pengakuan iman

The Ninety-Five Theses Against Dispensationalism


What follows should not be interpreted to mean that nor the historic Bible believing church would place every dispensationalist outside of the Christian faith. We acknowledge that most are dedicated to the foundational orthodox doctrines of Christianity. Unlike the sixteenth century dispute over the doctrine of justification, this is an in-house discussion, a debate among evangelical Christians. We recognize and treasure all born again believers who operate within a dispensational framework as brothers and sisters in Christ.

However, we must remember that Paul loved his fellow apostle Peter and esteemed him the senior and more honored of the two of them. Nevertheless, when it came to a point of theology that had profound implications for the purity and health of the Church, Paul was constrained by his love for Christ and the Truth publicly to withstand Peter to his face. (Galatians 2:11)

Therefore, because we believe that dispensationalism has at least crippled the Church in her duty of proclaiming the gospel and discipling the nations, and out of love for the truth and the desire to bring it to light, the following propositions will be discussed in a series of videos written and produced by under the title The Late Great Planet Church. And as iron sharpens iron we request that every Christian, congregation, and denomination discuss and debate these issues. By the grace of our great Sovereign let us engage in this debate with an open mind and an open Bible. Like the Bereans nearly two thousand years ago, let us “search the Scriptures daily, to see whether these things are so.”


1. Contrary to the dispensationalists’ claim that their system is the result of a “plain interpretation” (Charles Ryrie) of Scripture, it is a relatively new innovation in Church history, having emerged only around 1830, and was wholly unknown to Christian scholars for the first eighteen hundred years of the Christian era.

2. Contrary to the dispensationalist theologians’ frequent claim that “premillennialism is the historic faith of the Church” (Charles Ryrie), the early premillennialist Justin Martyr states that “many who belong to the pure and pious faith, and are true Christians, think otherwise.”  Premillennialist Irenaeus agreed.  A primitive form of each of today’s three main eschatological views existed from the Second Century onward.  (See premillennialist admissions by D. H. Kromminga, Millennium in the Church and Millard J. Erickson, Christian Theology).

3. Contrary to the dispensationalists’ attempt to link its history to that of early premillennial Church Fathers, those ancient premillennialists held positions that are fundamentally out of accord with the very foundational principles of dispensationalism, foundations which Ryrie calls “the linchpin of dispensationalism”, such as (1) a distinction between the Church and Israel (i.e., the Church is true Israel, “the true Israelitic race” (Justin Martyr) and (2) that “Judaism … has now come to an end” (Justin Martyr).

4. Despite dispensationalism’s claim of antiquity through its association with historic premillennialism, it radically breaks with historic premillennialism by promoting a millennium that is fundamentally Judaic rather than Christian.

5.  Contrary to many dispensationalists’ assertion that modern-day Jews are faithful to the Old Testament and worship the God of Abraham, Isaac and Jacob (Hagee), the New Testament teaches that there is no such thing as “orthodox Judaism.”  Any modern-day Jew who claims to believe the Old Testament and yet rejects Christ Jesus as Lord and God rejects the Old Testament also.

6. Contrary to the dispensationalists’ assertion that the early Church was premillennial in its eschatology, “none of the major creeds of the church include premillennialism in their statements” (R.P. Lightner), even though the millennium is supposedly God’s plan for Israel and the very goal of history, which we should expect would make its way into our creeds.

7. Despite the dispensationalists’ general orthodoxy, the historic ecumenical creeds of the Christian Church affirm eschatological events that are contrary to fundamental tenets of premillennialism, such as: (1) only one return of Christ, rather than dispensationalism’s two returns, separating the “rapture” and “second coming” by seven years; (2) a single, general resurrection of all the dead, both saved and lost; and (3) a general judgment of all men rather than two distinct judgments separated by one thousand years.

8. Despite the dispensationalists’ general unconcern regarding the ecumenical Church creeds, we must understand that God gave the Bible to the Church, not to individuals, because “the church of the living God” is “the pillar and support of the truth” (1 Tim 3:15).

9. Despite the dispensationalists’ proclamation that they have a high view of God’s Word in their “coherent and consistent interpretation” (John Walvoord), in fact they have fragmented the Bible into numerous dispensational parts with two redemptive programs—one for Israel and one for the Church—and have doubled new covenants, returns of Christ, physical resurrections, and final judgments, thereby destroying the unity and coherence of Scripture.

10. Contrary to the dispensationalists’ commitment to compartmentalizing each of the self-contained, distinct dispensations, the Bible presents an organic unfolding of history as the Bible traces out the flow of redemptive history, so that the New Testament speaks of “the covenants [plural] of the [singular] promise” (Eph 2:12) and uses metaphors that require the unity of redemptive history; accordingly, the New Testament people of God are one olive tree rooted in the Old Testament (Rom 11:17-24).

11. Contrary to the dispensationalists’ structuring of redemptive history into several dispensations, the Bible establishes the basic divisions of redemptive history into the old covenant, and the new covenant (Luke 22:20; 1 Cor 11:25; 2 Cor 3:6; Heb 8:8; 9:15), even declaring that the “new covenant … has made the first obsolete. But whatever is becoming obsolete is ready to disappear” (Heb 8:13).

12. Contrary to the dispensationalists’ frequent citation of the King James Version translation of 2 Tim 2:15, “rightly dividing” the truth, as evidence for the need to divide the biblical record into discrete dispensations, all modern versions of Scripture and non-dispensational commentators translate this verse without any allusion to “dividing” Scripture into discrete historical divisions at all, but rather show that it means to “handle accurately” (NASB) or “correctly handle” (NIV) the word of God.

13. Because the dispensational structuring of history was unknown to the Church prior to 1830, the dispensationalists’ claim to be “rightly dividing the Word of Truth” by structuring history that way implies that no one until then had “rightly divided” God’s word.

14. Dispensationalism’s argument that “the understanding of God’s differing economies is essential to a proper interpretation of His revelation within those various economies” (Charles Ryrie) is an example of the circular fallacy in logic:  for it requires understanding the distinctive character of a dispensation before one can understand the revelation in that dispensation, though one cannot know what that dispensation is without first understanding the unique nature of the revelation that gives that dispensation its distinctive character.

15. Despite the dispensationalists’ popular presentation of seven distinct dispensations as necessary for properly understanding Scripture, scholars within dispensationalism admit that “one could have four, five, seven, or eight dispensations and be a consistent dispensationalist” (Charles Ryrie) so that the proper structuring of the dispensations is inconsequential.

16. Despite the dispensationalists’ commitment to compartmentalizing history into distinct dispensations, wherein each “dispensation is a distinguishable economy in the outworking of God’s purpose” and includes a “distinctive revelation, testing, failure, and judgment” (Charles Ryrie), recent dispensational scholars, such as Darrell Bock and Craig Blaising, admit that the features of the dispensations merge from one dispensation into the next, so that the earlier dispensation carries the seeds of the following dispensation.

17. Despite the dispensationalists’ affirmation of God’s grace in the Church Age, early forms of dispensationalism (and many populist forms even today) deny that grace characterized the Mosaic dispensation of law, as when C. I. Scofield stated that with the coming of Christ “the point of testing is no longer legal obedience as the condition of salvation” (cf. John 1:17), even though the Ten Commandments themselves open with a statement of God’s grace to Israel: “I am the Lord your God, who brought you out of the land of Egypt, out of the house of slavery” (Exo 20:1).

18. Contrary to the dispensationalists’ structuring of law and grace as “antithetical concepts” (Charles Ryrie) with the result that “the doctrines of grace are to be sought in the Epistles, not in the Gospels” (Scofield Reference Bible – SRB, p. 989), the Gospels do declare the doctrines of grace, as we read in John 1:17, “For the law was given by Moses; but grace and truth came by Jesus Christ,” and in the Bible’s most famous verse: “For God so loved the world, that He gave His only begotten Son, that whoever believes in Him should not perish, but have eternal life” (John 3:16).

19. Contrary to the dispensationalists’ historic position that the Sermon on the Mount was designed for Israel alone, to define kingdom living, and “is law, not grace” (SRB, p. 989), historic evangelical orthodoxy sees this great Sermon as applicable to the Church in the present era, applying the Beatitudes (Matt 5:2-12), calling us to be the salt of the earth (Matt 5:13), urging us to build our house on a rock (Matt 7:21-27), directing us to pray the Lord’s Prayer (Matt 6:9-13), and more.

20. Despite the dispensationalists’ vigorous assertion that their system never has taught two ways of salvation (Couch), one by law-keeping and one by grace alone, the original Scofield Reference Bible, for instance, declared that the Abrahamic and new covenants differed from the Mosaic covenant regarding “salvation” in that “they impose but one condition, faith” (SRB, see note at Ex. 19:6).

21. Contrary to the dispensationalists’ central affirmation of the  “plain interpretation” of Scripture (Charles Ryrie) employing (alleged) literalism, the depth of Scripture is such that it can perplex angels (1 Pet 1:12), the Apostle Peter (2 Pet 3:15-16), and potential converts (Acts 8:30-35); requires growth in grace to understand (Heb 5:11-14) and special teachers to explain (2 Tim 2:2); and is susceptible to false teachers distorting it (1 Tim 1:7).

22. Despite the dispensationalists’ claim to be following “the principle of grammatical-historical interpretation” (Charles Ryrie), they have redefined the method in a way that is rejected by the majority of non-dispensational evangelicals (and even “progressive dispensationalists”) who see that the Bible, while true in all its parts, often speaks in figures and types—e.g., most evangelicals interpret the prophecy in Isaiah and Micah of “the mountain of the house of the Lord being established as the chief of the mountains” (Isa 2:2b, Mic. 4:1b) to refer to the exaltation of God’s people; whereas dispensationalism claims this text is referring to actual geological, tectonic, and volcanic mountain-building whereby “the Temple mount would be lifted up and exalted over all the other mountains” (John Sailhammer) during the millennium.

23. Despite the dispensationalists’ conviction that their “plain interpretation” necessarily “gives to every word the same meaning it would have in normal usage” (Charles Ryrie) and is the only proper and defensible method for interpreting Scripture, by adopting this method they are denying the practice of Christ and the Apostles in the New Testament, as when the Lord points to John the Baptist as the fulfillment of the prophecy of Elijah’s return (Matt 10:13-14) and the Apostles apply the prophecy of the rebuilding of “the tabernacle of David” to the spiritual building of the Church (Acts 15:14-17), and many other such passages.

24. Despite the dispensationalists’ partial defense of their so-called literalism in pointing out that “the prevailing method of interpretation among the Jews at the time of Christ was certainly this same method” (J. D. Pentecost), they overlook the problem that this led those Jews to misunderstand Christ and to reject him as their Messiah because he did not come as the king which their method of interpretation predicted.

25. Despite the dispensationalists’ partial defense of their so-called literalism by appealing to the method of interpretation of the first century Jews, such “literalism” led those Jews to misunderstand Christ’s basic teaching by believing that he would rebuild the destroyed temple in three days (John 2:20-21); that converts must enter a second time into his mother’s womb (John 3:4); and that one must receive liquid water from Jesus rather than spiritual water (John 4:10-11), and must actually eat his flesh (John 6:51-52, 66).

26. Despite the dispensationalists’ interpretive methodology arguing that we must interpret the Old Testament on its own merit without reference to the New Testament, so that we must “interpret ‘the New Testament in the light of the Old’” (Elliot Johnson), the unified, organic nature of Scripture and its typological, unfolding character require that we consult the New Testament as the divinely-ordained interpreter of the Old Testament, noting that all the prophecies are “yea and amen in Christ” (2 Cor 1:20); that “the testimony of Jesus is the spirit of prophecy” (Rev 19:10); and, in fact, that  many Old Testament passages were written “for our instruction, upon whom the ends of the ages have come” (1 Cor 10:11) and were a “mystery which has been kept secret for long ages past” (Col. 1:26; Rev 10:7).

27. Contrary to the dispensationalists’ claim that “prophecies in the Old Testament concerning the first coming of Christ … were all fulfilled ‘literally’” (Charles Ryrie), many such prophecies were not fulfilled in a “plain” (Ryrie) literal fashion, such as the famous Psalm 22 prophecy that speaks of bulls and dogs surrounding Christ at his crucifixion (Psa 22:12, 16), and the Isaiah 7:14 prophecy regarding the virgin, that “she will call His name Immanuel” (cp. Luke 2:21), and others.

28. Despite the dispensationalists’ argument that “prophecies in the Old Testament concerning the first coming of Christ … were all fulfilled ‘literally’” (Charles Ryrie), they can defend their argument only by special pleading and circular reasoning in that they (1) put off to the Second Advent all those prophecies of his coming as a king, though most non-dispensational evangelicals apply these to Christ’s first coming in that He declared his kingdom “near” (Mark 1:15); and they (2) overlook the fact that his followers preached him as a king (Acts 17:7) and declared him to be the “ruler of the kings of the earth” (Rev 1:5) in the first century.

29. Despite the dispensationalists’ central affirmation of the “plain interpretation” of Scripture (Charles Ryrie) by which their so-called literalism provides “a coherent and consistent interpretation” (John Walvoord), it ends up with one of the most ornate and complex systems in all of evangelical theology, with differing peoples, principles, plans, programs, and destinies because interpreting Scripture is not so “plain” (despite Charles Ryrie).

30. Despite the dispensationalists’ argument for the “literal” fulfillment of prophecy, when confronted with obvious New Testament, non-literal fulfillments, they will either (1) declare that the original prophecy had “figures of speech” in them (Scofield), or (2) call these “applications” of the Old Testament rather than fulfillments (Paul Tan)—which means that they try to make it impossible to bring any contrary evidence against their system by re-interpreting any such evidence in one of these two directions.

31. Despite the dispensationalists’ strong commitment to the “plain interpretation” of Scripture (Charles Ryrie) and its dependence on Daniel’s Seventy Weeks as “of major importance to premillennialism” (John Walvoord), they have to insert into the otherwise chronological progress of the singular period of “Seventy Weeks” (Dan 9:24) a gap in order to make their system work; and that gap is already four times longer than the whole Seventy Weeks (490 year) period.

32. Despite the dispensationalists’ commitment to the non-contradictory integrity of Scripture, their holding to both a convoluted form of literalism and separate and distinct dispensations produces a dialectical tension between the “last trumpet” of 1 Cor. 15:51-53, which is held to be the signal for the Rapture at the end of the Church Age, and the trumpet in Matt. 24:31, which gathers elect Jews out of the Tribulation at the Second Coming (Walvoord).  Dispensationalists, who allegedly are ‘literalists,’ posit that this latter trumpet is seven years after the “last” trumpet.

33. Despite the dispensationalists’ desire to promote the historical-grammatical method of interpretation, their habit of calling it the “plain interpretation” (Charles Ryrie) leads the average reader not to look at ancient biblical texts in terms of their original setting, but in terms of their contemporary, Western setting and what they have been taught by others — since it is so “plain.”

34. Despite the dispensationalists’ confidence that they have a strong Bible-affirming hermeneutic in “plain interpretation” (Charles Ryrie), their so-called literalism is inconsistently employed, and their more scholarly writings lead lay dispensationalists and populist proponents simplistically to write off other evangelical interpretations of Scripture with a naive call for “literalism!”

35. Despite the dispensationalists’ attempts to defend their definition of literalism by claiming that it fits into “the received laws of language” (Ryrie), However, subsequent to Ludwig Wittgenstein’s studies in linguistic analysis, there is no general agreement among philosophers regarding the “laws” of language or the proper philosophy of language (Crenshaw).”

36.  Despite the dispensationalists’ claim to interpret all of the Bible “literally”, Dr. O.T. Allis correctly observed, “While Dispensationalists are extreme literalists, they are very inconsistent ones. They are literalists in interpreting prophecy. But in the interpreting of history, they carry the principle of typical interpretation to an extreme which has rarely been exceeded even by the most ardent of allegorizers.”

37. Despite the dispensationalists’ claim regarding “the unconditional character of the [Abrahamic] covenant” (J. Dwight Pentecost), which claim is essential for maintaining separate programs for Israel and the Church, the Bible in Deuteronomy 30 and other passages presents it as conditional; consequently not all of Abraham’s descendants possess the land and the covenantal blessings but only those who, by having the same faith as Abraham, become heirs through Christ.

38. Despite the dispensationalists’ necessary claim that the Abrahamic covenant is unconditional, they inconsistently teach that Esau is not included in the inheritance of Canaan and Abraham’s blessings, even though he was as much the son of Isaac (Abraham’s son) as was Jacob, his twin (Gen 25:21-25), because he sold his birthright and thus was excluded from the allegedly “unconditional” term of the inheritance.

39. Despite the dispensationalists’ claim that the Abrahamic covenant involved an unconditional land promise, which serves as one of the bases for the future hope of a millennium, the Bible teaches that Abraham “was looking for the city which has foundations, whose architect and builder is God” (Heb 11:10), and that the city, the “new Jerusalem,” will “descend from God, out of Heaven” (Rev. 21:2).

40. Despite the dispensationalists’ commitment to the “holy land” as a “perpetual title to the land of promise” for Israel (J. D. Pentecost), the New Testament expands the promises of the land to include the whole world, involving the expanded people of God, for Paul speaks of “the promise to Abraham or to his descendants that he would be heir of the world” (Rom 4:13a).

41. Despite the dispensationalists’ claim that the descendents of the patriarchs never inhabited all the land promised to them in the Abrahamic covenant and therefore, since God cannot lie, the possession of the land by the Jews is still in the future; on the contrary, Joshua wrote, “So the LORD gave to Israel all the land of which He had sworn to give to their fathers, and they took possession of it and dwelt in it… Not a word failed of any good thing which the LORD had spoken to the house of Israel. All came to pass” (Joshua 21:43,45).

42.  Despite the dispensationalists’ so-called literalism demanding that Jerusalem and Mt. Zion must once again become central to God’s work in history, in that “Jerusalem will be the center of the millennial government” (Walvoord), the new covenant sees these places as typological pointers to spiritual realities that come to pass in the new covenant Church, beginning in the first century, as when we read that “you have come to Mount Zion and to the city of the living God, the heavenly Jerusalem” (Heb 12:22; cp. Gal 4:22-31).

43. Despite the dispensationalists’ fundamental theological commitment to the radical distinction between “Israel and the Church” (Ryrie), the New Testament sees two “Israels” (Rom. 9:6-8)—one of the flesh, and one of the spirit—with the only true Israel being the spiritual one, which has come to mature fulfillment in the Church.  (The Christian Church has not replaced Israel; rather, it is the New Testament expansion.) This is why the New Testament calls members of the Church “Abraham’s seed” (Gal 3:26-29) and the Church itself “the Israel of God” (Gal 6:16).

44. Despite the dispensationalists’ claim that Jews are to be eternally distinct from Gentiles in the plan of God, because “throughout the ages God is pursuing two distinct purposes” with “one related to the earth” while “the other is related to heaven” (Chafer and Ryrie), the New Testament speaks of the permanent union of Jew and Gentile into one body “by abolishing in His flesh the enmity” that “in Himself He might make the two into one new man, thus establishing peace” (Eph 2:15), Accordingly, with the finished work of Christ “there is neither Jew nor Greek” in the eyes of God (Gal 3:28).

45. Contrary to dispensationalism’s implication of race-based salvation for Jewish people (salvation by race instead of salvation by grace), Christ and the New Testament writers warn against assuming that genealogy or race insures salvation, saying to the Jews: “Do not suppose that you can say to yourselves, ‘We have Abraham for our father’; for I say to you, that God is able from these stones to raise up children to Abraham” (Matt 3:9) because “children of God” are “born not of blood, nor of the will of the flesh, nor of the will of man, but of God” (John 1:12b-13; 3:3).

46. Contrary to dispensationalism’s claim that “the Church is a mystery, unrevealed in the Old Testament” (J. D. Pentecost), the New Testament writers look to the Old Testament for its divine purpose and role in the history of redemption and declare only that the mystery was not known “to the sons of men” at large, and was not known to the same degree “as” it is now revealed to all men in the New Testament (Eph 3:4-6), even noting that it fulfills Old Testament prophecy (Hos 1:10 / Rom 9:22-26), including even the beginning of the new covenant phase of the Church (Joel 2:28-32 / Acts 2:16-19).

47. Despite dispensationalism’s presentation of the Church as a “parenthesis” (J. F. Walvoord)  in the major plan of God in history (which focuses on racial Israel), the New Testament teaches that the Church is the God-ordained result of God’s Old Testament plan, so that the Church is not simply a temporary aside in God’s plan but is the institution over which Christ is the head so that He may “put all things in subjection under His feet” (Eph 1:22; 1 Cor. 15:24-28).

48. Contrary to dispensationalism’s teaching that Jeremiah’s “New Covenant was expressly for the house of Israel … and the house of Judah” (Bible Knowledge Commentary)—a teaching that is due to its man-made view of literalism as documented by former dispensationalist (Curtis Crenshaw) and the centrality of Israel in its theological system—the New Testament shows that the new covenant includes Gentiles and actually establishes the new covenant Church as the continuation of Israel (Luke 22:20; 1 Cor 11:25; 2 Cor 3:6).

49. Contrary to dispensationalism’s claim that Christ sincerely offered “the covenanted kingdom to Israel” as a political reality in literal fulfillment of Old Testament prophecies (J. D. Pentecost), the Gospels tell us that when his Jewish followers were “intending to come and take Him by force, to make Him king” that he “withdrew” from them (John 6:15), and that he stated that “My kingdom is not of this world. If My kingdom were of this world, then My servants would be fighting, that I might not be delivered up to the Jews; but as it is, My kingdom is not of this realm” (John 18:36).

50. Despite the dispensationalists’ belief that Christ sincerely offered a political kingdom to Israel while he was on earth (J. D. Pentecost), Israel could not have accepted the offer, since God sent Christ to die for sin (John 12:27); and His death was prophesied so clearly that those who missed the point are called “foolish” (Luke 24:25-27).  Christ frequently informed His hearers that He came to die, as when He said that “the Son of Man did not come to be served, but to serve, and to give His life a ransom for many” (Matt 20:28;) and Scripture clearly teaches that His death was by the decree of God (Acts 2:23) before the foundation of the world (Rev. 13:8).  Thus, dispensationalism’s claim about this offer implicitly involves God in duplicity and Christ in deception.

51. Contrary to the dispensationalists’ belief that Christ “withdrew the offer of the kingdom” and postponed it until He returns (J. D. Pentecost), Christ tells Israel, “I say to you, the kingdom of God will be taken away from you, and be given to a nation producing the fruit of it” (Matt 21:43) and “I say to you, that many shall come from east and west, and recline at the table with Abraham, and Isaac, and Jacob, in the kingdom of heaven; but the sons of the kingdom shall be cast out into the outer darkness; in that place there shall be weeping and gnashing of teeth” (Matt 8:11-12).

52. Despite dispensationalism’s commitment to Christ’s atoning sacrifice, their doctrine legally justifies the crucifixion by declaring that he really did offer a political kingdom that would compete with Rome and made him guilty of revolting against Rome, even though Christ specifically informed Pilate that his type of kingship simply was “to bear witness to the truth” (John 18:37), leading this Roman-appointed procurator to declare “I find no guilt in Him” (John 18:38).

53. Contrary to the dispensationalists’ urging Christians to live their lives expecting Christ’s return at any moment, “like people who don’t expect to be around much longer” (Hal Lindsey), Christ characterizes those who expect his soon return as “foolish” (Matt 25:1-9), telling us to “occupy until He comes,” (Luke 19:13 ) and even discouraging his disciples’ hope in Israel’s conversion “now” by noting that they will have to experience “times or epochs” of waiting which “the Father has fixed by His own authority” (Acts 1:6-7).

54. Contrary to dispensationalism’s doctrine that Christ’s return always has been “imminent” and could occur “at any moment” (J. D. Pentecost) since his ascension in the first century, the New Testament speaks of his coming as being after a period of “delaying” (Matt 25:5) and after a “long” time (Matt 24:48; 25:19; 2 Pet. 3:1-15).

55. Contrary to dispensationalists’ tendency to date-setting and excited predictions of the Rapture, as found in their books with titles like 1980s: Countdown to Armageddon and Planet Earth 2000: Will Mankind Survive, Scripture teaches that “the son of Man is coming at an hour when you do not think He will” (Matt 24:44), “at an hour which you do not know” (Matt 24:50).

56. Despite the dispensationalists’ frequent warning of the signs of the times indicating the near coming of Christ (Lindsey), their doctrine of imminency holds that no intervening prophecies remain to be fulfilled.  Consequently, there can be no possibility of signs (John Walvoord); and as “there was nothing that needed to take place during Paul’s life before the Rapture, so it is today for us” (Tim LaHaye).  Christ himself warned us that “of that day and hour no one knows” (Matt 24:36a).

57. Despite the dispensationalists’ claim that Christ could return at any minute because “there is no teaching of any intervening event” (John Walvoord), many of their leading spokesmen hold that the seven churches in Rev 2-3 “outline the present age in reference to the program in the church,” including “the Reformation” and our own age (J. D. Pentecost).

58. Despite the dispensationalists’ widespread belief that we have been living in the “last days” only since the founding of Israel as a nation in 1948, the New Testament clearly and repeatedly teach that the “last days” began in the first century and cover the whole period of the Christian Church (Acts 2:16-17; 1 Cor 10:11; Heb 1:1-2; 9:26)

59. Despite the dispensationalists’ claim that the expectation of the imminent Rapture and other eschatological matters are important tools for godly living, dispensationalism’s founders were often at odds with each other and divisive regarding other believers, so that, for instance, of the Plymouth Brethren it could be said that “never has one body of Christians split so often, in such a short period of time, over such minute points” (John Gerstner) and that “this was but the first of several ruptures arising from [Darby’s] teachings” (Dictionary of Evangelical Biography).

60. Contrary to the dispensationalists’ creation of a unique double coming of Christ—the Rapture being separated from the Second Advent—which are so different that it makes “any harmony of these two events an impossibility” (Walvoord), the Bible mentions only one future coming of Christ, the parousia, or epiphany, or revelation (Matt. 24:3; 1 Cor. 15:23; 1 Thess. 3:13; 4:15; 5:23; 2 Thess. 2:1, 8; Jas. 5:7; 2 Pet. 3:4; 1 Jn. 2:28), and states that He “shall appear a second time” (Heb 9:28a), not that He shall appear “again and again” or for a third time.

61. Despite the dispensationalists’ teaching that “Jesus will come in the air secretly to rapture His Church” (Tim LaHaye), their key proof-text for this “secret” coming, 1 Thess 4:16, makes the event as publicly verifiable as can be, declaring that he will come “with a shout, with the voice of the archangel, and with the trumpet of God.”

62. Contrary to dispensationalism’s doctrine of two resurrections, the first one being of believers at the Rapture and the second one of unbelievers at the end of the millennium 1007 years after the Rapture, the Bible presents the resurrection of believers as occurring on “the last day” (John 6:39-40, 44, 54; 11:24), not centuries before the last day.

63. Contrary to dispensationalism’s doctrine of two resurrections, the first one being of believers at the Rapture and the second one of unbelievers at the end of the millennium 1007 years after the Rapture, the Bible speaks of the resurrection of unbelievers as occurring before that of believers (though as a part of the same complex of events), when the angels “first gather up the tares and bind them in bundles to burn them up” at the end of the age (Matt 13:30b).

64.  Despite dispensationalism’s commitment to the secret Rapture of the Church by which Christians are removed from the world to leave only non-Christians in the world, Jesus teaches that the wheat and the tares are to remain in the world to the end (Matt 13:), and he even prays that the Father not take his people out of the world (John 17:15).

65. Despite the dispensationalists’ emphasis on the “plain interpretation” of Scripture (Charles Ryrie) and the Great Tribulation in Matthew 24, admitting that Christ was pointing to the stones of the first century temple when He declared that “not one will be left upon another” (Matt 23:37-24:2), they also admit inconsistently that when the disciples asked “when shall these things be?” (Matt 24:3), Matthew records Christ’s answer in such a way that He presents matters that are totally unrelated to that event and that occur thousands of years after it (Bible Knowledge Commentary).

66. Despite the dispensationalists’ commitment to so-called literalism in prophecy and their strong emphasis on the Great Tribulation passage in Matthew 24, they perform a sleight of hand by claiming that when Jesus stated that “this generation will not pass away until all these things take place” (Matt 24:34), He did so in a way inconsistent with every other usage of “this generation” in Matthew’s Gospel (e.g., Matt 11:16; 12:41, 42) and even in the immediate context (Matt 23:36), so that “this generation” can somehow point thousands of years into the future “instead of referring this to the time in which Christ lived” (Walvoord).

67. Dispensationalism’s teaching of the rapid “national regeneration of Israel” during the latter part of the seven-year Tribulation period (Fruchtenbaum) is incomprehensible and unbiblical because the alleged regeneration occurs only after the Church and the Holy Spirit have been removed from the earth, even though they were the only agents who could cause that regeneration:  the institution of evangelism on the one hand and the agent of conversion on the other.

68. Contrary to dispensationalists’ view of the mark of the beast, most of them seeing in the beast’s number a series of three sixes, the Bible presents it not as three numbers (6-6-6) but one singular number (666) with the total numerical value of  “six hundred and sixty-six” (Rev 13:18b).

69. Contrary to many dispensationalists’ expectation that the mark of the beast is to be some sort of “microchip implant” (Timothy Demy), Revelation 13 states that it is a mark, not an instrument of some kind.

70. Contrary to dispensationalists’ belief in a still-future geo-political kingdom which shall be catastrophically imposed on the world by war at the Battle of Armageddon, the Scriptures teach that Christ’s kingdom is a spiritual kingdom that does not come with signs, and was already present in the first century, as when Jesus stated, “The kingdom of God is not coming with signs to be observed, nor will they say, ‘Look, here it is!’ or, ‘There it is!’ For behold, the kingdom of God is in your midst” (Luke 17:20-21).

71. Despite the dispensationalists’ claim that their so-called literalistic premillennialism is superior to the other evangelical millennial views because Revelation 20:1-6 is one text that clearly sets forth their system, this view imposes the literalistic system unjustifiably and inconsistently on the most symbolic book in all the Bible, a book containing references to scorpions with faces like men and teeth like lions (Rev 9:7), fire-breathing prophets (Rev 11:5), a seven-headed beast (Rev 13:1), and more.

72. Dispensationalism’s claim that Revelation 20:1-6 is a clear text that establishes literalistic premillennialism has an inconsistency that is overlooked:  it also precludes Christians who live in the dispensation of the Church from taking part in the millennium, since Revelation 20:4 limits the millennium to those who are beheaded and who resist the Beast, which are actions that occur (on their view) during the Great Tribulation, after the Church is raptured out of the world.

73. Despite the dispensationalists’ view of the glory of the millennium for Christ and his people, they teach, contrary to Scripture, that regenerated Gentile believers will be subservient to the Jews, as we see, for instance, in Herman Hoyt’s statement that “the redeemed living nation of Israel, regenerated and regathered to the land, will be head over all the nations of the earth…. So he exalts them above the Gentile nations…. On the lowest level there are the saved, living, Gentile nations.”

74. Despite dispensationalism’s claim that the Jews will be dominant over all peoples in the eschatological future, the Scripture teaches that “In that day there will be a highway from Egypt to Assyria, and the Assyrians will come into Egypt and the Egyptians into Assyria, and the Egyptians will worship with the Assyrians. In that day Israel will be the third party with Egypt and Assyria, a blessing in the midst of the earth, whom the Lord of hosts has blessed, saying, ‘Blessed is Egypt My people, and Assyria the work of My hands, and Israel My inheritance.’” (Isa. 19:23-25).

75. Despite dispensationalism’s “plain and simple” method that undergirds its millennial views, it leads to the bizarre teaching that for 1000 years the earth will be inhabited by a mixed population of resurrected saints who return from heaven with Jesus living side-by-side with non-resurrected people, who will consist of unbelievers who allegedly but unaccountably survive the Second Coming as well as those who enter the millennium from the Great Tribulation as “a new generation of believers” (Walvoord).

76. Despite dispensationalists’ claim to reasonableness for their views, they hold the bizarre teaching that after 1000 years of dwelling side-by-side with resurrected saints who never get ill or die, a vast multitude of unresurrected sinners whose number is “like the sand of the seashore,” will dare to revolt against the glorified Christ and His millions of glorified saints (Rev 20:7-9).

77. Despite the dispensationalists’ fundamental principle of God’s glory, they teach a second humiliation of Christ, wherein He returns to earth to set up His millennial kingdom, ruling it personally for 1000 years, only to have a multitude “like the sand of the seashore” revolt against His personal, beneficent rule toward the end (Rev 20:7-9).

78. Despite the dispensationalists’ production of many adherents who “are excited about the very real potential for the rebuilding of Israel’s Temple in Jerusalem” (Randall Price) and who give funds for it, they do not understand that the whole idea of the temple system was associated with the old covenant which was “growing old” and was “ready to disappear” in the first century (Heb 8:13).

79. Contrary to dispensationalists’ expectation of a future physical temple in the millennium, wherein will be offered literal animal blood sacrifices, the New Testament teaches that Christ fulfilled the Passover and the Old Testament sacrificial system, so that Christ’s sacrifice was final, being “once for all” (Heb 10:10b), and that the new covenant causes the old covenant with its sacrifices to be “obsolete” (Heb 8:13).

80. Contrary to dispensationalism’s teaching that a physical temple will be rebuilt, the New Testament speaks of the building of the temple as the building of the Church in Christ, so that “the whole building, being fitted together is growing into a holy temple in the Lord” (Eph 2:21); the only temple seen in the book of Revelation is in Heaven, which is the real and eternal temple of which the earthly temporary temple was, according to the book of Hebrews, only a “shadow” or “copy” (Heb 8:5; 9:24).

81. Despite the dispensationalists’ attempt to re-interpret Ezekiel’s prophecies of a future sacrificial system by declaring that they are only “memorial” in character, and are therefore like the Lord’s Supper, the prophecies of that temple which they see as being physically “rebuilt” speak of sacrifices that effect “atonement” (Ezek. 43:20; 45:15, 17, 20); whereas the Lord’s Supper is a non-bloody memorial that recognizes Christ as the final blood-letting sacrifice.

82. Despite the dispensationalists’ commitment to the Jews as important for the fulfillment of prophecy and their charge of “anti-Semitism” against evangelicals who do not see an exalted future for Israel (Hal Lindsey), they are presently urging Jews to return to Israel even though their understanding of the prophecy of Zech 13:8 teaches that “two-thirds of the children of Israel will perish” (Walvoord) once their return is completed.

83. Contrary to dispensationalism’s populist argument for “unconditional support” for Israel, the Bible views it as a form of Judeaolotry in that only God can demand our unconditional obligation; for “we must obey God rather than men” (Acts 5:29); and God even expressly warns Israel of her destruction “if you do not obey the Lord your God” (Deut 28:15, 63).

84. Contrary to dispensationalism’s structuring of history based on a negative principle wherein each dispensation involves “the ideas of distinctive revelation, testing, failure, and judgment” (Charles Ryrie), so that each dispensation ends in failure and judgment, the Bible establishes a positive purpose in redemptive history, wherein “God did not send the Son into the world to judge the world, but that the world should be saved through Him” (John 3:17) and “God was in Christ reconciling the world to Himself.” (2 Cor 5:19a).

85. Despite dispensationalism’s pessimism regarding the future, which expects that “the present age will end in apostasy and divine judgment” (Walvoord) and that “almost unbelievably hard times lie ahead” (Charles Ryrie), Christ declares that He has “all authority in heaven and on earth” and on that basis calls us actually to “make disciples of all the nations” (Matt 28:18-20).

86. Despite the tendency of some dispensationalist scholars to interpret the Kingdom Parables negatively, so that they view the movement from hundredfold to sixty to thirty in Matt 13:8 as marking “the course of the age,” and in Matt 13:31-33 “the mustard seed refers to the perversion of God’s purpose in this age, while the leaven refers to the corruption of the divine agency” (J. D. Pentecost), Christ presents these parables as signifying “the kingdom of heaven” which He came to establish and which in other parables he presents as a treasure.

87. Despite dispensationalism’s historic argument for cultural withdrawal by claiming that we should not “polish brass on a sinking ship” (J. V. McGee) and that “God sent us to be fishers of men, not to clean up the fish bowl” (Hal Lindsey), the New Testament calls Christians to full cultural engagement in “exposing the works of darkness” (Eph 5:11) and bringing “every thought captive to the obedience of Christ” (2 Cor 10:4-5).

88. Despite dispensationalism’s practical attempts to oppose social and moral evils, by its very nature it cannot develop a long-term view of social engagement nor articulate a coherent worldview because it removes God’s law from consideration which speaks to political and cultural issues.

89.  Despite the dispensationalists’ charge that every non-dispensational system “lends itself to liberalism with only minor adjustments” (John Walvoord), it is dispensationalism itself which was considered modernism at the beginning of the twentieth century.

90. Despite the dispensationalists’ affirmation of the gospel as the means of salvation, their evangelistic method and their foundational theology, both, encourage a presumptive faith (which is no faith at all) that can lead people into a false assurance of salvation when they are not truly converted, not recognizing that Christ did not so quickly accept professions of faith (e.g., when even though “many believed in His name,” Jesus, on His part, “was not entrusting Himself to them.”—John 2:23b-24a).

91. Despite the dispensationalists’ declaration that “genuine and wholesome spirituality is the goal of all Christian living” (Charles Ryrie), their theology actually encourages unrighteous living by teaching that Christians can simply declare Christ as Savior and then live any way they desire. Similarly, dispensationalism teaches that “God’s love can embrace sinful people unconditionally, with no binding requirements attached at all” (Zane Hodges), even though the Gospel teaches that Jesus “was saying to those Jews who had believed Him, ‘If you abide in My word, then you are truly disciples of Mine’” (John 8:31) and that he declared “My sheep hear My voice, and I know them, and they follow Me” (John 10:27).

92. Despite the early versions of dispensationalism and the more popular contemporary variety of dispensationalism today teaching that “it is clear that the New Testament does not impose repentance upon the unsaved as a condition of salvation” (L. S. Chafer and Zane Hodges), the Apostle Paul “solemnly testifies to both Jews and Greeks repentance toward God and faith in our Lord Jesus Christ” (Acts 20:21).

93. Contrary to dispensationalism’s tendency to distinguish receiving Christ as Savior and receiving him as Lord as two separate actions, so that saving faith involves “no spiritual commitment whatsoever” (Zane Hodges), the Bible presents both realities as aspects of the one act of saving faith; for the New Testament calls men to “the obedience of faith” (Rom 16:26; James 2:14-20).

94. “Despite dispensationalism’s affirmation of “genuine and wholesome spirituality” (Charles Ryrie), it actually encourages antinomianism by denying the role of God’s law as the God-ordained standard of righteousness, deeming God’s law (including the Ten Commandments) to be only for the Jews in another dispensation.  Dispensationalists reject the Ten Commandments because “the law was never given to Gentiles and is expressly done away for the Christian” (Charles Ryrie)—even though the New Testament teaches that all men “are under the Law” so “that every mouth may be closed, and all the world may become accountable to God” (Rom 3:19).”

95. Despite dispensationalism’s teaching regarding two kinds of Christians, one spiritual and one fleshly (resulting in a “great mass of carnal Christians,” Charles Ryrie), the Scripture makes no such class distinction, noting that Christians “are not in the flesh but in the Spirit, if indeed the Spirit of God dwells in you,” so that “if anyone does not have the Spirit of Christ, he does not belong to Him” (Rom 8:9).

“Dispensationalism has thrown down the gauntlet: and it is high time that Covenant theologians take up the challenge and respond Biblically.”

Dr. Robert L. Reymond, author, A New Systematic Theology of the Christian Faith

Pengakuan Iman Athanasius

Pengakuan Iman Athanasius

Pengakuan iman ini diperkirakan ditulis pada akhir abad ke lima atau permulaan abad ke enam. Tidak diketahui dengan pasti siapa penulis pengakuan iman ini. Diberi nama Athanasius sangat mungkin karena isi pengakuan iman ini mencerminkan ajaran seorang bapak Gereja bernama Athanasius (296-373), yaitu Bishop di Alexandria, yang sangat menekankan pada Ketritunggalan Allah dan Keilahian Yesus Kristus. Dalam konsili di Nicea (325), Athanasius merupakan lawan yang mematahkan argumentasi Arius (lihat pengakuan iman Nicea). Itulah sebabnya jikalau kita amati isi pengakuan iman Athanasius, secara garis besar terbagi ke dalam dua garis besar, yaitu bagian pertama yang merupakan kesimpulan mendasar tentang doktrin Tritunggal, dan bagian kedua tentang dua sifat Yesus Kristus. Barangkali ini adalah pengakuan iman yang paling keras karena dalam pernyataan terakhirnya dikatakan bahwa orang yang tidak memiliki iman seperti yang tertuang dalam pengakuan iman Athanasius, sama saja dengan tidak diselamatkan!

Berikut isi Pengakuan Iman Athanasius:

1. Barangsiapa hendak diselamatkan, maka ia harus memiliki iman yang am;

2. Yaitu iman yang jikakalau tidak dijaga kemurniaannya, pastilah orang tersebut binasa.

3. Dan iman yang am itu adalah ini: bahwa kita menyembah Allah yang Esa di dalam Ketigaan, dan Ketigaan di dalam Keesaan;

4. Tanpa percampuran pribadi maupun pemisahan substansi.

5. Karena hanya ada satu pribadi Bapa, satu Anak, dan satu Roh Kudus.

6. Tetapi Keilahian Bapa, Anak, dan Roh Kudus adalah esa, demikian pula kemuliaan dan keagungannya.

7. Sebagaimana Bapa, demikian pula Anak, dan demikian pula Roh Kudus.

8. Bapa tidak dicipta, Anak tidak dicipta, dan Roh Kudus tidak dicipta.

9. Bapa tak dapat dipahami, Anak tak dapat dipahami, dan Roh Kudus tak dapat dipahami.

10. Bapa kekal, Anak kekal, dan Roh Kudus kekal.

11. Akan tetapi bukan tiga yang kekal, melainkan yang kekal itu esa.

12. Demikian pula bukan tiga yang tak diciptakan atau tak dapat dipahami, melainkan esa yang tak diciptakan dan esa pula yang tak dapat dipahami.

13. Karena itu, demikian pula Bapa Mahakuasa, Anak Mahakuasa, dan Roh Kudus Mahakuasa.

14. Akan tetapi bukan tiga yang Mahakuasa, melainkan esa.

15. Juga Bapa adalah Allah, Anak adalah Allah, dan Roh Kudus adalah Allah;

16. Namun bukan tiga Allah, melainkan Allah yang Esa.

17. Bapa adalah Tuhan, Anak adalah Tuhan, dan Roh Kudus adalah Tuhan;

18. Namun bukan tiga Tuhan, melainkan Tuhan yang esa.

19. Karena itu sebagaimana kita diwajibkan untuk mengakui ketiga Pribadi pada diri-Nya sendiri sebagai Allah dan Tuhan;

20. Demikian pula kita dilarang untuk mengatakan bahwa ada tiga Allah atau tiga Tuhan.

21. Allah Bapa tidak dibuat, tidak diciptakan, dan tidak dilahirkan.

22. Allah Anak adalah dari Allah Bapa saja; tidak dibuat, tidak diciptakan, tetapi dilahirkan.

23. Allah Roh Kudus adalah dari Bapa dan Anak; tidak dibuat, tidak diciptakan, tidak dilahirkan, melainkan “keluar dari.”

24. Maka hanya ada satu Bapa, bukan tiga Bapa; satu Anak, bukan tiga Anak; satu Roh Kudus, bukan tiga Roh Kudus.

25. Dan di dalam Ketigaan tersebut, tidak ada yang lebih dulu atau sebelum .

26. Melainkan ketiga Pribadi itu sama kekal dan sama esensinya.

27. Sebab itu di dalam segala sesuatu, seperti yang telah dikatakan sebelumnya, Keesaan dalam ketigaan dan Ketigaan dalam Keesaan harus disembah.

28. Karena itu setiap orang yang mau diselamatkan harus mempercayai Tritunggal.

29. Lebih lanjut, penting bagi keselamatan adalah iman kepada inkarnasi Tuhan kita Yesus Kristus.

30. Iman yang benar berarti kita percaya dan mengakui bahwa Tuhan kita Yesus Kristus, Anak Allah, adalah Allah dan manusia;

31. Dalam Keallahan-Nya sehakekat dengan Bapa, dilahirkan dalam kekekalan; dan dalam kemanusiaan-Nya sama dengan semua orang di dunia;

32. Allah sepenuhnya dan manusia sepenuhnya, baik jiwa maupun tubuh.

33. Sejajar dengan Bapa dalam Keilahian-Nya, dan lebih rendah daripada Bapa di dalam kemanusiaan-Nya;

34. Yang walaupun Ia adalah Allah dan manusia, namun Ia bukan dua, melainkan satu Kristus;

35. Satu, bukan karena berubah dari Allah menjadi bersifat daging, melainkan karena mengenakan rupa manusia pada Keilahian-Nya;

36. Satu secara bersama-sama, bukan oleh percampuran substansi, melainkan kesatuan dalam pribadi.

37. Karena sebagaimana satu tubuh dan jiwa adalah satu orang, demikian pula Allah dan manusia adalah satu Kristus;

38. Yang telah menderita untuk keselamatan kita, turun ke dalam kerajaan maut, bangkit pula pada hari ketiga dari kematian;

39. Ia naik ke surga, duduk di sebelah kanan Allah Bapa yang Mahakuasa;

40. Dari sana Ia akan datang untuk menghakimi yang hidup dan yang mati.

41. Yang mana pada saat kedatangan-Nya yang kedua, semua orang akan hidup dengan tubuh yang baru;

42. Dan semua orang harus mempertanggungjawabkan perbuatannya.

43. Dan mereka yang telah melakukan kehendak-Nya akan memperoleh hidup yang kekal, sedangkan mereka yang melakukan kejahatan akan masuk ke dalam api yang kekal.

44. Inilah iman yang am; tanpa orang memiliki iman ini dengan setia, ia tidak akan dapat diselamatkan.


Pengakuan Iman Westminster (1647)

Pengakuan Iman Westminster (1647)

Pada tahun 1642 mulailah di negeri Inggris perang saudara antara Raja Charles I dan Parlemen, yang berakhir dengan pelaksanaan hukuman mati atas Charles pada tahun 1649 dan dengan pengumuman Republik (Commonwealth). Kekuatan oposisi sebagian besar terdiri dari kaum Puritan (mereka yang ingin menghilangkan segala ketidakmurnian dari gereja, dari Latin purus=murni), yaitu para penganut Calvinisme, namun berbeda pendapat dalam hal tata gereja dan peranan negara di dalam gereja. Kaum Puritan berhasil menghapuskan jabatan uskup dalam Gereja Anglikan, dan memulai reformasi tuntas gereja itu dalam Sinode Westminster (1643-1647), Westminster adalah gedung gereja di kota London). Dalam sinode itu kaum Puritan merupakan kekuatan dominan. Pada tahun 1648 sinode menerima karangan pengakuan iman yang baru(yang telah disusun dua tahun dua tahun sebelumnya), yang sama sekali berjiwa Calvinis. Dalam Gereja Inggris, pengakuan iman Westminster itu sama seperti tata gereja presbiterial, hanya berlaku selama beberapa tahun. Pada tahun 1660 putera sulung Charles I diakui sebagai Raja Inggris dengan nama Charles II, dan reformasi Gereja Anglikan ditiadakan. Akan tetapi sementara itu Gereja Presbiterian di Skotlandia menerima pula Pengakuan iman Westminster(1646). Dan dalam abad-abad yang berikut semua gereja yang serumpun dengannya dalam dunia berbahasa Inggris ikut menerimanya, sehingga pengakuan iman Westminster merupakan pengakuan iman yang paling tersebar luas dalam lingkungan Calvinisme.
Acuan ke nas-nas Alkitab berbeda-beda dalam berbagai edisi Pengakuan iman Westminster yang ada; kami mengambilnya dari edisi kritis terbitan S.W. Carruther, The Westminster Confenssion of Faith, Manchester [1938].

Bab I. Kitab Suci

1. Terang alam dan karya-karya penciptaan serta pemeliharaan memperlihatkan kebaikan hikmat, dan kuasa Allah sedemikian rupa, hingga manusia tidak dapat berdalih. [a]”Namun, semua ini tidak cukup untuk memberi pengetahuan mengenai Allah dan kehendak-Nya yang perlu untuk keselamatan.[b] Oleh karena itu, Tuhan berkenan menyatakan diri dan menampakkan kehendak-Nya itu kepada Gereja-Nya pada berbagai masa serta dengan berbagai cara,[c]dan kemudian menyajikannya seluruhnya secara tertulis, dengan maksud supaya kebenaran dipelihara dan disebarkan dengan lebih baik dan supaya Gereja diteguhkan dan dihibur berhadapan dengan godaan daging dan dengan kebencian Iblis serta dunia.[d] Maka itu, Kitab Suci sangat perlu,[e] sebab cara-cara yang dulu Allah pakai untuk menyatakan kehendak kehendak-Nya kepada umat-Nya kini telah berhenti.[f]

a. Rom 2:14-15; 1:19-20; Maz 19:1-3; Rom 1:32 dan Rom 2:1. b. 1Ko 1:21; 1Ko 2:13-14. c. Ibr 1:1. d. Ams 22:19-21; Luk 1:3-4; Rom 15:4; Mat 4:4,7,10; Yes 8:19-20. e. 2Ti 3:15; 2Pe 1:19. f. Ibr 1:1-2.

2. Dalam apa yang dinamakan Kitab Suci atau Firman Allah yang tertulis, kini dicakup semua Kitab Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru, yaitu yang ini: Dalam Perjanjian Lama: Kejadian, Keluaran, Imamat, Bilangan, Ulangan, Yosua, Hakim-hakim, Rut, 1 Samuel, 2 Samuel, 1 Raja-Raja, 2 Raja-Raja, 1 Tawarikh, 2 Tawarikh, Ezra, Nehemia, Ester, Ayub, Mazmur, Amsal, Pengkhotbah, Kidung Agung, Yesaya, Yeremia, Yehezkiel, Daniel, Hosea, Yoel, Amos, Obaja, Yunus, Mikha, Nahum, Habakuk, Zefanya, Hagai, Zakharia, Maleakhi.
Dalam Perjanjian Baru: Injil menurut Matius, Markus, Lukas, Yohanes, Kisah Para Rasul, Surat Paulus kepada jemaat di Roma, 1 Korintus, 2 Korintus, Galatia, Efesus, Filipi, Kolose, 1 Tesalonika, 2 Tesalonika, 1 Timotius, 2 Timotius, Titus, Filemon, Surat kepada orang Ibrani, Surat Yakobus, Surat Petrus yang pertama dan kedua, Surat Yohanes yang pertama, kedua, dan ketiga, Surat Yudas, Wahyu.
Semua Kitab itu diberikan melalui ilham dari Allah, agar menjadi patokan iman dan kehidupan.(a)

a. Luk 16:29, 31; Efe 2:20; Wah 22:18-19; 2Ti 3:16.

3. Kitab-Kitab yang lazim dinamakan Kitab-Kitab Apokrif tidak diilhami oleh Allah, dan sebab itu tidak termasuk Kanon Alkitab. Oleh karena itu, kitab-kitab tersebut tidak berwibawa dalam Gereja Allah dan seharusnya tidak diterima secara resmi atau digunakan dengan cara lain dari tulisan-tulisan manusiawi lainnya.(a)

a. Luk 24:27,44; Rom 3:2; 2Pe 1:21.

4. Wibawa Kitab Suci, yang membuatnya layak dipercayai dan dipatuhi, tidak tergantung pada kesaksian seorang pun atau gereja apa pun, tetapi seluruhnya tergantung pada Allah, Pengarangnya(yang adalah kebenaran sendiri). Oleh karena itu, Kitab Suci itu harus diterima, sebab Kitab itu adalah Firman Allah.”

a. 2Pe 1:19-20; 2Ti 3:16; 1Yo 5:9; 1Te 2:13.

5. Kita boleh saja terdorong dan terbawa untuk memandang tinggi dan menghormati Kitab Suci oleh kesaksian Gereja.[a] Lagi pula, sejumlah alasan lain lagi menghasilkan bukti berlimpah-limpah bahwa Kitab Suci itu Firman Allah, yaitu sifat surgawi isinya, keampuhan ajarannya, keluhuran gaya bahasanya, keselarasan semua bagiannya, tujuan keseluruhannya (yakni memberi segala kemuliaan kepada Allah), disingkapkannya sepenuhnya satu-satunya jalan keselamatan untuk manusia, keunggulannya yang tidak tertandingi dari sejumlah besar segi lain, dan kesempurnaannya yang genap. Kendati demikian, kita yakin dan pasti sepenuhnya tentang kebenarannya yang tidak bisa mengandung kesalahan dan tentang wibawanya yang ilahi, berdasarkan karya Roh Kudus dalam batin kita, yang memberi kesaksian melalui dan bersama Firman itu dalam hati kita.[b]

a. 2Ti 3:15-17. b. 1Yo 2:20,27; Yoh 16:13-14; 1Ko 2:10-12; Yes 59:21.

6. Seluruh rencana Allah mengenai segala sesuatu yang perlu demi kemuliaan-Nya sendiri dan demi keselamatan, iman, serta kehidupan manusia, tercantum secara tersurat dalam Alkitab atau dapat dijabarkan dari Alkitab melalui penalaran yang tepat dan tak terelakkan.
Kapan pun, tidak satu pun boleh ditambahkan padanya, apakah oleh wahyu-wahyu baru dari Roh, atau oleh tradisi-tradisi manusia.[a] Meskipun demikian, kami mengakui bahwa diperlukan penerangan batin oleh Roh Allah agar kita memahami hal-hal yang dinyatakan dalam Firman dan dengan demikian memperoleh keselamatan.[b] Kami mengakui pula bahwa dalam ibadah kepada Allah dan dalam pemerintahan oleh Gereja terdapat situasi yang serupa dengan yang pada galibnya muncul dalam urusan manusiawi dan dalam masyarakat umum. Hal-hal seperti itu harus diatur dengan memakai terang kodrati dan kebijaksanaan Kristen, menurut kaidah-kaidah umum dalam Firman, yang senantiasa perlu diperhatikan.[c]

a. 2Ti 3:15-17; Gal 1:8-9; 2Te 2:2; b. Yoh 6:45; 1Ko 2:9-12. c. 1Ko 11:13-14; 14:26,40.

7. Tidak semua hal dalam Alkitab sama-sama jelas dengan sendirinya, sama-sama terang bagi semua orang.[a] Akan tetapi, hal-hal yang perlu diketahui, dipercayai, dan dipatuhi demi keselamatan dikemukakan dan disingkapkan dengan begitu jelas dalam salah satu bagiannya, sehingga baik orang berpendidikan maupun orang yang tidak berpendidikan, sanggup mencapai pengertian memadai tentangnya.[b]

a. 2Pe 3:16. b. Maz 119:105, 130.

8. Perjanjian Lama dalam bahasa Ibrani(bahasa ibu umat Allah pada zaman dulu) dan Perjanjian Baru dalam bahasa Yunani (yang ada pada masa Perjanjian Baru ditulis umum dikenal bangsa-bangsa) diilhamkan secara langsung oleh Allah. Dia menjaga juga, melalui perhatian dan pemeliharaan-Nya yang khusus, supaya keduanya tetap murni sepanjang zaman. Oleh karena itu, Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru itu autentik,[a] sehingga, bila timbul perselisihan pendapat dalam hal agama, Gereja selalu harus menjadikannya sebagai instansi banding yang tertinggi.[b] Tetapi, bahasa-bahasa asli itu tidak dikenal oleh seluruh umat Allah, padahal umat itu berhak atas Alkitab dan Alkitab itu penting bagi mereka, dan mereka diperintahkan membaca serta menyelidikinya dengan rasa takut kepada Allah.[c] Oleh karena itu, bila Alkitab datang kepada sesuatu bangsa, orang wajib menerjemahkannya ke dalam bahasa rakyat,[e] supaya Firman Allah diam secara berlimpah dalam semua orang, sehingga mereka menyembah Dia dengan cara yang dapat berkenan kepada-Nya dan mempunyai pengharapan oleh ketekunan dan penghiburan dari Kitab Suci.[f]

a. Mat 5:18. b. Yes 8:20; Kis 15:15; Yoh 5:39,46. c. Yoh 5:39. d. 1Ko 14:6,9,11-12,24,27-28. e. Kol 3:16; Rom 15:4.

9. Yang menjadi kaidah yang tidak dapat keliru dalam menafsirkan Alkitab ialah Alkitab itu sendiri. Oleh karena itu, bila timbul persoalan berkenaan dengan arti yang sebenarnya dan genap salah satu nas Alkitab – arti itu bukannya jamak, melainkan tanggal – maka nas itu harus diselidiki dan dipahami melalui nas-nas lain, yang berbicara lebih jelas.

a. 2Pe 1:20-21; Kis 15:15-16.

10. Hakim Tertinggi, yang olehnya semua perselisihan pendapat perihal agama mesti diputuskan, dan semua dekret konsili-konsili, pendapat pengarang-pengarang kuno, ajaran manusia, dan ucapan-ucapan Roh melalui orang-orang perseorangan [1] harus diperiksa, dan yang keputusan-Nya wajib kita terima dengan patuh, tidak lain adalah Roh Kudus, yang bersabda dalam Alkitab.[a]

a. Mat 22:29, 31; Efe 2:20 bersama Kis 28:25.

Bab II. Allah dan Trinitas yang Kudus

1. Hanya ada satu [a] Allah yang esa,yang hidup dan sejati. [b] Zat-Nya dan kesempurnaan-Nya tidak terbatas;[c] Dia adalah Roh yang maha murni.[d]tidak kelihatan,[e] tidak memiliki badan, anggota-anggota badan, [f]atau bernafsu, [g] tidak berubah-ubah;[h] tidak terhingga, [i] abadi,[j]tidak terpahami; [k] mahakuasa, [l]berhikmat sempurna,[m]mahakudus,[n]mahabebas,(O)mahamutlak. [p]Dia menjadikan segala sesuatu demi kemulian-Nya sendiri[q]menurut rencana kehendak- Nyayang tidak berubah-ubah dan mahaadil. [r]Dia mahapengasih,[s] mahamurah,penyayang, panjang sabar, berlimpah kebaikan dan kebenaran-Nya. Dia mengampuni kesalahan, pelanggarang, dan dosa.[t] Dia adalah Pemberi upah kepada orang yang sungguh-sungguh mencari Dia.[u] Tetapi juga mahaadil dan mahadasyat dalam hukuman-hukuman-Nya;[v]Dia membenci segala dosa,[w] dan sekali-kali tidak akan membebaskan orang yang bersalah dari hukuman.[x]

a. Ula 6:4; 1Ko 8:4,6. b. 1Te 1:9; Yer 10:10. c. Ayu 11:7-9; Ayu 26:14. d. Yoh 4:24. e. 1Ti 1:17. f. Ula 4:15-16; Yoh 4:24 bersama Luk 24:39. g. Kis 14:11,15. h. Yak 1:17; Mal 3:6. i. 1Ra 8:27; Yer 23:23-24. j. Maz 90:2; 1Ti 1:17. k. Maz 145:3. l. Kej 17:1; Wah 4:8. m. Rom 16:27. n. Yes 6:3; Wah 4:8. o. Maz 115:3. p. Kel 3:14. q. Ams 16:4; Rom 11:36. r. Efe 1:11. s. 1Yo 4:8,16. t. Kel 34:6-7. u. Ibr 11:6. v. Neh 9:32-33. w. Maz 5:5-6. x. Nah 1:2-3; Kel 34:7.

2. Allah mempunyai seluruh hidup,[a]kemuliaan, [b]kebaikan, [c]kebahagiaan,[d] dari dalam diri-Nya serta tidak memerlukan makhluk apa pun yang telah dijadikan- Nya [e]dan tidak mendapatkan kemuliaan apa pun dari mereka, [f] tetapi hanya memperlihatkan kemuliaan-Nya sendiri di dalam, melalui, untuk dan terhadap mereka. Hanya Dia saja sumber segala sesuatu yang ada. Segala sesuatu adalah dari Dia; oleh Dia, dan kepada Dia, [g] dan Dia berdaulat mutlak atasnya sehingga dapat berbuat olehnya, untuknya, atau terhadapnya apa saja yang berkenan kepada-Nya. [h]Dalam pandangan-Nya semua hal terbuka dan nyata. [i]Pengetahuan-Nya tak mengenal batas, tak dapat keliru dan tidak tergantung pada makhluk,[j] sehingga bagi-Nya tidak ada yang kebetulan atau tak pasti.[k] Dia mahakudus dalam segala perintah-Nya. [l] Kepada-Nya layak diberikan oleh malaikat, atau kepatuhan apa pun yang berkenaan kepada-Nya untuk menuntutnya dari mereka.[m]

a. Yoh 5:26. b. Kis 7:2. c. Maz 119:68. d. 1Ti 6:15; Rom 9:5. e. Kis 17:24-25. f. Ayu 22:2-3. g. Rom 11:36. h. Wah 4:11; 1Ti 6:15; Dan 4:25,35. i. Ibr 4:13. j. Rom 11:33-3; Maz 147:5. k. Kis 15:18; Yeh 11:5. l. Maz 145:17; Rom 7:12. m. Wah 5:12-14.

3. Dalam kesatuan keAllahan ada tiga Pribadi, yang satu dalam hal Zat-Nya, kuasa-Nya, dan kekekalan-Nya, yaitu Allah Bapa, Allah Anak, dan Allah Roh Kudus,[a] Sang Bapa tidak berasal dari siapa pun, tidak diperanakkan dan tidak keluar; Sang Anak secara kekal diperanakkan dari Sang Bapa;[b] Roh Kudus secara kekal keluar dari Sang Bapa dan Sang Anak.[c]

a. 1Yo 5:7; Mat 3:16-17; 28:12; 2Ko 13;14; lihat Efe 2:18. b. Yoh 1:14,18. c. Yoh 15:26; Gal 4:6.

Bab III. Putusan Allah yang Kekal

1. Allah, dari kekal, telah menetapkan segala sesuatu yang terjadi, melalui rencana kehendak-Nya sendiri yang berhikmat sempurna dan mahakudus, dengan bebas dan tidak dapat diubah-ubah. [a] Namun, dengan demikian Allah tidak menjadi Penyebab dosa, [b] kehendak makhluk tidak diperkosa, dan kebebasan atau sifat kebetulan sebab-sebab sekunder[1] tidak dihapuskan, malah diteguhkan. [c]

a. Efe 1:11; Rom 11:33; Ibr 6:17; Rom 9:15,18. b. Yak 1:13,17; 1Yo 1:5. c. Kis 2:23; Mat 17:12; Kis 4:27,28; Yoh 19:11; Ams 16:33.

2. Meskipun Allah mengetahui segala sesuatu yan8g akan atau dapat terjadi dalam keadaan apa pun yang dapat diandaikan,[a] Dia tidak memutuskan sesuatu apa pun karena dilihat-Nya lebih dahulu bahwa hal itu bakal berlangsung, atau akan terjadi kalau keadaan ini atau itu berlaku.[b]

a. Kis 15:18; 1Sa 23:11-12; Mat 11:21,23. b. Rom 9:11,13,16,18.

3. Oleh keputusan Allah, demi pernyataan kemuliaan-Nya, beberapa orang dan malaikat[a] dipredestinasi untuk kehidupan yang kekal, beberapa lagi telah dari semula telah ditentukan untuk kematian yang kekal. [b]

a. 1Ti 5:21; Mat 25:41. b. Rom 9:22-23; Efe 1:5-6; Ams 16:4.

4. Malaikat-malaikat dan orang-orang yang telah dipredestinasikan dan dari semula ditentukan dengan demikian itu, ditunjukkan secara khusus dan penunjukan itu tidak mungkin diubah. Jumlah mereka begitu pasti dan definitif, sehingga tidak dapat ditambahkan atau dikurangkan. [a]

a. 1Ti 5:21; Mat 25:41. b. Rom 9:22-23; Efe 1:5-6; Ams 16:4.

4. Malaikat-malaikat dan orang-orang yang telah dipredestinasikan dan dari semula ditentukan dengan demikian itu, ditunjukkan secara khusus dan penunjukan itu tidak mungkin diubah. Jumlah mereka begitu pasti dan definitif, sehingga tidak dapat ditambahkan atau dikurangkan.[a]

a. 2Ti 2:19; Yoh 13:18.

5. Anggota umat manusia yang dipredestinasi untuk kehidupan, telah dipilih Allah sebelum dasar dunia diletakkan, menurut maksud-Nya yang kekal dan yang tak dapat berubah-ubah, dan menurut rencana yang tersembunyi serta perkenan kehendak-Nya. Dia telah memilih mereka di dalam Kristus untuk menerima kemuliaan kekal,[a]semata-mata berdasarkan rahmat-Nya yang cuma-cuma dan kasih-Nya. Iman, atau perbuatan baik, atau ketekunan dalam iman atau perbuatan baik itu, atau hal lain apapun yang bagaimanapun dilihat-Nya lebih dahulu alam makhluk, tidak mungkin menjadi syarat atau sebab yang mendorong Dia untuk berbuat begitu.[b] Semua itu dilakukan-Nya demi pujian rahmat-Nya yang mulia.[c]

a. Efe 1:4,9,11; Rom 8:30; 2Ti 1:9; 1Te 5:9. b. Rom 9:11,13,15-16; Efe 1:4,9. c. Efe 1:6,12.

6. Sebagaimana Allah telah menentukan orang-orang terpilih untuk kemuliaan, begitu pula, oleh maksud kekal dan mahabebas kehendak-Nya, telah ditentukan-Nya dari semula semua sarana untuk itu.[a] Oleh karena itu, orang terpilih, yang telah jatuh dalam diri Adam, ditebus oleh Kristus,[b] dipanggil dengan ampuh untuk percaya kepada Kristus oleh Roh-Nya yang bekerja pada waktu yang tepat, dibenarkan, diangkat menjadi anak, dikuduskan,[c] dan dipelihara oleh kekuatan- Nya melalui iman, hingga menerima keselamatan.[d] Tidak ada yang ditebus oleh Kristus, dipanggil dengan ampuh, dibenarkan, diangkat menjadi anak, dikuduskan, dan diselamatkan selain mereka yang dipilih saja.[e]

a. 1Pe 1:1-2; Efe 1:4-5; 2:10; 2Te 2:13. b. 1Te 5:9-10; Tit 2:14. c. Rom 8:30; Efe 1:5; 2Te 2:13. d. 1Pe 1:5. e. Yoh 17:9; Rom 8:28-39; Yoh 6:64-65; 10:26; Yoh 8:47; 1Yo 2:19.

7. Menurut rencana kehendak-Nya yang tidak terselami, yang membuat Dia mengulurkan atau menahan anugerah menurut perkenan-Nya, demi kemuliaan kedaualatan-Nya atas makhluk-Nya, Allah telah berkenan untuk melewatkan umat manusia selebihnya, dan menentukan agar mereka dikenai keaiban dan murka atas dosa mereka, demi pujian keadilan-Nya yang mulia.[a]

a. Mat 11:25-26; Rom 9:17-18,21-22; 2Ti 2:19-20; Yud 1:4; 1Pe 2:8.

8. Ajaran tentang misteri luhur ini, yaitu predestinasi, harus diuraikan dengan kearifan yang khusus dan sangat hati-hati,[a] supaya orang-orang yang menaruh perhatian kepada kehendak Allah yang dinyatakan dalam Firman-Nya, dan yang mematuhinya, boleh menimba keyakinan akan pemilihan kekal mereka dari kepastian panggilan mereka yang ampuh.[b] Maka itu, ajaran ini akan menyediakan bahan pujian, penghormatan, dan kekaguman terhadap Allah, [c] dan kerendahan hati, kerajinan, dan penghiburan berlimpah bagi semua orang yang sungguh-sungguh taat kepada Injil.[d]

a. Rom 9:20; 11:33; Ula 29:29. b. 2Pe 1:10. c. Efe 1:6; Rom 11:33. d. Rom 11:5, 6, 20; 2Pe 1:10; Rom 8:33; Luk 10:20.

Bab IV. Penciptaan

1. Allah, Bapa, Anak, dan Roh Kudus [a] telah berkenan, demi penyataan kemuliaan kekuasaan, hikmat, dan kebaikan-Nya yang kekal, [b] pada mulanya menciptakan, artinya menjadikan dari yang tiada dunia beserta segala isinya yang kelihatan dan yang tidak kelihatan, dalam waktu enam hari, dan semuanya sungguh amat baik.[c]

a. Ibr 1:2; Yoh 1:2-3; Kej 1:2; Ayu 26:13; 33:4. b. Rom 1:20; Yer 10:12; Maz 104:24; 33:5-6. c. Kej 1:1-31; Ibr 11:3; Kol 1:16; Kis 17:24.

2. Setelah Allah menjadikan semua makhluk lainnya, Dia menciptakan manusia, laki-laki dan perempuan, [a] dengan jiwa yang berbudi dan tak dapat mati,[b] diperlengkapi dengan pengetahuan, kebenaran dan kekudusan sejati, menurut gambar-Nya sendiri,[c] dengan isi hukum Allah tertulis dalam hati mereka[d] dan dengan kemampuan memenuhinya.[e] Namun, manusia itu dapat melakukannya sendiri, yang dapat mengalami perubahan. [f] Di samping hukum ini, yang tertulis dalam hatinya, mereka diperintahkan untuk tidak makan buah pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat. Selama dengan mematuhi perintah itu, mereka berbahagia oleh persekutuan dengan Allah,[g] dan mereka berkuasa atas segala makhluk.[h]

a. Kej 1:27. b. Kej 2:7 bersama Pengk 12:7 dan Luk 23:43 serta Mat 10:28. c. Kej 1:26; Kol 3:10; Efe 4:24. d. Rom 2:14-15. e. Pengk 7:29. f. Kej 3:6, 17; Pengk 7:29. g. Kej 2:17; 3:8-11, 23. h. Kej 1:26, 28.

Bab V. Pemeliharaan

1. Allah, Pencipta Agung segala sesuatu, menopang,[a] mengendalikan, mengatur, dan memerintah semua makhluk, kejadian, dan dalam hal,[b] dari yang paling besar hingga yang paling kecil,[c] melalui pemeliharaan-Nya yang berhikmat sempurna dan mahakudus, [d] menurut pra-pengetahuan-Nya yang tidak dapat keliru,[e] dan menurut rencana kehendak-Nya sendiri, yang bebas dan tak dapat berubah-ubah,[f] agar kemuliaan hikmat, kuasa, keadilan, kebaikan, dan kemurahan dipuji-puji.[g]

a. Ibr 1:3. b. Dan 4:34-35; Maz 135:6; Kis 17:25,26,28; Ayu 38:1-41:34. c. Mat 10:29-31. d. Ams 15:3; Maz 104:24; 145:17. e. Kis 15:18; Maz 94:8-11. f. Efe 1:11; Maz 33:10-11. g. Yes 63:14; Efe 3:10; Rom 9:17; Kej 45:7; Maz 145:7.

2. Dari sudut pandangan pra-pengetahuan dan dekret Allah, yang adalah Penyebab pertama, semua hal berlangsung dengan cara yang tidak dapat diubah atau digagalkan.[a] Namun, oleh pemeliharaan yang sama, ditetapkan-Nya agar semua hal itu terjadi secara mutlak perlu, bebas, atau kebetulan, sesuai dengan sifat sebab-sebab sekunder.[b]

a. Kis 2:23. b. Kej 8:22; Yer 31:35; Kel 21:13 bersama Ula 19:5; 1Ra 22:28, 34; Yes 10:6,7.

3. Dalam pemeliharaan-Nya yang biasa, Allah menggunakan sarana-sarana.[a] Kendati demikian, Dia bebas berkarya di luar.[b] di atas,[c] dan bertentangan dengannya, menurut perkenan-Nya.[d]

a. Kis 27:31, 44; Yes 55:10-11; Hos 2:20-21. b. Hos 1:7; Mat 4:4; Ayu 34:20. c. Rom 4:19-21. d. 2Ra 6:6; Dan 3:27.

4. Kuasa Allah yang mahakuat, hikmat-Nya yang tidak terselami, dan kebaikan-Nya yang tidak terhingga tampak dalam pemeliharan-Nya sedemikian rupa, hingga bahkan juga meliputi kejatuhan pertama dan semua dosa itu dibiarkan saja.[b] Sebaliknya, Dia membiarkan dosa-dosa itu sekaligus membatasinya dengan cara yang berhikmat sempurna dan mahakuat,[c] dan selain itu mengatur dan mengendalikannya, dengan perencanaan yang beraneka ragam, demi tujuan-Nya yang kudus. [d] Sekalipun demikian, sifatnya yang berdosa datang dari makhluk, bukan dari Allah, sebab Dia, yang adalah mahakudus dan mahaadil, tidak mungkin menyebabkan atau membenarkan dosa.[e]

a. Rom 11:32-34; 2Sa 24:1 bersama 1Ta 21:1; 1Ra 22:22-23; 1Ta 10:4,13-14; 2Sa 16:10; Kis 2:23; 4:27-28. b. Kis 14:16. c. Maz 76:10; 2Ra 19:28. d. Kej 50:20; Yes 10:6-7,12. e. Yak 1:13-14,17; 1Yo 2:16; Maz 50:21.

5. Allah yang berhikmat sempurna, mahaadil, dan mahamurah itu sering membiarkan anak-anak-Nya untuk sementara waktu menghadapi berbagai godaan dan kerusakan hati mereka sendiri, untuk menghukum mereka atas dosa-dosa mereka di masa lalu atau untuk membuka mata mereka bagi kekuatan tersembunyi kerusakan dan tipu daya hatinya. Maksud-Nya agar mereka dibuat rendah hati, [a] dan untuk membuat mereka semakin erat dan terus menerus tergantung pada sokongan dari diri-Nya, dan semakin waspada terhadap segala kesempatan berdosa yang bakal timbul. Di samping itu, ada lagi berbagai tujuan lain yang adil serta kudus.[b]

a. 2Taw 32:25-26,31; 2Sa 24:1. b. 2Ko 12:7-9; Maz 73:1-28; 77:1-12; Mar 14:66-72 bersama Yoh 21:15-17.

6. Hati orang-orang jahat dan fasik dibutakan dan ditegarkan Allah, [a] selaku Hakim yang adil, karena dosanya di masa lalu. Dia menahan anugerah-Nya dari mereka, yang sanggup menerangi akal budi mereka dan mempengaruhi hati mereka.;[b] adakalanya Dia malah mencabut pemberian yang telah mereka peroleh,[c] dan menghadapkan mereka pada hal-hal yang, karena kerusakan mereka, menjadi alasan untuk berdosa. [d] serta menyerahkan mereka pada hawa nafsu mereka sendiri, godaan dunia, dan kuasa iblis.[e] Oleh karena itu, hati mereka malah bertambah keras, pun sementara mereka berada dalam lingkungan pengaruh sarana- sarana yang Allah pakai untuk memperlunak hati orang-orang lain.[f]

a. Rom 1:24,26,28; 11:7-8. b. Ula 29:4. c. Mat 13:12; 25:29. d. Ula 2:30; 2Ra 8:12-13. e. Maz 81:12-13; 2Te 2:10-12. f. Kel 7:3 bersama Kel 8:15, 32; 2Ko 2;15-16; Yes 8:14; 1Pe 2:7-8; Yes 6:9-10 bersama Kis 28:26-27.

7. Sebagaimana pemeliharaan Allah secara umum menjangkau semua makhluk, begitu juga dengan cara yang sangat istimewa pemeliharaan itu mengasuh Gereja-Nya dan mengatur segala hal untuk mendatangkan kebaikan bagi Gereja itu.[a]

a. 1Ti 4:10; Amo 9:8-9; Rom 4:8; Yes 43:3-5, 14.

Bab VI. Kejatuhan manusia, dosa, dan hukuman atas dosa itu

1. Nenek moyang kita yang pertama dibujuk oleh kelicikan dan godaan iblis, dan berdoa dengan memakan buah yang terlarang.[a] Allah berkenan, menurut rencana- Nya yang hikmat dan kudus, membiarkan dosa mereka itu terjadi, sebab dia bermaksud hendak memberinya tempat demi kemuliaan-Nya sendiri.[b]

a. Kej 3:13; 2Ko 11:3. b. Rom 11:32.

2. Oleh dosa itu mereka jatuh sehingga kehilangan kebenaran mereka yang semula dan persekutuan dengan Allah. [a] Dengan demikian mereka mati dalam dosa[b]dan sama sekali tercemar dalam segala bakat serta bagian jiwa dan tubuh mereka.[c]

a. Kej 3:6-8; Pengk 7:29; Rom 3:23. b. Kej 2:17; Efe 2:1. c. Tit 1:15; Kej 6:5; Yer 17:9; Rom 3:10-19.

3. Oleh karena mereka adalah cikal bakal seluruh umat manusia maka kesalahan yang disebabkan dosa ini dianggap sebagai kesalahan seluruh keturunannya, [a] yang berasal dari mereka karena diperanakkan dengan cara yang biasa.[b], dan kematian dalam dosa dan kodrat yang rusak itu diteruskan kepada mereka ini.

a. Kej 1:27-28 dan Kej 2:16, 17 serta Kis 17:26 bersama Rom 5:12, 15-19 dan 1Ko 15:21, 22, 49. b. Maz 51:5; Kej 5:3; Ayu 14:4; Ayu 15:14.

4. Kerusakan semula ini membuat kita sama sekali kehilangan kemampuan dan kekuatan kita serta menentang segala kebaikan,[a] dan dengan senang hati melakukan apa saja yang jahat.[b] Darinya berasal segala pelanggaran nyata.[c]

a. Rom 5:6; 8:7; 7:18; Kol 1:21. b. Kej 6:5; 8:21; Rom 3:10-12. c. Yak 1:14-15; Efe 2:2-3; Mat 15:19.

5. Selama hidup ini, kerusakan kodrat itu tetap ada dalam diri mereka yang telah dilahirkan kembali. [a] Meskipun kerusakan itu telah diampuni dan dimatikan melalui Kristus, kerusakan itu sendiri dan semua gerak geriknya sungguh-sungguh merupakan dosa dalam arti yang sebenarnya.[b]

a. 1Yo 1:8, 10; Rom 7:14, 17-18, 23; Ams 20:9; Pengk 7:20; b. Rom 6:23.

6. Tiap-tiap dosa, baik yang asli maupun yang nyata, merupakan pelanggaran hukum Allah yang adil, dan bertentangan dengan hukum itu. [a] Karena itu, dosa itu, karena sifatnya sendiri, mendatangkan kesalahan pada orang berdosa, [b] yang menyebabkan ia tidak bisa tidak kena murka Allah [c] dan kutuk hukum Taurat, [d] dan dengan demikian harus mengalami kematian [e] bersama dengan segala kemalangan, yang rohani,[f] jasmani,[g] dan kekal.[h]

a. 1Yo 3:4. b. Rom 2:15; 3:9, 19. c. Ef 2:3. d Gal 3:10. e. Rom 6:23. f. Efe 4:18. g. Rom 8:20; Rat 3:39. h. Mat 25:41; 2Te 1:9.

Bab VII. Perjanjian Allah dengan Manusia

1. Jarak antara Allah dengan ciptaan sangat besar. Makhluk-makhluk berbudi harus mematuhi Dia sebagai Pencipta mereka, namun mereka tidak dapat bersukacita dalam Dia sebagai kebahagiaan dan pahala mereka kecuali karena keramahan Allah yang datang dari kehendak-Nya yang bebas. Sikap ramah itu berkenan diungkapkan-Nya dengan cara perjanjian.[a]

a. Yes 40:13-17; Ayu 9:32-33; 1Sa 2:25; Maz 113:5-6; Maz 100:2-3; Ayu 22:2-3; 35:7-8; Luk 17:10; Kis 17:24-25.

2. Perjanjian pertama yang diikat dengan manusia, adalah perjanjian perbuatan.[a] Di dalamnya, kepada Adam dan dalam dia kepada keturunannya,[b] dijanjikan kehidupan, dengan syarat ketaatan yang sempurna dan perseorangan.[c]

a. Gal 3:12. b. Rom 10:5; 5:12-20. c. Kej 2:17; Gal 3:10.

3. Oleh kejatuhannya, manusia telah membuat dirinya tidak sanggup lagi memperoleh kehidupan melalui perjanjian itu. Maka itu, Tuhan berkenan membuat perjanjian yang kedua,[a] yang lazim disebut perjanjian anugerah. Di dalamnya Dia menawarkan kepada orang-orang berdosa kehidupan dan keselamatan oleh Yesus Kristus, berdasarkan rahmat semata-mata. Tawaran itu disertai tuntutan agar mereka percaya kepada-Nya demi keselamatannya, [b] dan janji akan menganugerahkan Roh Kudus-Nya kepada semua orang yang ditentukan akan memperoleh kehidupan kekal, untuk menjadikan mereka rela dan sanggup percaya.[c]

a. Gal 3:21; Rom 8:3; 3:20-21; Kej 3:15; Yes 42:6. b. Mar 16:15-16; Yoh 3:16; Rom 10:6, 9; Gal 3:11. c. Yeh 36:26-27; Yoh 6:44-45.

4. Perjanjian anugerah itu acap kali dikemukakan dalam Alkitab dengan nama wasiat. Nama itu mengacu pada kematian Yesus Kristus, yang adalah pembuat wasiat itu, dan pada warisan kekal serta segala hal yang termasuk padanya, yang diwariskan di dalam wasiat itu.[a]

a. Ibr 9:15-17; 7:22; Luk 22:20; 1Ko 11:25.

5. Perjanjian itu diselenggarakan dengan cara yang berlainan pada masa hukum Taurat dan pada masa Injil.[a] Pada zaman hukum Taurat, perjanjian itu diselenggarakan melalui janji-janji, nubuat-nubuat, kurban-kurban persembahan, sunat, anak domba Paskah, dan kias-kias serta pranata-pranata lain yang diberikan kepada bangsa Yahudi dan yang semuanya merupakan perlambang yang menunjuk kepada Kristus yang akan datang.[b] Untuk masa itu, hal-hal tersebut memadai dan ampuh, sehingga, melalui karya Roh Kudus, dapat mengajarkan dan membina orang-orang terpilih dalam kepercayaan kepada Mesias yang telah dijanjikan. [c] Oleh Dia mereka pun beroleh pengampunan penuh dosa-dosa mereka dan keselamatan kekal. Pada zaman itu, perjanjian tersebut disebut Perjanjian Lama.[d]

a. 2Ko 3:6-9. b. Ibr 8-10; Rom 4:11; Kol 2:11-12; 1Ko 5:7. c. 1Ko 10:1-4; Ibr 11:13; Yoh 8:56. d. Gal 3:7-9,14.

6. Pada zaman Injil, ketika Kristus, yang adalah wujudnya,[a] telah diperkenalkan, lembaga-lembaga yang menjadi sarana pelaksanaan perjanjian anugerah itu adalah pemberitaan Firman dan pelayanan sakramen Baptisan dan Perjamuan Tuhan.[b] Jumlahnya memang kurang, dan pelayanannya lebih sederhana dan kurang megah secara lahiriah. Namun, di dalamnya perjanjian itu diperkenalkan secara lebih penuh dan nyata serta dengan keampuhan rohani yang lebih besar,[c] kepada semua bangsa, baik orang Yahudi maupun bangsa-bangsa.[d] Pada zaman itu, perjanjian tersebut disebut Perjanjian Baru.[e] Jadi, tidak ada dan perjanjian anugerah, yang berbeda wujudnya, tetapi satu saja, yang berlainan cara pelaksanaannya.[f]

a. Kol 2:17. b. Mat 28:19-20; 1Ko 11:23-25. c. Ibr 12:22-28; Yer 31:33-34. d. Mat 28:19; Efe 2:15-19. e. Luk 22:20. f. Gal 3:14, 16; Rom 3:21-23,30; Maz 32:1 bersama Rom 4:3, 6, 16, 17, 23, 24; Ibr 13:8; 1Ki 15:11.

Bab VIII. Kristus Pengantara

1. Allah telah berkenan, dalam rencana-Nya yang kekal, memilih dan menetapkan Tuhan Yesus, Anak-Nya yang tunggal, menjadi Pengantara Antara Allah dan manusia,[a] Nabi,[b] dan Raja,[d] Kepala dan Juruselamat Gereja-Nya,[e] Ahli Waris segala sesuatu, [f] dan Hakim dunia.[g] Kepada-Nya diberikan-Nya, dari kekekalan, suatu umat agar menjadi keturunan-Nya[h] dan agar pada waktunya ditebus, dipanggil, dibenarkan, dikuduskan, dan dimuliakan oleh-Nya.[i]

a. Yes 42:1; 1Pe 1:19-20; Yoh 3:16; 1Ti 2:5. b. Kis 3:22. c. Ibr 5:5-6. d. Maz 2:6; Luk 1:33. e. Efe 5:23. f. Ibr 1:2. G. Kis 17:31. h. Yoh 17:6; Maz 22:30; Yes 53:10. i. 1Ti 2:6; Yes 55:4-5; 1Ko 1:30.

2. Anak Allah, Pribadi yang kedua dalam Trinitas, yang adalah Allah yang sejati dan kekal, se-Zat dan setara dengan Sang Bapa, setelah genap waktunya mengenakan tabiat manusiawi[a] bersama segala sifat hakiki dan kelemahan umumnya, namun tanpa dosa, [b] ketika Dia di kandung oleh kuasa Roh Kudus dalam kandungan Anak Dara Maria, dari zatnya. Caranya begitu rupa, sehingga dua tabiat utuh, sempurna, dan berbeda, yaitu keAllahan dan kemanusiaan, dipertautkan secara tidak terpisahkan dalam satu Pribadi, tanpa perubahan, pembauran atau pencampuran.[d] Pribadi itu adalah Allah sejati dan manusia sejati, namun satu Kristus, satu-satunya Pengantara antara Allah dan manusia.[e]

a. Yoh 1:1,14; 1Yo 5:20; Fil 2:6; Gal 4:4. b. Ibr 2:14,16-17; 4:15. c. Luk 1:27,31,35; Gal 4:4. d. Luk 1:35; Kol 2:9; Rom 9:5; 1Pe 3:18; 1Ti 3:16. e. Rom 1:3, 4; 1Ti 2:5.

3. Tuhan Yesus, yang dengan demikian dalam tabiat kemanusiaan-Nya disatukan dengan tabiat keAllahan, dikuduskan dan diurapi dengan Roh Kudus dengan tidak terbatas.[a] Dalam diri-Nya Dia memiliki segala harta hikmat dan pengetahuan.[b] dan menurut perkenan Sang Bapa seluruh kepenuhan harus tinggal di dalam- Nya.[c]Maksudnya supaya Dia, yang kudus, tanpa salah, tanpa noda, penuh kasih karunia dan kebenaran,[d] memiliki seluruh perlengkapan yang perlu untuk menjalankan jabatan Pengantara dan menjadi Jaminan.[e] Dia itu oleh Bapa-Nya, [f] yang menyerahkan segala kuasa dan penghakiman kepada-Nya dan memberi-Nya perintah melaksanakannya.[g]

a. Maz 45:7; Yoh 3:34. b. Kol 2:3. c. Kol 1:19. d. Ibr 7:26; Yoh 1:14. e. Kis 10:38; Ibr 12:24; 7:22. f. Ibr 5;4-5. g. Yoh 5:22,27; Mat 28:18; Kis 2:36.

4. Tuhan Yesus mengemban jabatan itu dengan penuh kerelaan.[a] Agar Dia dapat melaksanakannya, Dia dibuat takluk kepada hukum Taurat, [b] Dia menggenapi hukum itu dengan cara paling sempurna,[c] Dia menanggung sengsara yang paling hebat langsung di dalam jiwa-Nya[d] dan penderitaan yang paling menyakitkan di dalam tubuh-Nya.[e] Dia disalibkan dan mati,[f] Dia dikuburkan dan berada dalam kuasa maut, namun Dia tidak melihat kebinasaan.[g] Pada hari yang ketiga Dia bangkit dari antara orang mati,[h] dengan tubuh yang sama seperti yang telah dikenakan- Nya ketika Dia menderita.[i] Dengan tubuh itu juga Dia naik ke surga. Di sana Dia duduk di sebelah kanan Bapa-Nya[j] dan menjadi Jurusyafaat,[k] dan dari sana Dia akan kembali untuk menghakimi manusia dan para malaikat pada akhir dunia.[l]

a. Maz 40:7-8 bersama Ibr 10:5-10; Yoh 10:18; Fil 2:8. b. Gal 4:4. c. Mat 3:15; 5:17. d. Mat 26:37-38; Luk 22:44; Mat 27:46. e. Mat 26; 27. f. Fil 2:8. g. Kis 2:23-24,27; 13:37; Rom 6:9. h. 1Ko 15:3-4. i. Yoh 20:25,27. j. Mar 16:19. k. Rom 8:34; Ibr 9:24; 7:25. l. Rom 14:9-10; Kis 1:11; 10:42; Mat 13:40-42; Yud :6; 2Pet 2:4.

5. Oleh ketaatan-Nya yang sempurna, dan oleh karena Dia telah mempersembahkan diri-Nya sendiri satu kali kepada Allah oleh Roh yang kekal, Tuhan Yesus telah memuaskan sepenuhnya keadilan Bapa-Nya, [a] dan memperoleh pendamaian, bahkan juga warisan kekal dalam kerajaan Surga, bagi semua orang yang telah diberikan kepada-Nya oleh Bapa.[b]

a. Rom 5:19; Ibr 9:14; 10:14; Efe 5:2; Rom 3:25-26. b. Dan 9:24,26; Kol 1:19-20; Efe 1:11,14; Yoh 17:2; Ibr 9:12,15.

6. Karya penebusan baru dikerjakan Kristus secara nyata sesudah inkarnasi-Nya. Namun, kekuatan, keampuhan, dan kebaikan yang dihasilkan oleh karya itu dianugerahkan kepada orang-orang terpilih segala zaman berturut-turut, sejak permulaan dunia, di dalam dan melalui janji-janji, kias-kias, dan kurban-kurban persembahan. Dalam semua itu Dian dinyatakan dan ditandakan sebagai keturunan sang perempuan yang hendak meremukkan kepala ular, dan anak domba yang telah disembelih sejak permulaan dunia, yang tetap sama, baik kemarin maupun hari ini dan sampai selama-lamanya.[a]

a. Gal 4:4-5; Kej 3:15; Wah 13:8; Ibr 13:8.

7. Dalam karya pengantaraan, Kristus bertindak sesuai dengan kedua tabiat-Nya. Melalui tiap-tiap tabiat dilakukan-Nya apa yang cocok dengan sifatnya masing- masing.[a] Akan tetapi, karena kesatuan Pribadi maka dalam Alkitab apa yang cocok dengan sifat satu tabiat kadang-kadang dihubungkan dengan Pribadi yang diberi nama menurut tabiat yang lain.[b]

a. Ibr 9:14; 1Pe 3:18. b. Kis 20:28; Yoh 3:13; 1Yo 3:16.

8. Kristus dengan pasti dan ampuh menerapkan dan memberikan penebusan kepada semua orang yang untuknya Dia telah memperolehnya.[a] Dia menjadi Jurusyafaat mereka[b] dan menyatakan kepada mereka rahasia-rahasia keselamatan,[c] dalam dan melalui Firman. Melalui Roh-Nya, Dia mendorong mereka dengan ampuh untuk percaya dan menjadi taat; melalui Firman dan Roh-Nya Dia mengendalikan hati mereka;[d] Dia mengalahkan semua musuh mereka dengan kekuatan dan hikmat-Nya yang mahakuasa, dengan memakai cara dan jalan yang paling sesuai dengan rencana keselamatan-Nya yang patut dikagumi dan yang tidak terselami.[e]

a. Yoh 6:37; 10:15-16. b. 1Yo 2:1; 1Yo 2:1; Rom 8:34. c. Yoh 15:13,15; Efe 1:9; Yoh 17:6. d. Yoh 14;26; Ibr 12:2; 2Ko 4:13; Rom 8:9,14; 15:18-19; Yoh 17:17. e. Maz 110:1; 1Ko 15:25-26; Mal 4:2-3; Kol 2:15.

Bab IX. Kehendak bebas

1. Allah telah memperlengkapi kehendak manusia dengan kebebasan kodrati yang tidak dipaksa dan tidak ditentukan oleh keharusan alamiah apa pun untuk berbuat baik atau jahat.[a]

a. Mat 17:12; Yak 1:14; Ula 30:19.

2. Ketika masih berada dalam kedudukan tidak bersalah, manusia memiliki kebebasan dan kuasa yang membuatnya mampu menghendaki dan melakukan apa yang baik dan berkenan dan kepada Allah. [a] Akan tetapi, dalam hal itu ia peka terhadap perubahan, sehingga ia dapat saja jatuh dan kehilangan kemampuan itu.[b]

a. Pengk 7:29; Kej 1:26. b. Kej 2:16-17; 3:6.

3. Karena jatuh ke dalam keadaan berdosa, manusia sama sekali kehilangan kemampuan menghendaki harta rohani apapun yang menyertai keselamatan.[a] Maka itu, manusia kodrati sama sekali menolak harta itu[b] dan mati dalam dosa,[c] sehingga ia tidak mampu untuk dengan kekuatannya sendiri bertobat atau mempersiapkan diri untuk bertobat.[d]

a. Rom 5:6; 8:7; Yoh 15:5. b. Rom 3:10,12. c. Efe 2:1,5; Kol 2:13. d. Yoh 6:44,65; Efe 2:2-5; 1Ko 2:14; Tit 3:3-5.

4. Bila Allah membuat orang berdosa bertobat dan memindahkan dia ke kedudukan seorang yang telah beroleh rahmat, Dia membebaskannya dari perhambaan kodratnya di bawah dosa[a] dan oleh rahmat-Nya semata-mata menjadikan dia mampu menghendaki dan melakukan apa yang baik secara rohani.[b] Akan tetapi, caranya begitu rupa sehingga, disebabkan kerusakan yang masih tinggal padanya, ia tidak menghendaki apa yang baik itu secara sempurna, dan hanya itu saja, tetapi menghendaki juga apa yang jahat.[c]

a. Kol 1:13; Yoh 8:34,36. b. Fil 2:13; Rom 6:18,22. c. Gal 5:17; Rom 7:15,18,19,21,23.

5. Baru dalam keadaan yang dicapainya setelah dimuliakan, kehendak manusia dikaruniai kebebasan yang sempurna dan tidak peka terhadap perubahan untuk menghendaki apa yang baik semata-mata.[a]

a. Efe 4:13; Ibr 12:23; 1Yo 3:2; Yud 1:24.

Bab X. Panggilan yang ampuh

1. Allah berkenan memanggil semua orang yang telah dipredestinasikan-Nya untuk beroleh hidup yang, IV-x/1 kekal, dan hanya mereka itu saja, pada waktu yang telah ditentukan dan disetujui-Nya, dengan ampuh,[a] melalui Firman dan Roh- Nya,[b] dari dalam keadaan yang ditandakan dosa dan maut tempat mereka berada menurut kodratnya, menuju ke rahmat dan keselamatan oleh Yesus Kristus.[c] Dia menerangi akal budi mereka dengan cara rohani dan yang menyelamatkan, agar memahami hal-hal yang dari Allah;[d] Dia menjauhkan dari mereka yang keras seperti batu dan memberi mereka hati yang lunak seperti daging;[e] Dia membaharui kehendak mereka dan dengan kekuatan-Nya yang mahakuasa mengarahkan mereka pada apa yang baik;[f] Dia menarik mereka dengan ampuh kepada Yesus Kristus.[g] Namun, hal itu dilakukan-Nya sedemikian rupa, hingga mereka datang dengan sukarela, karena mereka dibuat rela oleh anugerah-Nya.[h]

a. Rom 8:30; 11:7; Efe 1:10,11. b. 2Te 2:13-14; 2Ko 3:3,6. c. Rom 8:2; Efe 2:5; 2Ti 1:9-10. d. Kis 26:18; 1Ko 2:10,12; Efe 1:17-18. e. Yeh 11:19; Fil 2:13; Ula 30:6; Yeh 36:27. g. Efe 1:19; Yoh 6:44-45. h. Kid 1:4; Maz 110:3; Yoh 6:37; Rom 6:16-18.

2. Panggilan yang ampuh itu berasal dari rahmat Allah yang bebas dan khusus semata-mata, bukan dari apa pun yang dilihat lebih dahulu akan ada dalam diri manusia.[a] Dalam hal ini manusia sama sekali pasif, hingga dia, karena dihidupkan dan dibarui oleh Roh Kudus,[b] dijadikan mampu menjawab panggilan itu dan memeluk anugerah yang ditawarkan dan disampaikan didalamnya.[c]

a. 2Ti 1;9; Tit 3:4-5; Efe 2:4-5; 8-9; Rom 1:11. b. 1Ko 2:14; Rom 8:7; Efe 2:5. d. Yoh 6:37; Yeh 36:27; Yoh 5:25.

3. Anak-anak yang terpilih dan yang meninggal dunia waktu masih kanak-kanak, dilahirkan kembali dan diselamatkan oleh Kristus melalui Roh[a] yang berkarya bila, di mana, dan dengan memakai cara yang dikehendaki-Nya[b]). Begitu pula halnya semua orang terpilih lainnya yang tidak dapat dipanggil secara lahiriah melalui pelayanan Firman. [c]

a. Luk 18:15-16 dan Kis 2:39 serta Yoh 3:3,5; 1Yo 5:12; bnd. Rom 8:9. b. Yoh 3:8. c. 1Yo 5:12; Kis 4:12.

4. Orang-orang lain, yang tidak terpilih, dapat saja dipanggil melalui pelayan Firman[a] dan mengalami pengaruh umum karya Roh dalam beberapa hal.[b] Namun, mereka tidak pernah datang sungguh-sungguh kepada Kristus dan karena itu mereka tidak dapat diselamatkan dengan cara lain apa pun, betapapun mereka berupaya menempuh kehidupan yang sesuai dengan terang kodrati dan dengan hukum agama yang mereka anut.[d] Menyatakan dan mempertahankan dalil mereka bahwa mereka dapat diselamatkan dengan cara lain adalah perbuatan yang merusak dan menjijikkan.[e]

a. Mat 22:14. b. Mat 7:22; 13:20-21; Ibr 6:4-5. c. Yoh 6:64-66; 8:24. d. Kis 4:12; Yoh 14:6; Efe 2:12; Yoh 4:22; 17:3. e. 2Yo :9-11; 1Ko 16:22; Gal 1:6-8.

Bab XI. Pembenaran

1. Mereka yang Allah panggil dengan ampuh, dibenarkan-Nya juga dengan cuma- cuma.[a] Mereka tidak dibenarkan dengan cara mencurahkan kebenaran ke dalam diri mereka, tetapi dengan mengampuni dosa mereka dan menganggap serta menerima diri mereka sebagai orang benar. Pun mereka tidak dibenarkan berdasarkan sesuatu apa pun yang telah dikerjakan dalam diri mereka, atau yang dilakukan oleh mereka, tetapi karena Kristus semata-mata. Pun mereka tidak dibenarkan dengan cara memperhitungkan iman sendiri, yakni perbuatan percaya, atau ketaatan injili apa pun yang lain kepada mereka sebagai kebenaran, tetapi dengan cara memperperhitungkan ketaatan Kristus dan pelunasan oleh-Nya kepada mereka,[b] sedangkan mereka Dia dan bertumpu pada-Nya dan pada kebenaran-Nya oleh iman, yang tidak mereka peroleh dari dirinya sendiri, tetapi merupakan karunia Allah.[c]

a. Rom 8;30; 3:24. b. Rom 4:5-8; 2Ko 5:19,21; Rom 3:22,24-25,27-28; Tit 3:5,7; Efe 1:7; Yer 23:6; 1Ko 1;30-31; Rom 5:17-19. c. Kis 10:43; Gal 2:16; Fil 3:9; Kis 13:38-39; Efe 2:7-8.

2. Iman yang dengan cara demikian menerima Kristus dan kebenaran-Nya serta dan bertumpu pada-Nya itu merupakan satu-satunya sarana pembenaran.[a] Namun, dalam arti orang yang dibenarkan itu iman itu tidak sendiri, tetapi selalu disertai semua anugerah yang menyelamatkan lainnya. Pun iman itu tidak mati, tetapi bekerja oleh kasih.[b]

a. Yoh 1:12; Rom 3:28; 5:1. b. Yak 2:17,22,26; Gal 5:6.

3. Oleh ketaatan dan kematian-Nya, Kristus membayar sepenuhnya utang semua orang yang dibenarkan dengan cara demikian, dan sebagai ganti mereka melakukan pelunasan yang sebenarnya, sungguh-sungguh, dan penuh terhadap keadilan Bapa- Nya.[a] Namun, Dia diserahkan oleh Bapa bagi mereka,[b] dan pelunasan-Nya diterima Bapa sebagai ganti mereka,[c] berdasarkan rahmat, bukan berdasarkan sesuatu apa pun dalam diri mereka sendiri. Karena itu, pembenaran mereka terjadi hanya berdasarkan rahmat yang bebas,[d] supaya baik keadilan Allah yang cermat maupun rahmatnya yang berlimpah dimuliakan olehnya dalam pembenaran orang-orang berdosa.[e].

a. Rom 5:8-10,19; 1Ti 2:5-6; Ibr 10:10,14; Dan 9:24, 26; Yes 53:4-6,10-12. b. Rom 8:32. c. 2Ko 5:21; Mat 3:17; Efe 5:2. d. Rom 3:24; Efe 1:7. e. Rom 3:26; Efe 2:7.

4. Dari kekekalan, Allah memutuskan untuk membenarkan semua orang terpilih,[a] dan setelah genap waktunya Kristus telah mati karena dosa mereka dan bangkit pula demi pembenaran mereka.[b] Meskipun demikian, mereka baru dibenarkan bila Roh Kudus, ketika saatnya tiba, membuat Kristus berhasil guna bagi mereka.[c]

a. Gal 3:8; 1Pe 1:2,19-20; Rom 8;30. b. Gal 4:4; 1Ti 2:6; Rom 4:25. c. Kol 1:21-22; Gal 2:16; Tit 3:3-7.

5. Allah telah mengampuni dosa-dosa mereka yang dibenarkan.[a] Meski mereka tidak mungkin kehilangan kedudukan selaku orang yang telah dibenarkan,[b] mungkin saja karena dosa-dosa mereka Allah bersikap tidak senang bagaikan seorang bapak terhadap mereka; maka wajah-Nya baru akan menyinari mereka kembali bila mereka merendahkan diri, mengaku dosanya, mohon diampuni, dan membaharui iman dan pertobatannya.[c]

a. Mat 6:12; 1Yo 1:7,9; 2:1-2. b. Luk 22:32; Yoh 10:28; Ibr 10:14. c. Maz 89:31-33; 51:7-12; 32:5; 1Ko 11:30; Luk 1:20.

6. Pembenaran orang-orang percaya pada masa Perjanjian Lama dari semua sudut itu sama saja dengan pembenaran orang percaya pada masa Perjanjian Baru.[a]

a. Gal 3:9,13-14; Rom 4:22; Ibr 13:8.

Bab XII. Pengangkatan sebagai anak-anak

1. Allah sudi memberi semua orang yang telah dibenarkan mengambil bagian dalam karunia pengangkatan sebagai anak.[a] di dalam dan karena Anak-Nya yang tunggal, Yesus Kristus. Oleh karena itu mereka terhisap anak-anak Allah dan menikmati kebebasan serta hak-hak istimewa mereka;[b] nama Allah dan menikmati kebebasan serta hak-hak istimewa mereka;[b] nama Allah tertera pada mereka;[c] mereka menerima Roh yang menjadikan mereka anak Allah;[d] mereka beroleh keberanian dan jalan masuk kepada tahta anugerah;[e] mereka dibuat sanggup berseru, ya Abba, ya Bapa!;[f] Dia mengasihani,[g] melindungi,[h] mengasuh mereka,[i] dan menghukum mereka bagaikan seorang bapak ;[j] namun mereka tidak pernah dikucilkan,[k] tetapi mereka dimeteraikan menjelang hari penyelamatan,[l]dan mewarisi janji- janji,[m] selaku ahli waris keselamatan yang kekal.[n]

a. Efe 1:5; Gal 4:4-5. b. Rom 8:17; Yoh 1:12. c. Yer 14:9; 2Ko 6:18; Wah 3:12. d. Rom 8:15. e. Efe 3:12; Rom 5:2. f. Gal 4:6. g. Maz 103:13. h. Ams 14:26. i. Mat 6:30,32; 1Pe 5:7. j. Ibr 12:6. k. Rat 3:31. l. Efe 4:30. m. Ibr 6:12. n. 1Pe 1:3-4; Ibr 1:14.

Bab XIII. Pengudusan

1. Dalam diri mereka yang dipanggil dengan ampuh dan dilahirkan kembali, diciptakan hati baru dan roh baru, dan mereka dikuduskan lebih jauh, sungguh- sungguh dan secara perseorangan, oleh kekuatan kematian dan kebangkitan Kristus,[a] melalui Firman dan Roh-Nya yang diam dalam diri mereka.[b] Kuasa seluruh tubuh dosa dihancurkan[e] dan berbagai hawa nafsunya makin hari makin dihidupkan dan diperkuat dalam semua anugerah-yang-menyelamatkan,[e] menuju ke praktik kekudusan yang sejati, sebab tanpa kekudusan tidak seorang pun akan melihat Tuhan.[f]

a. 1Ko 6:11; Kis 20:32; Fil 3:10; Rom 6:5-6. b. Yoh 17:17,19; Efe 5:26; 2Te 2:13. c. Rom 6:6,14. d. Gal 5:24; Rom 8:13. e. Kol 1:11; Efe 16-19. f. 2Ko 7:1; Ibr 12:14.

2. Pengudusan itu bersifat menyeluruh dan menyangkut manusia seutuhnya,[a] namun tidak sempurna dalam hidup ini, sebab di semua bagiannya masih tinggal beberapa sisa kerusakan.[b] Dari situlah lahirlah peperangan yang terus menerus dan yang tidak dapat diakhiri dengan pendamaian, sebab keinginan daging berlawanan dengan Roh, dan keinginan Roh berlawanan dengan daging.[c]

a. 1Te 5:23. b. 1Yo 1:10; Rom 7:18; Fil 3:12. c. Gal 5:17; 1Pe 2:11.

3. Dalam peperangan ini, kerusakan yang masih tinggal dapat saja untuk sementara waktu berada di atas angin.[a] Namun, karena Roh Kristus yang menguduskan terus- menerus menyediakan kekuatan baru maka bagian yang telah dilahirkan kembali akhirnya menang.[b] Dengan demikian orang-orang kudus bertumbuh dalam kasih karunia[c] dan menyempurnakan kekudusannya dalam takut akan Allah.[d]

a. Rom 7:23. b. Rom 6:14; 1Yo 5:4; Efe 4:14-16. c. 2Pe 3:18; 2Ko 3:18. d. 2Ko 7:1.

Bab XIV. Iman yang Menyelamatkan

1. Karunia iman, yang membuat orang-orang terpilih sanggup menjadi percaya, demi keselamatan jiwanya,[a] merupakan karya Roh Kristus di dalam hati mereka,[b] dan biasanya dikerjakan melalui pelayanan Firman.[c] Olehnya, dan oleh pelayanan sakramen-sakramen serta doa, iman itu juga bertambah besar dan kuat.[d]

a. Ibr 10:39. b. 2Ko 4:13; Efe 1:17-19; 2:8. c. Rom 10:14,17. d. 1Pe 2:2; Kis 20:32; Rom 4:11; Luk 17:5; Rom 1:16-17.

2. Oleh iman itu seorang Kristen percaya bahwa apa pun yang dinyatakan dalam Firman Adalah benar, karena kewibawaan Allah sendiri yang bersabda di dalamnya.[a] Ia menanggapi isi tiap-tiap bagaimana cara yang berbeda-beda. Perintah-perintah ditaatinya;[b] berhadapan dengan ancaman-ancaman ia gemetar; (c) dan janji-janji Allah untuk hidup ini dan hidup yang akan datang dipeluknya. [d] Akan tetapi, perbuatan-perbuatan utama iman yang menyelamatkan adalah, menyambut dan meraih Kristus serta bertumpu pada Dia seorang demi pembenaran, pengudusan, dan kehidupan kekal, yang diperoleh melalui perjanjian anugerah.[e]

a. Yoh 4:42; 1Te 2:13; 1Yo 5:10; Kis 24:14. b. Rom 16:26. c. Yes 66:2. d. Ibr 11:13; 1Ti 4:8. e. Yoh 1:12; Kis 16:31; Gal 2:20; Kis 15:11.

3. Iman itu berbeda-beda tingkat kekuatannya,[a] dan dapat saja sering dan dengan berbagai cara diserang dan diperlemah, namun beroleh kemenangan[b] dan dalam banyak orang bertumbuh hingga mencapai keyakinan penuh oleh Kristus,[c] yang menciptakan iman kita dan membawanya ke kesempurnaan.[d]

a. Ibr 5:13-14; Rom 4:19-20; 14:1-2; Mat 6:30; 8:10. b. Luk 22:31-32; Efe 6:16; 1Yo 5:4-5. c. Ibr 6:11-12; 10:22; Kol 2:2. d. Ibr 12:2.

Bab XV. Penyesalan yang membawa ke kehidupan

1. Penyesalan yang membawa ke kehidupan adalah anugerah injili. [a] Ajarannya perlu diberitakan oleh tiap-tiap pelayan Injil, sebagaimana diberitakannya pula iman kepada Kristus.[b]

a. Zak 12:10; Kis 11:18. b. Luk 24:47; Mar 1:15; Kis 20:21.

2. Olehnya orang berdosa, yang melihat dan menyadari betapa dosa-dosanya berbahaya, tetapi juga betapa dosa itu kotor serta menjijikkan karena berlawanan dengan kodrat Allah yang kudus dan hukum-Nya yang adil,dan yang mengamati rahmat-Nya dalam Kristus kepada mereka yang menyesal, begitu menangisi dan membenci dosa-dosanya itu, sehingga ia berbalik dari semua dosa itu dan berpaling kepada Allah,[a] dan berniat serta berupaya hendak berjalan bersama Dia dalam semua jalan perintah-perintah-Nya.[b]

a. Yeh 18:30-31; 36:31; Yes 30:22; Maz 51;4; Yer 31:18-19; Yoe 2:12-13; Ams 5:15; Maz 119:128; 2Ko 7:11. b. Maz 119:6,59,106; Luk 1:6; 2Ra 23:25.

3. Penyesalan tidak boleh diandalkan seakan-akan merupakan cara melunasi dosa atau salah satu sebab pengampunannya,[a] karena pengampunan itu adalah tindakan rahmat Allah yang bebas di dalam Kristus. [b] Namun, penyesalan itu begitu perlu bagi semua orang berdosa, sehingga tanpa itu tidak seorang pun dapat mengharapkan pengampunan.[c]

a. Yeh 36:31-32; 16:61-63. b. Hos 14:2,4; Rom 3:24; Efe 1:7. c. Luk 13:3,5; Kis 17:30-31.

4. Sebagaimana dosa yang paling kecil pun patut diganjar dengan hukuman kekal, [a] begitu pula dosa yang paling besar pun tidak dapat mendatangkan hukuman kematian kekal atas orang-orang yang sungguh-sungguh menyesal.[b]

a. Rom 6:23; 5:12; Mat 12:36. b. Yes 55:7; Rom 8:1; Yes 1:16-18.

5. Seharusnya orang tidak puas dengan penyesalan yang bersifat umum saja. Sebaliknya, tiap-tiap orang wajib berupaya untuk secara khusus menyesali tiap- tiap dosanya yang khusus.[a]

a. Maz 19:13; Luk 19:8; 1Ti 1:13,15.

6. Setiap orang wajib mengaku dosanya secara pribadi kepada Allah sambil berdoa memohon pengampunannya.[a] Bila ia melakukan pengakuan dan menanggalkan dosa- dosa itu, ia akan beroleh anugerah.[b] Begitu pula ia yang menjadi batu sandungan bagi saudaranya atau bagi Gereja Kristus seharusnya bersedia menyatakan penyesalannya kepada mereka yang dilukai hatinya, melalui pengakuan pribadi atau di depan umum dan kesedihan atas dosanya.[c]. Lalu mereka itu harus berdamai kembali dengan dia dan menyambut dia dalam kasih.[d]

a. Maz 51:4-5,7,9,14; 32:5-6. b. Ams 28:13; 1Yo 1:9. c. Yak 5:16; Luk 17:3-4; Yos 7:19; Maz 51. d. 2Ko 2:8.

Bab XVI. Perbuatan baik

1. Yang merupakan perbuatan baik hanya perbuatan yang Allah perintahkan dalam Firman-Nya yang kudus, [a] bukan yang tanpa perintah Firman itu direka-reka oleh manusia, karena fanatisme buta atau dengan dalih mengupayakan sesuatu yang baik.[b]

a. Mik 6:8; Rom 12:2; Ibr 13:21. b. Mat 15:9; Yes 29:13; 1Pe 1:18; Rom 10:2; Yoh 16:2; Rom 10:2; 1Sa 15:21-23.

2. Perbuatan baik itu, yang dilakukan dalam ketaatan pada perintah-perintah Allah, adalah buah dan bukti iman yang sejati dan hidup.[a] Olehnya orang percaya menunjukkan rasa terima kasih,[b] menguatkan keyakinan mereka,[c] membangun saudara-saudaranya,[d] menjadikan lebih indah pengakuan mereka tentang Injil,[e] menyumbat mulut kaum lawan,[f] dan memuliakan Allah. [g] Mereka itu buatan Dia, diciptakan dalam Yesus Kristus dengan maksud[h] supaya beroleh buah yang membawa pada kekudusan dan sebagai kesudahannya ialah hidup yang kekal.[i].

a. Yak 2:18,22. b. Maz 116:12-13; 1Pe 2:9. c. 1Yo 2:3; 5:2; 2Pe 1:5-10. d. 2Ko 9:2; Mat 5:16. e. Tit 2:5,9-12; 1Ti 6:1. f. 1Pe 2:12; Fil 1:11; Yoh 15:8. h. Efe 2:10. i. Rom 6:22.

3. Kemampuan mereka untuk melakukan perbuatan baik sama sekali tidak datang dari mereka sendiri, tetapi seluruhnya dari Roh Kristus.[a] Supaya mereka dibuat mampu, diperlukan, selain karunia-karunia yang telah mereka terima, pengaruh nyata Roh Kudus itu untuk mengerjakan dalam diri mereka baik kemauan maupun pekerjaan menurut kerelaan-Nya.[b] Namun, seharusnya hal ini tidak menyebabkan mereka menjadi lalai, seakan-akan mereka tidak terikat untuk menunaikan tugas kewajiban apa pun kecuali atas dorongan khusus dari Roh. Sebaliknya, mereka harus berupaya membangkitkan karunia Allah yang ada dalam diri mereka.[c]

a. Yoh 15:4-6; Yeh 36:26-27. b. Fil 2:13; 4:13; 2Ko 3:5. c. Fil 2:12; Ibr 6:11-12; 2Pe 1:3,5,10-11; Yes 64:7; 2Ti 1:6; Kis 26:6-7; Yud :20-21.

4. Pun mereka yang dalam hal ketaatan telah mencapai tingkat ketaatan tertinggi yang dapat dijangkau dalam kehidupan ini, sama sekali tidak mampu menghasilkan amal berlebih dan berbuat melebihi tuntutan Allah. Mereka malah ketinggalan dalam banyak hal yang sesungguhnya wajib mereka laksanakan.[a]

a. Luk 17:10; Neh 13:22; Ayu 9:2-3; Gal 5:17.

5. Kita tidak layak memperoleh pengampunan dosa atau hidup kekal dari Allah karena perbuatan kita yang baik pun, karena perbuatan itu sama sekali tidak sebanding dengan kemuliaan yang akan datang, dan karena jarak tidak terhingga yang ada antara kita dengan Allah. Alasannya, tidak mungkin melalui perbuatan itu kita membawa manfaat bagi Dia atau melunasi utang dosa kita yang sudah- sudah.[a] Sebaliknya, apabila kami telah berbuat sedapat mungkin, tidak berguna.[b] Lagi pula, sejauh perbuatan itu baik, datangnya dari Roh-Nya,[c] dan sejauh merupakan hasil upaya kita, perbuatan itu tercemar dan tercampur dengan kelemahan dan ketidaksempurnaan begitu rupa, sehingga tidak mungkin perbuatan itu bertahan di hadapan pengadilan Allah yang keras.(4)

a. Rom 3:20; 4:2,4,6; Efe 2:8-9; Tit 3:5-7; Rom 8:18; Maz 16:2; Ayu 22:2-3; 35:7-8. b. Luk 17:10. c. Gal 5:22-23. d. Yes 64:6; Gal 5:17; Rom 7:15,18; Maz 143:2; 130:3.

6. Meskipun demikian, karena orang-orang percaya sendiri telah diterima oleh karena Kristus maka juga perbuatan baik mereka diterima di dalam Dia.[a] Bukan seolah-olah perbuatan itu dalam hidup ini sama sekali tidak tercela dan tidak pantas ditegur dalam pandangan Allah,[b]tetapi Dia memandangnya dalam diri Anak- Nya dan karena itu berkenan menerima dan mengganjar perbuatan yang dilakukan dengan sungguh-sungguh, meskipun disertai banyak kelemahan dan ketidaksempurnaan.[c]

a. Efe 1:6; 1Pe 2:5; Kel 28:38; Kej 4:4 bersama Ibr 11:4. b. Ayu 9:20; Maz 143:2. c. Ibr 13:20-21; 6:10; Mat 25:21,23.

7. Adapun perbuatan yang dilakukan manusia yang tidak dilahirkan kembali, menurut misterinya dapat saja sesuai dengan perintah Allah dan bermanfaat bagi mereka sendiri dan bagi orang lain.[a] Akan tetapi, perbuatan itu tidak keluar dari hati yang disucikan oleh iman[b] dan tidak dilakukan dengan cara yang benar seturut Firman,[c] tidak juga tertuju ke tujuan yang tepat, yaitu kemuliaan Allah.[d] Karena itu, perbuatan itu penuh dosa dan tidak mungkin berkenan kepada Allah atau membuat seorang manusia layak menerima anugerah Allah.[e] Namun, kalau orang-orang itu mengabaikannya, mereka bertambah berdosa dan tidak mungkin menyenangkan Allah.[f]

a. 2Ra 10:30-31; 1Ra 21:27,29; Fil 1:15-16,18. b. Kej 4:5 bersama Ibr 11:4; Ibr 11:6. c. 1Ko 13:3; Yes 1:12. d. Mat 6:2,5,16. e. Hag 2:14; Tit 1:15; Ams 5:21-22; Mar 7:6-7; Hos 1;4; Rom 9:16; Tit 3:5. f. Maz 14:4; 36:3; Ayu 21:14-15; Mat 25:41-45; 23:23.

Bab. XVII. Ketekunan orang-orang kudus

1. Mereka yang telah diterima Allah di dalam Yang Dikasihi-Nya, yang telah dipanggil-Nya dengan ampuh, dan yang telah dikuduskan-Nya oleh Roh-Nya, tidak mungkin jatuh seluruhnya dan untuk seterusnya sehingga mereka kehilangan kedudukan seorang yang telah beroleh rahMat Mereka pasti akan bertekun dalam kedudukan seorang yang telah beroleh rahMat Mereka pasti akan bertekun dalam kedudukan itu sampai pada akhirnya dan akan memperoleh keselamatan kekal.[a]

a. Fil 1:6; 2Pe 1:10; Yoh 10:28-29; 1Yo 3:9; 1Pe 1:5,9.

2. Ketekunan orang-orang kudus ini tidak tergantung pada kehendak bebas mereka sendiri, tetapi pada sifat tak berubah-ubah dekret pemilihan, yang mengalir dari kasih Allah Bapa yang cuma-cuma dan tidak berubah-ubah,[a] dan pada keampuhan jasa dan syafaat Yesus Kristus,[b] diamnya Roh dan benih ilahi di dalam mereka,[c] serta sifat perjanjian anugerah.[d] Semua itu juga menyebabkan ketekunan tersebut pasti dan tidak dapat keliru.[e]

a. 2Ti 2:18-19. Yer 31:3. b. Ibr 10:10,14; 13:20-21; 9:12-15; Rom 8:33-39; Yoh 17:11, 24; Luk 22:32; Ibr 7:25. c. Yoh 14:16-17; Yoh 14:16-17; 1Yo 2:27; 3:9. d. Yer 32:40. e. Yoh 10:28; 2Te 3:3; 1Yo 2:19.

3. Meskipun demikian, oleh sebab godaan iblis dan dunia, kekuatan kerusakan yang masih tinggal dalam diri mereka, dan pengabaian sarana-sarana yang bertujuan hendak melindungi mereka, orang kudus dapat jatuh ke dalam dosa gawat[a] dan selama beberapa waktu berkanjang dalam dosa itu.[b] Olehnya mereka mendatangkan ketidaksenangan Allah atas diri mereka[c] dan mendukakan Roh-Nya yang Kudus;[d] mereka sampai tingkat tertentu kehilangan anugerah dan penghiburan yang telah diperolehnya;[e] hati mereka dikeraskan[f] dan hati nurani mereka luka;[g] mereka merugikan orang lain dan menjadi batu sandungan baginya; [h] dan mereka mendatangkan hukuman-hukuman sementara atas diri mereka.[l]

a. Mat 26:70,72,74. b. Maz 51, judul dan :16. c. Yes 54:5,7,9; 2Sa 11:27. d. Efe 4:30. e. Maz 51:8,10,12; Wah 2:4; Kid 5:2-4,6. f. Yes 63:17; Mar 6:52; 16:14. g. Maz 32:3-4; 51:8. h. 2Sa 12:14. i. Maz 89:31-32; 1Ko 11:32.

Bab XVIII. Kepastian tentang anugerah dan keselamatan

1. Orang munafik dan orang lain yang tidak dilahirkan kembali dapat saja menipu diri sendiri dengan pengharapan sia-sia dan dengan anggapan yang bersifat daging seolah-olah mereka telah beroleh anugerah Allah dan kedudukan seorang yang diselamatkan.[a] Pengharapan itu akan musnah.[b] Akan tetapi, mereka yang benar- benar percaya kepada Tuhan Yesus, sungguh-sungguh mengasihi Dia, dan berikhtiar untuk hidup di hadapan-Nya dengan hati nurani yang murni, dapat dalam kehidupan ini merasa pasti telah menerima kedudukan orang yang beroleh rahmat,[c] dan mereka boleh bersukacita dalam pengharapan akan menerima kemuliaan Allah. Pengharapan itu tidak akan mengecewakan mereka.[d]

a. Ayu 8:13-14; Mik 3:11; Ula 29:19; Yoh 8:41. b. 1Yo 2:3; 3:14,18-19,21,24; 1Yo 5:13. d. Rom 5:2,5.

2. Kepastian itu bukanlah keyakinan yang bersifat dugaan dan kemungkinan belaka, yang berlandaskan pengharapan yang dapat saja keliru,[a] melainkan kepastian iman, yang tidak mungkin keliru. Dasarnya ialah janji-janji keselamatan,[b] yang benar karena datang dari Allah, kehadiran nyata karunia-karunia yang menjadi pokok janji-janji itu dalam batin,[c] kesaksian Roh yang menjadikan kita anak Allah, yang bersaksi bersama-sama dengan roh kita bahwa kita anak-anak Allah.[d] Roh itulah jaminan warisan kira, dan Dia memeteraikan kita menjelang hari penyelamatan.[e]

a. Ibr 6:11,19. b. Ibr 6:17-18. c. 2Pe 1:4-5,10-11; 1Yo 2:3; 3:14; 2Ko 1:12. d. Rom 8:15-16. e. Efe 1:13-14; 4:30; 2Ko 1:21-22.

3. Kepastian yang tidak mungkin keliru itu termasuk hakikat iman. Kendati demikian, mungkin saja seorang yang benar-benar percaya harus menunggu lama dan mengalami banyak kesulitan sebelum mendapat bagian di dalamnya.[a] Namun, karena oleh Roh ia dibuat mampu mengetahui apa yang Allah karuniakan kepadanya dengan cuma-cuma, ia dapat mencapai kepastian itu tanpa wahyu yang luar biasa, dengan memakai sarana-sarana biasa secara tepat.[b] Karena itu, tiap-tiap orang harus sungguh-sungguh berusaha supaya panggilan dan pilihannya semakin teguh,[c] supaya dengan demikian hatinya dilapangkan dengan damai sejahtera dan sukacita dalam Roh Kudus, dengan kasih dan rasa syukur kepada Allah, dan dengan kekuatan serta kegirangan dalam menunaikan tugas-tugas kewajibannya. Semua itu merupakan buah wajar kepastian itu;[d] jadi, kepastian itu sama sekali tidak membuat manusia cenderung untuk sembrono.

a. 1Yo 5:13; Yes 50:10; Mar 9:24; Maz 88; Maz 77:1-12. b. 1Ko 2:12; 1Yo 4:13; Ibr 6:11-12; Efe 3:17-19. c. 2Pe 1:10. d. Rom 5:1-2,5; Rom 14:17; 15:13; Efe 1:3-4; Maz 4:6-7; 119:32. e. 1Yo 2:1-2; Tit 2:11-12,14; 2Ko 7:1; Rom 8:1,12; 1Yo 3:2-3; Maz 130:4; 1Yo 1:6-7.

4. Pada orang-orang yang benar-benar percaya, kepastian mengenai keselamatan mereka dapat dengan berbagai cara mengalami goncangan dan pengurangan, bahkan untuk sementara waktu menghilang. Sebabnya antara lain kelalaian dalam upaya memeliharanya, kejatuhan dalam dosa berat yang tertentu, atau godaan yang datang tiba-tiba atau yang sangat hebat; kadang-kadang juga Allah menyembunyikan cahaya wajah-Nya dan membiarkan mereka yang takut akan Dia pun berjalan dalam kegelapan dan tidak mendapat terang.[a] Namun, mereka tidak pernah kehilangan sama sekali benih ilahi, kehidupan iman, kasih kepada Kristus dan saudara-saudaranya, ketulusan hatinya, dan kesadaran akan tugas dan kewajibannya, yang sesudah waktu tertentu menjadi pangkal karya Roh Kudus yang menghidupkan kembali kepastian itu.[b] Hal-hal itu juga untuk sementara waktu menjadi sokongan bagi mereka sehingga mereka tidak putus asa.[c]

a. Kid 5:2-3,6; Maz 51:8,12,14; Efe 4:30-31; Maz 77:1-10; Mat 26:69-72; Maz 31:22; Maz 88; Yes 50:10. b. 1Yo 3:9; Luk 22:32; Ayu 13:15; Maz 73:15; Maz 51:8,12; Yes 50:10. c. Mik 7:7-9; Yer 32:40; Yes 54:7-10; Maz 22:1; Maz 88.

Bab XIX. Hukum Allah

1. Allah telah memberikan hukum kepada Adam, yang berupa perjanjian perbuatan. Olehnya Dia mengikat Adam dan seluruh keturunannya agar taat secara perseorangan, menyeluruh, cermat, dan sepanjang waktu. Dia menjanjikan kehidupan kalau hukum itu digenapi dan mengancamkan kematian kalau hukum itu dilanggar. Dia juga memperlengkapi Adam dengan kekuatan dan kemampuan mematuhinya.[a]

a. Kej 1:26-27; 2:17; Rom 2:14-15; 10:5; 5:12,19; Gal 3:10,12; Pengk 7:29; Ayu 28:28.

2. Sesudah kejatuhan Adam, hukum itu tetap merupakan kaidah kebenaran yang sempurna. Allah menyampaikannya di gunung Sinai, tercakup dalam sepuluh perintah dan tertulis pada dua loh batu,[a] agar menjadi kaidah seperti itu. Keempat perintah yang pertama berisi kewajiban kita terhadap Allah, dan keenam lainnya kewajiban kita terhadap sesama kita manusia.[b]

a. Yak 1:25; 2:8, 10-12; Rom 13:8-9; Ula 5:32; 10:4; Kel 34:1. b. Kel 30:3-17; Mat 22:37-40.

3. Selain hukum itu, yang biasanya disebut hukum kesusilaan, Allah berkenan memberikan hukum-hukum upacara kepada umat Israel, yang merupakan Gereja yang belum akil balig. Hukum itu mengandung sejumlah ketentuan yang bersifat lambang. Sebagian menyangkut ibadah dan merupakan perlambang yang menunjuk kepada Kristus dan semua anugerah-Nya, perbuatan-Nya, penderitaan-Nya, dan karunia-Nya.[a] sebagian lagi memperkenalkan bermacam-macam arahan mengenai kewajiban-kewajiban kesusilaan.[b] Kini, pada masa Perjanjian Baru, semua hukum upacara ini telah dihapuskan.[c]

a. Ibr 9; Ibr 10:1; Gal 4:1-3; Kol 2:17. b. 1Ko 5:7; 2Ko 6:17; Yud :23. c. Kol 2:14, 16-17; Dan 9:27; Efe 2:15-16.

4. Dia memberikan juga kepada mereka, sebagai umat bernegara, berbagai hukum di bidang peradilan. Masa berlaku hukum-hukum ini berakhir bersamaan dengan akhir negara bangsa itu, dan kini tidak mengikat bangsa lain apa pun, kecuali sejauh diperlukan mengingat bahwa hukum-hukum itu pada umumnya memang wajar.[a]

a. Kel 21:1-22:19; Kej 49:10 bersama 1Pe 2:13-14; Mat 5:17 bersama Mat 5:38-39; 1Ko 9:8-10.

5. Hukum kesusilaan tetap mengikat semua orang. Baik mereka yang telah dibenarkan maupun yang lain-lain harus mematuhinya,[a] bukan hanya berkenaan dengan materinya, melainkan juga dari sudut kewibawaan Allah Pencipta yang telah memberikannya.[b] Kristus pun dalam Injil sama sekali tidak meniadakan keharusan ini, bahkan Dia menguatkannya.[c]

a. Rom 13:8-10; Efe 6:2; 1Yo 2:3-4,7-8. b. Yak 2:10-11. c. Mat 5:17-19; Yak 2:8; Rom 3:31.

6. Orang-orang yang benar-benar percaya tidak berada dibawah hukum sebagai perjanjian perbuatan, sehingga mereka dapat dibenarkan atau dihukum olehnya.[a] Namun, hukum itu amat berguna bagi mereka, dan juga bagi orang lain, sebab hukum itu, sebagai kaidah kehidupan, menjelaskan kehendak Allah dan tugas kewajiban mereka dan dengan demikian mengarahkan dan mewajibkan mereka untuk hidup sesuai dengannya.[b] Hukum itu juga menyingkapkan kecemaran berdosa kodrat, hati, dan kehidupan mereka.[c] Dengan menguji dirinya berdasarkan hukum itu, mereka dapat semakin yakin akan dosanya, merendahkan diri karenanya, dan membencinya.[d] sekaligus melihat dengan lebih jelas betapa mereka membutuhkan Kristus dan kesempurnaan ketaatan-Nya.[e] Hukum itu bermanfaat juga bagi mereka yang dilahirkan kembali, karena melarang dosa,[f] sehingga menahan laju kerusakan mereka. Ancaman-ancaman yang tercantum di dalamnya memperlihatkan ganjaran yang selayaknya mereka terima atas dosa-dosa mereka dan kesusahan yang harus mereka nantikan dalam kehidupan ini sebagai balasannya, meskipun mereka dibebaskan dari kutuknya yang diancamkan dalam hukum.[g] Begitu pula janji-janjinya menunjukkan kepada mereka restu Allah atas ketaatan, dan berkat yang boleh mereka harapkan dari pelaksanaannya.[h] walaupun berkat itu tidak semestinya di anugerahkan kepada mereka menurut hukum sebagai perjanjian perbuatan.[i] Maka bahwasanya seseorang berbuat baik dan menjauhi kejahatan sebab hukum menganjurkan yang satu dan mencegah orang berbuat yang lain, tidak membuktikan orang itu berada dibawah hukum dan bukan di bawah anugerah.[j]

a. Rom 6:14; Gal 2:16; 3:13; 4:4-5; Kis 13:39; Rom 8:1. b. Rom 7:12,22,25; Maz 119:4-6; 1Ko 7:19; Gal 5:14-23. c. Rom 7:7; 3:20. d. Yak 1:23-25; Rom 7:9,14,24. e. Gal 3:24; Rom 7:24-25; 8:3-4. f. Yak 2:11; Maz 119:101,104,128. g. Ezr 9:13-14; Maz 89:30-34. h. Ima 26:1-14 bersama 2Ko 6:16; Efe 6:2-3; Maz 37:11 bersama Mat 5:5; Maz 19:11 bersama Mat 5:5; Maz 19:11. i. Gal 2:16; Luk 17:10. j. Rom 6:12,14; 1Pe 3:8-12 bersama Maz 34:12-16; Ibr 12:28-29.

7. Penggunaan hukum dengan cara-cara tersebut di atas tidak juga bertentangan dengan anugerah yang terdapat dalam Injil, tetapi selaras dengannya.[a] Sebab, Roh Kristus menundukkan kehendak manusia dan menjadikannya sanggup berbuat dengan rela dan sukacita apa yang dituntut oleh kehendak Allah yang dinyatakan dalam hukum.[b]

a. Gal 3:21. b. Yeh 36:27; Ibr 8:10 bersama Yer 31:33.

Bab XX. Kebebasan Kristen dan kebebasan hati nurani

1. Kebebasan yang telah Kristus peroleh untuk orang-orang percaya yang berada di bawah Injil mencakup kebebasan mereka dari kesalahan dosa dari murka Allah yang menghukum mereka, dan dari kutuk hukum kesusilaan.[a] Mereka dibebaskan pula dari dunia ini yang jahat, dari perhambaan kepada iblis dan kuasa dosa,[b] dari beban kesusahan, sengat maut, kemenangan kubur, dan hukuman kekal.[c] Juga mereka beroleh jalan masuk kepada Allah,[d] dan mereka taat kepada-Nya bukan karena takut bagaikan seorang budak melainkan karena kasih seorang anak dan dengan hati yang rela. [e] Semua hal itu dimiliki juga oleh orang-orang percaya yang masih berada di bawah hukum,[f] tetapi pada masa Perjanjian Baru kemerdekaan orang-orang Kristen diperluas lagi. Mereka bebas dari kuk hukum upacara yang kepadanya Gereja Yahudi pernah tunduk,[g] mereka lebih berani menghampiri takhta kasih karunia,[h] dan mereka menerima karunia-karunia Roh Allah yang merdeka[1] dengan lebih berlimpah dibandingkan dengan yang biasanya dimiliki orang-orang percaya yang berada di bawah hukum.[i]

a. Tit 2:14; 1Te 1:10; Gal 3:13. b. Gal 1:4; Kol 1:13; Kis 26:18; Rom 6:14. c. Rom 8:28; Maz 119:71; 2Ko 4:15-18; 1Ko 15:54-57; Rom 8:1. d. Rom 5:1-2. e. Rom 8:14-15; 1Yo 4:18; Gal 4:6. f. Gal 3:9,14. g. Gal 4:1-3,6-7; 5:1; Kis 15:10-11. h. Ibr 4:14,16; 10:19-22. i. Yoh 7:38-39; 2Ko 3:13,17-18.

2. Allah satu-satunya Tuhan hati nurani.[a] Dia membuat hati nurani itu bebas dalam hubungan dengan ajaran-ajaran dan perintah-perintah manusia yang dalam hal apa pun bertentangan dengan Firman-Nya atau menambahkan sesuatu padanya dalam hal iman dan ibadah.[b] Jadi, mempercayai ajaran-ajaran seperti itu atau mematuhi perintah-perintah seperti itu seakan-akan itu merupakan kewajiban hati nurani, berarti mengkhianati kebebasan hati nurani yang sebenarnya.[c] Begitu juga, menuntut kepercayaan implisit(2) dan kepatuhan mutlak serta buta berarti merusak kebebasan hati nurani dan juga kebebasan akal budi.[d]

a. Yak 4:12; Rom 14:4. b. Kis 4:19; 5:29; 1Ko 7:23; Mat 23:8-10; 2Ko 1:24; Mat 15:9. c. Kol 2:20,22-23; Gal 1:10; 2:4-5; 5:1. d. Rom 10:17; 14:23; Yes 8:20; Kis 17:11; Yoh 4:22; Hos 5:11; Wah 13:12, 16-17; Yer 8:9.

3. Mereka yang dengan memakai dalih kebebasan Kristen melakukan sesuatu dosa atau mengumbar hawa nafsu, dengan demikian merusak tujuan kebebasan Kristen, yaitu bahwa kita, setelah dilepaskan dari tangan musuh kita, mengabdi kepada Tuhan tanpa takut, dalam kekudusan dan kebenaran di hadapan-Nya, sepanjang hidup kita.[a]

a. Gal 5:13; 1Pe 2:16; 2Pe 2:19; Yoh 8:34; Luk 1:74-75.

4. Allah tidak bermaksud supaya kekuasaan yang telah ditetapkan-Nya dan kebebasan yang diperoleh Kristus saling merusak, tetapi supaya keduanya saling menunjang dan mempertahankan. Maka itu, mereka yang dengan dalih kebebasan Kristen melawan kekuasaan apa pun yang sah atau pelaksanaan kekuasaan itu dengan cara yang ah, apakah itu kuasa negara atau gereja, melawan ketetapan Allah.[a] Bila mereka menyiarkan pendapat-pendapat atau mempraktikkan cara-cara seperti itu, yang bertentangan dengan terang kodrati atau dengan asas-asas agama Kristen yang umum dikenal – apakah berkenaan dengan hal iman, ibadah atau tata kebiasaan – atau yang bertentangan dengan pengaruh kesalehan[1] maka dapat saja mereka dimintai mempertanggungjawabkan perbuatannya, dan boleh diambil tindakan melawan mereka melalui disiplin gereja[b] dan melalui kekuasaan pemerintah negara. [c] begitu juga bila mereka menyiarkan pendapat-pendapat atau mempraktikkan cara- cara keliru yang, karena sifatnya sendiri atau disebabkan cara menyiarkan dan mempraktikkannya, merusak kedamaian dan tata tertib lahiriah yang telah Kristus tetapkan dalam gereja.

a. Mat 12:25; 1Pe 2:13-14, 16; Rom 13:1-8; Ibr 13:17. b. Rom 1:32 bersama 1Ko 5:1, 5, 11, 13; 2Yo :10-11 dan 2Te 3:14 dan 1Ti 6:3-5 dan 1Ti 1:19-20 serta Tit 1:10-11, 13-14 dan Tit 3:10 bersama Mat 18:15-17; Wah 2:2,14-15,20; 3:9. c. Ula 13:6-12; Rom 13:3-4 bersama 2Yo 10-11; Ezr 7:23,25-28; Wah 17:12,16,17; Neh 13:15,17,21-22,25,30; 2Ra 23:5-6,9,20-21; 2Ta 15:12-13,16; Dan 3:29; 1Ti 2:2; Yes 49:23; Zak 13:2-3.

Bab XXI. Ibadah keagamaan dan hari Sabat

1. Terang kodrati memperlihatkan bahwa ada satu Allah, yang berkuasa sebagai Tuhan dan berdaulat atas segala sesuatu. Dia baik, dan berbuat baik kepada segala sesuatu. Oleh karena itu, Dia harus disegani, dikasihi, dipuji, diseru, dipercayai, dan dilayani dengan segenap jiwa dan dengan segenap kekuatan.[a] Akan tetapi, cara menyembah Allah yang sejati yang dapat diterima-Nya telah ditetapkan-Nya sendiri, dan melalui penyataan kehendak-Nya Dia membatasinya begitu rupa, sehingga Dia tidak boleh disembah menurut rekaan atau akal manusia, atau bisikan iblis, dengan memakai rupa yang kasatmata, atau dengan cara lain apa pun yang tidak diperintahkan dalam Kitab Suci.[b]

a. Rom 1:20; Kis 17:24; Maz 119:68; Yer 10:7; Maz 31:23; Maz 18:3; Rom 10:12; Maz 62:8; Yos 24:14; Mar 12:33. b. Ula 12:32; Mat 15:9; Kis 17:25; Mat 4:9-10; Ula 4:15-20; Kel 20:4-6; Kol 2:23.

2. Ibadah keagamaan harus ditunjukkan kepada Allah, Bapa, Anak, dan Roh Kudus, dan hanya kepada Dia,[a] bukan kepada malaikat, orang kudus, atau makhluk lain apa pun,[b] dan, sejak kejatuhan ke dalam dosa, tidak tanpa seorang Pengantara, tidak juga dengan pengantaraan siapa pun kecuali Kristus seorang.[c]

a. Mat 4:10 bersama Yoh 5:23 dan 2Ko 13:14. b. Kol 2:18; Wah 19:10; Rom 1:25. c. Yoh 14:6; 1Ti 2:5; Efe 2:18; Kol 3:17.

3. Doa dan pengucapan syukur merupakan bagian khusus ibadah keagamaan.[a] Allah menuntutnya dari semua orang.[b] Agar diterima, doa itu harus dilakukan dalam nama Anak,[c] dengan pertolongan Roh-Nya,[d] sesuai dengan kehendak-Nya.[e] dengan pengertian baik, rasa hormat, kerendahan hati, kehangatan iman, kasih dan ketekunan,[f] dan, kalau doa itu diucapkan dengan suara nyaring, dan dalam bahasa yang dikenal baik.[g]

a. Fil 4:6. b. Maz 65:2. c. Yoh 14:13-14; 1Pe 2:5. d. Rom 8:26. e. 1Yo 5:14. f. Maz 47:7; Pengk 5:1-2; Ibr 12:28; Kej 18:27; Yak 5:16; 1:6-7; Mar 11:24; Mat 6:12, 14-15; Kol 4:2; Efe 6:18. g. 1Ko 14:14.

4. Doa itu harus dilakukan bagi semua perkara yang sah (a) dan bagi semua jenis orang yang hidup sekarang atau yang akan hidup di masa mendatang,[b] tetapi bukan bagi orang mati,[c] dan bukan juga bagi mereka yang diketahui telah melakukan dosa yang mendatangkan maut.[d]

a. 1Yo 5:14. b. 1Ti 2:1-2; Yoh 17:20; 2Sa 7:29; Rut 2:12. c. 2Sa 12:21-23 bersama Luk 16:25-26; Wah 14:13. d. 1Yo 5:16.

5. Membacakan Alkitab dengan keseganan yang saleh,[a] memberitakan Firman secara sehat,[b] dan mendengarkan pemberitaan itu dengan takwa, dalam ketaatan kepada Allah, dengan pengertian baik, iman dan rasa hormat,[c] menyanyikan mazmur- mazmur dengan hati yang bersyukur,[d] begitu juga pelayanan sakramen-sakramen yang telah Kristus tetapkan dengan cara yang patut dan penerimaannya dengan cara yang layak – semua hal ini termasuk ibadah keagamaan yang biasa kepada Allah.[e] Di samping itu ada sumpah keagamaan,[f] nazar,[g] puasa khidmat,[h] dan pengucapan syukur, pada kesempatan-kesempatan khusus.[i] Hal itu perlu dipakai dengan cara kudus dan religius pada waktu dan kesempatan masing-masing.[j]

a. Kis 15:21; Wah 1:3. b. 2Ti 4:2. c. Yak 1:22; Kis 10:33; Mat 13:19; Ibr 4:2; Yes 66:2. d. Kol 3:16; Efe 5:19; Yak 5:13. e. Mat 28:19; 1Ko 11:23-29; Kis 2:42. f. Ula 6:13 bersama Neh 10:29. g. Yes 19:21 bersama Pengk 5:4-5. h. Yoe 2:12; Est 4:16; Mat 9:15; 1Ko 7:5. i. Maz 107:1-43; Est 9:22. j. Ibr 12:28.

6. Pada masa Injil ini, baik doa maupun bagian lain apa pun ibadah keagamaan tidak terikat pada tempat penyelenggaraannya atau pengiblatannya, dan tidak menjadi lebih layak diterima karenanya.[a] Sebaliknya, Allah seharusnya disembah disetiap tempat,[b] dalam roh dan kebenaran,[c] baik dalam lingkungan keluarga[d] dan secara tersembunyi oleh tiap-tiap orang secara tersendiri.[e] tiap-tiap hari,[f] maupun dengan cara lebih khidmat dalam kumpulan-kumpulan umum, yang tidak boleh diabaikan atau dihentikan secara sembrono atau semau kita, setiap kali Allah melalui Firman-Nya atau pemeliharaan-Nya memanggil kita padanya.[g]

a. Yoh 4:21. b. Mal 1:11; 1Ti 2:8. c. Yoh 4:23-24. d. Yer 10:25; Ula 6;6-7; Ayu 1:5; 2Sa 6:18,20; 1Pe 3:7; Kis 10:2. e. Mat 6:11. f. Mat 6:6; Efe 6:18. g. Yes 56:6, 7; Ibr 10:25; Pengk 1:20-21, 24; Kis 13:42; Luk 4:16; Kis 2:42.

7. Menurut hukum alam, seharusnya manusia menyisihkan bagian waktu secara umum untuk menyembah Allah. Begitu pula dalam Firman-Nya Dia menetapkan secara khusus satu hari dari ketujuh hari menjadi Hari Sabat, yang perlu dikuduskan untuk Dia. Hal itu Dia lakukan melalui suatu perintah yang tegas, yang termasuk hukum kesusilaan, yang berlaku untuk selamanya, dan yang mengikat semua orang dari segala umur.[a] Sejak permulaan dunia hingga kebangkitan Kristus hari itu adalah hari terakhir tiap-tiap minggu.[b] dan sejak kebangkitan Kristus hari itu diubah menjadi hari pertama tiap-tiap minggu. Dalam Alkitab hari itu disebut Hari Tuhan.[c] dan perayaannya harus diteruskan sampai akhir dunia, sebagai Hari Sabat Kristen.[d]

a. Kel 20:8,10:11; Yes 56:2-4,6-7. b. Kej 2:2-3; 1Ko 16:1-2; Kis 20:7. c. Wah 1:10. d. Kel 20:8,10 bersama Mat 5:17-18.

8. Hari Sabat itu dikuduskan untuk Tuhan bila orang, setelah menyiapkan hatinya dan mengatur urusan-urusannya yang biasa dengan sepatutnya, menjalankan istirahat kudus sepanjang hari dari perbuatan, perkataan, dan pikiran mereka sendiri berkenaan dengan kesibukan dan hiburan duniawi mereka,[a] dan juga menyibukkan diri seluruh waktu itu dalam pelaksanaan ibadah umum dan perseorangan, dan dalam tugas-tugas yang memang mutlak perlu serta dalam perbuatan belas kasih.[b]

a. Kel 20:8; 16:23, 25, 26, 29, 30; 20:8; 31:15-17; Yes 58:13; Neh 13:15-19, 21-22. b. Yes 58:13; Mat 12:1-13.

Bab XXII. Sumpah dan nazar yang sah

1. Sumpah yang sah termasuk ibadah keagamaan.[a] Melaluinya, pada kesempatan yang tepat, orang yang bersumpah memanggil Allah dengan khidmat supaya Dia menjadi saksi pernyataan atau janjinya dan menilai dia menurut benar tidaknya sumpahnya.[b]

a. Ula 10:20. b. Kel 20:7; Ima 19:12; 2Ko 1:23; 2Ta 6:22-23.

2. Seharusnya orang bersumpah demi nama Allah semata-mata, dan nama itu wajib dipakai dalam sumpah dengan segala rasa takut dan hormat yang kudus.[a] Karena itu, bersumpah secara sembarangan atau sembrono demi nama yang mulia dan dahsyat itu, atau bersumpah demi barang apa yang lain adalah perbuatan berdosa dan patut dijauhi dengan gemetar.[b] Meskipun demikian, Firman Allah membenarkan sumpah dalam perkara-perkara yang berbobot dan penting, baik pada masa Perjanjian Baru maupun pada masa Perjanjian lama.[c] Oleh karena itu, dalam perkara-perkara seperti orang harus mengangkat sumpah yang sah, yang diharuskan oleh penguasa yang sah.[d]

a. Ula 6:13. b. Kel 20:7; Yer 5:7; Mat 5:34,37; Yak 5:12. c. Ibr 6:16; 2Ko 1:23; Yes 65:16. d. 1Ra 8:31; Neh 13:25; Ezr 10:5.

3. Barangsiapa mengangkat sumpah seharusnya mempertimbangkan baik-baik dalam hati beratnya perbuatan yang begitu khidmat, dan di dalamnya menyatakan hanya apa yang ia yakini sepenuhnya merupakan kebenaran.[a] Tidak seorang pun boleh mengikat diri dengan sumpah pada sesuatu hal kecuali pada yang baik dan benar saja, dan pada apa yang ia percayai benar-benar demikian, memberi sumpah berkenaan dengan sesuatu yang baik dan adil, yang diharuskan oleh penguasa yang sah, adalah dosa.

a. Kel 20:7; Yer 4:2. b. Kej 24:2-3,5-9. c. Bil 5:19,21; Neh 5:12; Kel 22:7-11.

4. Sumpah harus diangkat dengan memakai kata-kata menurut artinya yang biasa dan umum, tanpa kekaburan dan tanpa menyembunyikan maksud yang sebenarnya.[a] Sumpah itu tidak boleh mewajibkan orang untuk berdosa, tetapi dalam semua hal yang tidak berdosa, sumpah itu, setelah diangkat, bersifat mengikat dan harus dilaksanakan walaupun merugikan orangnya.[b] Sumpah itu tidak boleh dilanggar, meski diucapkan kepada orang-orang bidat atau non-Kristen.

a. Yer 4:2; Maz 24:4. b. 1Sa 25:22,32-34; Maz 15:4. c. Yeh 17:16-18,19; Yos 9:19 bersama 2Sa 21:1.

5. Nazar serupa dengan sumpah janji, dan patut diucapkan dengan sikap hati-hati, yang didasari rasa keagamaan, serta dilaksanakan dengan kesetiaan yang sama seperti sumpah itu.[a]

a. Yes 19:21; Pengk 5:4-6; Maz 61:8; 66:13-14.

6. Nazar itu tidak boleh dilakukan kepada makhluk apa pun, tetapi hanya kepada Allah.[a] Supaya dapat diterima, nazar itu harus dilakukan dengan sukarela, berdasarkan iman dan kesadaran akan tugas kewajiban, sebagai ucapan syukur atas anugerah yang telah diterima, atau demi memperoleh apa yang kita ingini. Melaluinya kita mengikat diri dengan lebih ketat pada tugas kewajiban atau pada hal-hal lain, sejauh dan selama nazar itu bermanfaat untuknya.[b]

a. Maz 76:11; Yer 44:25-26. b. Ula 23:21-23; Maz 50:14; Kej 28:20-22; 1Sa 1:11; Maz 66:13-14; 132:2-5.

7. Tidak seorangpun boleh bernazar hendak melakukan sesuatu yang dilarang dalam Firman Allah, atau yang menjadi rintangan bagi pelaksana tugas kewajiban apapun yang diperintahkan dalam Firman itu, atau yang tidak terjangkau olehnya dan yang pelaksanaannya tidak dimungkinkan oleh janji atau kemampuan yang diterimanya dari Allah.[a] Dari sudut pandangan ini, kaul yang biasa diucapkan dalam gereja Katolik Roma, untuk tetap hidup sebagai orang yang tidak menikah, miskin, dan taat pada aturan ordo, sama sekali tidak merupakan tingkat kesempurnaan yang lebih tinggi, bahkan merupakan jerat yang penuh ketakhyulan dan dosa, dan tidak satu orang Kristen pun boleh membiarkan dirinya terjerat di dalamnya.[b]

a. Kis 23:12,14; Mar 6:26; Bil 30:5,8,12-13. b. Mat 19:11-12; 1Ko 7:2,9; Efe 4:28; 1Pe 4:2; 1Ko 7:23.

Bab XXIII. Pemerintahan Negara

1. Allah, Tuhan dan Raja tertinggi semesta alam, telah menetapkan pemerintah negara agar, di bawah diri-Nya sendiri, berkuasa atas rakyat, demi kemuliaan-Nya sendiri dan demi kebaikan umum. Untuk tujuan itu Dia telah membuatnya menyandang pedang, untuk melindungi dan memberi semangat mereka yang baik dan untuk menghukum mereka yang berbuat jahat.[a]

a. Rom 13:1-4; 1Pe 2:13-14.

2. Orang-orang Kristen boleh menerima dan menjalankan jabatan pemerintahan bila mereka dipanggil untuk itu.[a] Dan penyelenggaraan jabatan itu sepatutnya mereka mempertahankan kesalehan, keadilan, dan kedamaian, seturut undang-undang sehat tiap-tiap negara.[b] Karena mereka boleh, pada masa Perjanjian Baru ini, dalam perkara yang adil dan perlu, menjalankan perang untuk perkara itu. [c]

a. Ams 8:15-16; Rom 13:1-2,4. b. Maz 2:10-12; 1Ti 2:2; Maz 82:3-4; 2Sa 23:3; 1Pe 2:13. c. Luk 3:14; Rom 13:4; Mat 8:9-10; Kis 10:1-2; Wah 17:14,16.

3. Pemerintah negara tidak boleh menyerobot pelayanan Firman dan sakramen- sakramen atau kuasa kunci-kunci Kerajaan Surga.[a] Namun, pemerintah itu berwenang dan bertugas berupaya agar kerukunan dan kedamaian dipelihara di dalam Gereja, agar kebenaran Allah dijaga kemurnian dan keutuhannya, agar semua hujat dan bidat ditekan, semua kerusakan dan kebiasaan yang keliru dalam hal ibadah dan disiplin gereja dicegah atau dibenahi, dan semua pranata yang diperintahkan Allah diatur dalam undang-undang, dilaksanakan, dan dipatuhi.[b] Agar semua hal itu dapat dilakukan dengan lebih baik maka pemerintah berwenang memanggil sinode-sinode bersidang, menghadiri sidang-sidang sinode itu, dan berupaya agar semua keputusan yang diambil di dalamnya sesuai dengan kehendak Allah.[1][c]

a. 2Ta 26:18 bersama Mat 18:17 dan Mat 16:19; 1Ko 12:28-29; Efe 4:11-12; 1Ko 4:1-2; Rom 10:15; Ibr 5:4. b. Yes 49:23; Maz 122:9; Ezr 7:23,25-28; Ima 24:16; Ula 13:5,6,12; 2Ra 18:4; 1Ta 13:1-9; 2Ra 23:1-26; 2Ta 34:33; 2Ta 15:12-13. c. 2Ta 19:8-11; 2Ta 29 dan 2Ta 30; Mat 2:4-5.

4. Rakyat wajib, oleh karena hati nurani, mendoakan tokoh-tokoh pemerintaan,[a] menghormati pribadi-pribadi mereka, [b] membayar pajak dan cukai kepada mereka,[c] mematuhi perintah-perintah mereka yang sesuai dengan hukum dan tunduk kepada wewenang mereka. [d] Kalau pemerintah itu terdiri dari orang yang tidak setia kepada agama, atau beragama lain, hal itu terdiri dari orang yang tidak setia pada agama, atau beragama lain, hal itu tidak meniadakan wewenang mereka yang sah sesuai dengan hukum, dan tidak membebaskan rakyat dari kepatuhan yang seharusnya kepadanya.[e] Dalam hal ini tokoh-tokoh gerejawi tidak terkecuali.[f] Secara khusus, Paus tidak memiliki wewenang atau kuasa hukum apa pun atas pemerintah dalam wilayah kekuasaannya atau atas siapa pun dari rakyatnya, apalagi untuk merampas wilayah kekuasaannya atau nyawanya bila ia menilai mereka penganut bidat, atau dengan dalih apa pun yang lain.[g]

a. 1Ti 2:1-2. b. 1Pe 2:17. c. Rom 13:6-7. d. Rom 13:5; Tit 3:1. e. 1Pe 2:13-14,16. f. Rom 13:1; 1Ra 2:35; Kis 25:9-11; 2Pe 2:1,10-11; Yud :8-11. g. 2Te 2:4; Wah 13:15-17.

Bab XXIV. Perkawinan dan perceraian

1. Perkawinan seharusnya diikat antara satu orang laki-laki dan satu orang perempuan. Tidak sesuai dengan hukum kalau seorang laki-laki beristri lebih dari seorang, dan seorang perempuan bersuami lebih dari seorang, dalam waktu yang bersamaan.[a]

a. Kej 2:24; Mat 19:5-6; Ams 2:17.

2. Perkawinan ditetapkan dengan maksud agar suami-isteri saling membantu,[a]agar umat manusia bertambah dengan adanya keturunan yang sah dan Gereja bertambah dengan adanya benih kudus,[b] dan agar perbuatan tidak senonoh dicegah.[c]

a. Kej 2:18. b. Mal 2:15. c. 1Ko 7:2,9.

3. Menurut undang-undang, semua jenis orang yang mampu memberi persetujuan berdasarkan penilaian yang sehat boleh kawin.[a] Namun, orang-orang Kristen wajib menikah hanya dalam Tuhan.[b] Oleh karena itu, hendaklah para penganut agama Reformasi yang benar jangan menikah dengan orang-orang bukan Kristen, orang Katolik Roma, atau penyembah berhala lainnya; jangan juga orang-orang saleh membentuk pasangan yang tidak seimbang dengan menikahi orang yang terkenal jahat hidupnya atau menganut ajaran bidat yang terkutuk.[c]

a. Ibr 13:4; 1Ti 4:3; 1Ko 7:36-38; Kej 24:57-58. b. 1Ko 7:39. c. Kej 34:14; Kel 34:16; Ula 7:3-4; 1Ra 11:4; Neh 13:25-27; Mal 2:11-12; 2Ko 6:14.

4. Perkawinan jangan diikat di dalam batas tingkat kekerabatan atau pertalian darah yang dilarang dalam Firman.[a] Perkawinan sumbang seperti itu tidak mungkin disahkan oleh hukum manusia atau kesepakatan pihak-pihak yang bersangkutan, sehingga kedua orang itu dapat hidup bersama selaku suami- isteri.[b] Seorang laki-laki tidak boleh menikahi salah seorang kerabat isterinya yang lebih dekat pertalian darahnya daripada yang diperbolehkan sehubungan dengan kaum kerabatnya sendiri, dan seorang perempuan tidak boleh menikahi salah seorang kerabat suaminya yang lebih dekat pertalian darahnya daripada yang diperbolehkan sehubungan dengan kaum kerabatnya sendiri.[c]

a. Ima 18; 1Ko 5:1; Ams 2:7. b. Mar 6:18; Ima 18:24-28. c. Ima 20:19-21.

5. Perzinahan dan perbuatan cabul yang dilakukan sesudah kontrak pertunangan dan yang tersingkap sebelum upacara perkawinan, merupakan alasan yang tepat bagi pihak yang bersalah untuk membatalkan kontrak itu. [a] Dalam peristiwa perzinahan sesudah pernikahan, pihak yang tidak bersalah boleh menuntut cerai[b] dan sesudah perceraian menikah dengan seorang lain seolah-olah pihak yang bersalah itu sudah meninggal dunia.[c]

a. Mat 1:18-20. b. Mat 5:31, 32. c. Mat 19:9; Rom 7:2-3.

6. Kerusakan manusia begitu besar, hingga ia cenderung mencari alasan-alasan untuk menceraikan dengan cara tidak sah apa yang telah Allah satukan dalam perkawinan. Meskipun demikian, hanya perzinahan atau perbuatan meninggalkan yang sama tidak dapat diatasi oleh Gereja atau oleh pemerintah negara merupakan alasan yang memadai untuk menguraikan ikatan perkawinan.[a] Dalam hal ini orang harus memakai prosedur yang resmi dan tertib, dan orang-orang yang bersangkutan tidak boleh dibiarkan mengikuti kemauan dan pertimbangan sendiri dalam kasus mereka.[b]

a. Mat 19:8-9; 1Ko 7:15; Mat 19:6. b. Ula 24:1-4.

Bab XXV. Gereja

1. Gereja yang katolik atau am, yang tidak kelihatan, terdiri atas seluruh jumlah orang terpilih, yang telah, sedang, dan akan dihimpun menjadi satu di bawah Kristus, Kepalanya. Gereja itu adalah pengantin perempuan, tubuh, kepenuhan Dia yang memenuhi semua dan segala sesuatu.[a]

a. Efe 1:10, 22-23; 5:23, 27,32; Kol 1:18.

2. Gereja yang kelihatan, yang pada masa Injil juga katolik atau am(tidak terbatas pada satu bangsa, seperti sebelumnya pada masa hukum Taurat), terdiri atas semua orang di seluruh dunia yang menganut agama yang benar,[a] dan atas anak-anak mereka.[b] Gereja itu adalah Kerajaan Yesus Kristus,[c] Bait Allah, dan Keluarga Allah.[d] Menurut aturan biasa, di luarnya tidak ada kemungkinan memperoleh keselamatan.(1e)

a. 1Ko 1:2; 12:12-13; Maz 2:8; Wah 7:9; Rom 15:9-12. b. 1Ko 7:14; Kis 2:39; Yeh 16:20-21; Rom 11:16; Kej 3:15; 17:7. c. Mat 13:47; Yes 9:7. d. Efe 2:19; 3:15. e. Kis 2:47.

3. Kristus telah menyerahkan kepada Gereja yang katolik dan am itu pelayanan, sabda, dan pranata-pranata yang ditetapkan Allah untuk mengumpulkan dan menyempurnakan orang-orang kudus dalam kehidupan ini, sampai akhir dunia. Sesuai dengan janji-Nya, melalui kehadiran-Nya dan Roh-Nya Dia membuat semua sarana tersebut menjadi berhasil guna demi tercapainya tujuan tersebut.[a]

a. 1Ko 12:28; Efe 4:11-13; Mat 28:19-20; Yes 59:12.

4. Di masa lampau, Gereja yang katolik ini terkadang kelihatan, terkadang juga kurang kelihatan.[a] Gereja-gereja tertentu, yang menjadi bagian Gereja katolik itu, berbeda tingkat kemurniannya, menurut tingkat kemurnian cara ajaran Injil diajarkan dan dianut, pranata-pranata yang ditetapkan Allah dilayankan, dan ibadah umum dirayakan di dalamnya.[b]

a. Rom 11:3-4; Wah 12:6,14. b. Wah 2:3; 1Ko 5:6-7.

5. Semurni apa pun Gereja-gereja di bawah kolong langit, bisa saja mereka bersifat campuran dan kena ajaran sesat.[a] Ada yang telah begitu merosot, sehingga bukan lagi Gereja Kristus, melainkan jemaah iblis.(1b) Meskipun demikian, senantiasa akan ada Gereja di dunia ini, untuk memuja Allah dengan cara yang sesuai dengan kehendak-Nya.[c]

a. 1Ko 13:12; Wah 2:3; Mat 13:24-30,47. b. Wah 18:2; Rom 11:18-22. c. Mat 16:18; Maz 72:17; 102:28; Mat 28:19-20.

6. Tidak ada Kepala Gereja selain Tuhan Yesus Kristus.[a] Paus di Roma pun tidak dapat menjadi kepalanya dalam arti apapun. Sebaliknya, Dia yang adalah Anti- Kristus, manusia durhaka yang harus binasa, yang meninggikan diri di dalam Gereja melawan Kristus dan melawan segala yang disebut Allah.

a. Kol 1:18; Efe 1:22. b. Mat 23:8-10; 2Te 2;3-4,8-9; Wah 13:6.

Bab XXVI. Persekutuan orang kudus

1. Semua orang kudus yang disatukan dengan Yesus Kristus, Kepala mereka, oleh Roh-Nya dan oleh iman, bersekutu dengan Dia dalam karunia-karunia-Nya, dalam penderitaan-Nya, dalam kematian-Nya, dalam kebangkitan-Nya, dan dalam kemulian- Nya.[a] Dan karena mereka disatukan yang seorang dengan yang lain dalam kasih, maka karunia-karunia dan anugerah-anugerah mereka masing-masing menjadi milik bersama;[b]lagi pula, mereka wajib menunaikan tugas-tugas, dalam lingkungan masyarakat dan pribadi, yang mendatangkan kebaikan bagi masing-masing, baik sejauh menyangkut manusia batin maupun sejauh menyangkut manusia lahir.[c]

a. 1Yo 1:3; Efe 3:16-19; Yoh 1:16; Efe 2:5-6; Fil 3:10; Rom 6:5-6; 8:17; 2Ti 2:12. b. Efe 4:15-16; 1Ko 12:7; 3:21-23; Kol 2:19. c. 1Te 5:11,14; Rom 1:11-12,14; 1Yo 3;16-18; Gal 6:10.

2. Mereka yang mengaku orang-orang kudus wajib memelihara persaudaraan dan persekutuan dalam ibadah kepada Allah dan dalam pelaksanaan pelayanan-pelayanan rohani yang lain, yang berguna untuk saling membangun.[a] Mereka wajib juga saling meringankan beban dalam hal-hal lahiriah, menurut kemampuan dan kebutuhan masing-masing. Persekutuan itu harus diperluas, menurut kesempatan yang Allah berikan, hingga menjangkau semua orang yang, di tempat apa pun, berseru kepada nama Tuhan Yesus.[b]

a. Ibr 10:24-25; Kis 2:42, 46; Yes 2:3; 1Ko 11:20. b. Kis 2;44-45; 1Yo 3:17; 2Ko 8-9; Kis 11:29-30.

3. Persekutuan orang-orang kudus dengan Kristus itu tidak membuat mereka dengan cara apa pun mengambil bagian dalam hakikat keAllahan-Nya atau menjadi setara dengan Kristus dari sudut pandangan apa pun. Menyatakan salah satu dari kedua pendapat ini fasik dan hujat.[a] Persekutuan mereka yang seorang dengan yang lain sebagai orang-orang kudus tidak juga meniadakan atau merongrong hak dan kemilikan tiap-tiap orang atas hartanya.(1b)

a. Kol 1:18-19; 1Ko 8:6; Yes 42:8; 1Ti 6:15; Maz 45:7 bersama Ibr 1:8-9. b. Kel 20:15; Efe 4:28; Kis 5:4.

Bab XXVII. Sakramen-sakramen

1. Sakramen-sakramen adalah tanda dan meterai kudus perjanjian anugerah,[a] yang langsung di tetapkan oleh Allah.[b] Melaluinya Allah hendak menggambarkan Kristus dan anugerah-Nya serta meneguhkan bahwa kita berhak mengambil bagian di dalam Dia,[c] mendirikan tanda pemisah yang kelihatan antara mereka yang termasuk Gereja dan isi dunia lainnya,[d] dan mengikat mereka dengan upacara khidmat agar mengabdikan diri kepada Allah di dalam Kristus, sesuai dengan Firman-Nya.[e]

a. Rom 4:11; Kej 17:7,10. b. Mat 28:19; 1Ko 11:23. c. 1Ko 10:16; 1Ko 11:25-26; Gal 3:17. d. Rom 15:8; Kel 12:48; Kej 34:14. e. Rom 6:3-4; 1Ko 10:16,21.

2. Dalam tiap-tiap sakramen ada hubungan rohani, atau persatuan sakramental, antara tanda dan hal yang ditandakan. Oleh karena itu, kadang-kadang hal yang ditandakan disebut dengan nama dan hasil tandanya, dan sebaliknya.[a]

a. Kej 17:10; Mat 26:27-28; Tit 3:5.

3. Anugerah yang diperlihatkan di dalam atau melalui sakramen-sakramen kalau orang menggunakannya dengan semestinya, tidak dikaruniakan oleh kuasa yang ada di dalamnya. Begitu juga salah satu sakramen tidak dibuat berhasil guna oleh kesalehan atau maksud tokoh yang melayankannya,[a] tetapi oleh karya Roh[b] dan perkataan-perkataan penetapannya, yang, di samping perintah yang mengaruniakan wewenang menggunakan sakramen, mengandung juga janji kebaikan kepada orang-orang yang menerimanya dengan cara yang laYak[c]

a. Rom 2:28-29; 1Pe 3:21. b. Mat 3:11; 1Ko 12:13. c. Mat 26:27-28; Mat 28:19-20.

4. Hanya dua sakramen yang ditetapkan oleh Kristus Tuhan kita dalam Injil, yaitu Baptisan dan Perjamuan Malam Tuhan. Keduanya tidak boleh dilayankan selain oleh seorang pelayan Firman yang diteguhkan dengan cara yang sah.[a]

a. Mat 28:19; 1Ko 11:20-23; 1Ko 4:1; Ibr 5:4.

5. Sakramen-sakramen Perjanjian Lama pada hakikatnya sama dengan sakramen- sakramen Perjanjian Baru dari sudut pandangan hal-hal rohani yang ditandakan dan diperlihatkan olehnya.[a]

a. 1Ko 10:1-4.

Bab XXVIII. Baptisan

1. Baptisan adalah suatu sakramen Perjanjian Baru yang ditetapkan oleh Yesus Kristus.[a] Maksudnya bukan hanya agar pihak yang dibaptis diterima ke dalam Gereja yang kelihatan dengan upacara yang khidmat,[b] melainkan juga supaya baginya baptisan menandakan dan memeteraikan perjanjian anugerah,[c] pencangkokannya pada Kristus,[d] kelahiran kembali,[e] pengampunan dosa,[f] dan penyerahan diri kepada Allah, melalui Yesus Kristus, untuk menempuh hidup yang baru.[g] Menurut pesan Kristus sendiri, sakramen ini harus diteruskan dalam Gereja-Nya sampai akhir dunia.[h]

a. Mat 28:19. b. 1Ko 12:13. c. Rom 4:11 bersama Kol 2:11-12. d. Gal 3:27; Rom 6:5. e. Tit 3:5. f. Mar 1:4. g. Rom 6:3-4. h. Mat 28:19-20.

2. Unsur lahiriah yang harus dipakai dalam sakramen ini ialah air. Dengan air itu pihak yang dibaptis harus dibaptis dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus, oleh seorang pelayan Injil yang dipanggil untuk itu dengan cara yang sah.[a]

a. Mat 3:11; Yoh 1:33; Mat 28:19-20.

3. Menyelamatkan orangnya ke dalam air tidak perlu. Cara pelayanan yang tepat ialah dengan mencurahkan atau memercikkan air atas orang itu.[a]

a. Ibr 9:10, 19-22; Kis 2:41; 16:33; Mar 7:4.

4. Yang harus dibaptis bukan hanya mereka yang nyata-nyata mengikrarkan iman dan kepatuhannya kepada Kristus,[a] melainkan juga kanak-kanak, bila satu orang tua atau keduanya adalah orang percaya.[b]

a. Mar 16:15-16; Kis 8:37-38. b. Kej 17:7,9-10 bersama Gal 3:9, 14 dan Kol 2:11-12 serta Kis 2:38-39 dan Rom 4:11-12; 1Ko 7:14; Mat 28:19; Mar 10:13-16; Luk 18:15.

5. Menghina atau mengabaikan pranata yang ditetapkan Allah ini adalah dosa besar.[a] Namun, rahmat dan keselamatan tidak dikaitkan padanya secara tak terpisahkan, seolah-olah tidak seorang pun dapat dilahirkan kembali atau diselamatkan tanpa pranata itu,[b] atau seolah-olah tidak perlu disangsikan semua orang yang telah dibaptis telah dilahirkan kembali.[c]

a. Luk 7:30 dan Kel 4:24-26. b. Rom 4:11; Kis 10:2,4,22,31,45,47. c. Kis 8:13,23.

6. Keampuhan baptisan tidak terikat pada saat pelayanannya.[a] Meskipun demikian, melalui penggunaan pranata ini dengan cara yang tepat, anugerah yang dijanjikan tidak hanya ditawarkan tetapi juga nyata-nyata diperlihatkan dan dilimpahkan oleh Roh Kudus kepada orang-orang (apakah mereka orang dewasa atau kanak-kanak) yang patut menerima anugerah itu, menurut rencana kehendak Allah, pada waktu yang Dia tentukan.[b]

a. Yoh 3:5, 8. b. Gal 3:27; Tit 3:5; Efe 5:25-26; Kis 2:38,41.

7. Seharusnya sakramen baptisan dilayankan kepada seseorang hanya satu kali.[a]

a. Tit 3:5.

Bab XXIX. Perjamuan Tuhan

1. Tuhan kita Yesus, pada malam waktu Dia diserahkan, menetapkan sakramen tubuh dan darah-Nya, yang disebut Perjamuan Malam Tuhan, agar diselenggarakan dalam Gereja-Nya sampai akhir dunia. Maksudnya supaya sakramen itu untuk selama- lamanya menjadi peringatan akan penyerahan diri-Nya sebagai kurban dalam kematian-Nya, memeteraikan semua kebaikan kurban itu bagi orang-orang yang benar-benar percaya, menyediakan bagi mereka makanan dan pertumbuhan rohani di dalam Dia, dan membuat mereka semakin rajin menunaikan semua kewajiban mereka terhadap dia. Juga, sakramen itu harus menjadi tali dan jaminan persekutuan mereka dengan Dia dan di antara mereka sendiri sebagai anggota-anggota tubuh mistik-Nya.[a]

a. 1Ko 11:23-26; 1Ko 10:16-17, 21; 12:13.

2. Dalam sakramen itu Kristus tidak dipersembahkan sebagai kurban kepada Bapa- Nya, dan sama sekali tidak dipersembahkan kurban nyata apa pun demi pengampunan dosa orang yang hidup atau yang mati.[a] Sakramen itu hanya merupakan peringatan akan perbuatan-Nya mempersembahkan diri-Nya sebagai kurban satu-satunya di kayu salib, satu kali untuk selama-lamanya. Di samping itu, sakramen itu merupakan persembahan rohani berupa pelbagai pujian kepada Allah atas kurban itu.[b] Karena itu, apa yang disebut kurban misa Gereja Katolik Roma merupakan nistaan yang menjijikkan terhadap kurban Kristus yang tunggal, yang merupakan satu- satunya pendamaian semua dosa orang terpilih.[c]

a. Ibr 9:22,25-26, 28; 10:10-14. b. 1Ko 11:24-26; Mat 26:26-27. c. Ibr 7:23-24,27; 10:11-12,14,18.

3. Tuhan Yesus, dalam pranata ini, memesankan kepada para pelayan-Nya mengucapkan firman penetapan-Nya itu kepada umat, berdoa, mengucapkan berkat atas unsur-unsur roti dan anggur dan dengan demikian menguntukkannya bagi pemakaian khusus, bukan biasa lagi; juga mengambil dan memecah-mecahkan roti, mengambil cawan, dan memberi keduanya kepada mereka yang turut mengambil bagian di dalamnya),[a] tetapi bukan kepada orang-orang yang pada saat itu tidak hadir dalam kumpulan jemaat.[b]

a. Mat 26:26-28 dan Mar 14:22-24 serta Luk 22:19-20 bersama 1Ko 11:23-26. b. Kis 20:7; 1Ko 11:20.

4. Misa-misa pribadi, yaitu penerimaan sakramen ini oleh imam atau salah seorang lain seorang diri,[a] begitu pula hal tidak membolehkan umat menerima cawan,[b] menyembah unsur-unsurnya,[1] mengangkatnya atau mengaraknya berkeliling supaya disembah, dan menyimpannya untuk digunakan demi tujuan yang dinamakan religius – semua hal itu bertentangan dengan sifat sakramen ini dan dengan penetapan Kristus.[c]

a. 1Ko 10:16. b. Mar 14:23; 1Ko 11:25-29. c. Mat 15:9.

5. Unsur-unsur lahiriah dalam sakramen ini, telah diuntukkan bagi pemakaian khusus sebagaimana ditetapkan oleh Kristus, mempunyai hubungan dengan Kristus yang telah disalibkan itu sedemikian rupa, hingga dengan sebenarnya, meski hanya secara sakramental, unsur-unsur itu kadang-kadang disebut dengan nama hal-hal yang digambarkan olehnya, setelah diuntukkan bagi pemakaian khusus sebagaimana ditetapkan oleh Kristus, mempunyai hubungan dengan Kristus yang disalibkan itu sedemikian rupa, hingga dengan sebenarnya, meski hanya secara sakramental, unsur-unsur itu kadang-kadang disebut dengan nama hal-hal yang digambarkan olehnya, yaitu tubuh dan darah Kristus.[a] Meskipun demikian, menurut zat dan sifatnya, unsur-unsur itu tetap sungguh-sungguh merupakan roti dan anggur semata-mata, sama seperti sebelumnya.[b]

a. Mat 26:26-28. b. 1Ko 11:26-28; Mat 26:29.

6. Ajaran yang menegaskan bahwa zat roti dan anggur berubah menjadi zat tubuh dan darah Kristus (yang biasanya dinamakan transubstansiasi) melalui konsekrasi oleh seorang imam, atau dengan cara apa pun yang lain, bertentangan dengan Alkitab, bahkan juga dengan pikiran sehat dan nalar. Ajaran itu memutarbalikkan sifat sakramen itu dan sejak dulu menjadi sebab berbagai takhyul, bahkan penyembahan berhala yang kasar.[a]

a. Kis 3:21; 1Ko 11:24-26; Luk 24:6,39.

7. Orang-orang yang menerima sakramen itu dengan cara yang layak, dan yang turut mengambil bagian dalam unsur-unsur kelihatan sakramen ini,[a] dengan demikian menerima dan mengecap juga Kristus yang disalibkan dan semua kebaikan yang dihasilkan oleh kematian-Nya, secara batin, melalui iman, sungguh-sungguh dan secara nyata, namun tidak secara badaniah dan jasmani, tetapi secara rohani. Tubuh dan darah Kristus memang tidak berada di dalam bersama dengan, atau di bawah roti dan anggur secara jasmani atau badaniah. Namun, dalam pranata itu tubuh dan darah itu hadir bagi iman orang percaya sama nyatanya (tetapi secara rohani), seperti unsur-unsur itu sendiri hadir bagi indera mereka lahiriah.[b]

a. 1Ko 11:28. b. 1Ko 10:16.

8. Meski orang yang tidak mempunyai pengertian dan yang jahat menerima unsur- unsur lahiriah dalam sakramen ini, mereka tidak menerima hal yang ditandakan olehnya. Sebaliknya, karena mereka menghampiri sakramen itu dengan cara yang tidak layak, mereka bersalah terhadap tubuh dan darah Tuhan dengan akibat mendatangkan hukuman atas dirinya. Oleh karena itu, semua orang yang tidak mempunyai pengertian dan tidak saleh, tidak layak diterima pada meja Tuhan, sebagaimana mereka juga tidak cocok untuk menikmati persekutuan dengan Dia. Selama mereka tetap demikian, mereka tidak dapat turut mengambil bagian dalam rahasia-rahasia kudus ini[a] atau diterima padanya tanpa berdosa berat terhadap Kristus.[b]

a. 1Ko 11:27-29; 2Ko 6:14-16. b. 1Ko 5:6-7, 13; 2Te 3:6, 14-15; Mat 7:6.

Bab XXX. Disiplin Gereja

1. Tuhan Yesus, sebagai Raja dan Kepala Gereja-Nya, telah mengangkat pemerintah didalamnya, yang berada di tangan para pejabat Gereja,dan yang berbeda dengan pemerintah negara.[a]

a. Yes 9:6-7; 1Ti 5:17; 1Te 5;12; Kis 20:17, 28; Ibr 13;7, 17,24; 1Ko 12:28; Mat 28:18-20.

2. Kepada para pejabat itu diserahkan kunci-kunci Kerajaan Surga. Olehnya mereka berwewenang mengampuni atau tidak mengampuni dosa-dosa, menutup Kerajaan itu, melalui Firman dan disiplin gereja, bagi orang yang tidak menyesal, dan membukanya, melalui pelayanan Injil dan pembebasan dari tindakan disiplin, bagi orang berdosa yang menyesal, masing-masing sebagaimana dituntut oleh keadaan.[a]

a. Mat 16:19; 18:17-18; Yoh 20:21-23; 2Ko 2:6-8.

3. Tindakan-tindakan disiplin gereja perlu untuk menarik dan memikat saudara- saudara yang telah melakukan kejahatan, untuk mencegah orang lain melakukan kejahatan yang serupa, untuk membuang ragi yang dapat mengkhamiri seluruh adonan, untuk mempertahankan kehormatan Kristus dan pengakuan Injil yang kudus, dan untuk menghindari murka Allah, yang mungkin dengan sepantasnya akan menimpa Gereja kalau Gereja itu membiarkan perjanjian-Nya serta meterai-meterai perjanjian itu dicemarkan oleh orang-orang yang melanggarnya secara mencolok dan nekad.[a]

a. 1Ko 5:1-13; 1Ti 5:20; Mat 7:6; 1Ti 1:20; 1Ko 11:27-34 bersama Yud :23.

4. Agar semua tujuan itu tercapai dengan lebih baik, para pejabat Gereja harus mengambil tindakan berupa teguran, larangan sementara untuk mengambil bagian dalam perayaan sakramen Perjamuan Malam Tuhan, dan pengucilan dari Gereja, sesuai dengan sifat kejahatan orang yang bersangkutan dan dengan ganjaran yang layak ia terima.[a]

a. 1Te 5:12; 2Te 3:6, 14-15; 1Ko 5:4-5, 13; Mat 18:17; Tit 3:10.

Bab XXXI. Sinode-sinode dan Konsili-konsili

1. Supaya pemerintahan dan pembinaan Gereja berlangsung dengan lebih baik harus ada sidang-sidang yang biasanya dinamakan Sinode atau Konsili.(1a)

a. Kis 15:2,4,6.

2. Pemerintah negara memang boleh dengan sah mengadakan sinode para pelayan Firman dan tokoh-tokoh lain yang cakap, untuk berunding dengan mereka dan meminta nasihat mereka perihal agama.[a] Begitu pula, kalau pemerintah menjadi musuh terbuka Gereja, para pelayan Kristus boleh, atas prakarsa sendiri, berdasarkan wewenang jabatan mereka, juga mereka tokoh-tokoh lain yang cakap, setelah diutus oleh Gerejanya menjadi wakilnya, berkumpul dalam sidang-sidang yang demikian.(1b)

a. Yes 49:23; 1Ti 2:1, 2; 2Ta 19:8-11, 2Ta 29 dan 2Ta 30; Mat 2:4, 5; Ams 11:14. b. Kis 15:4,22-23,25.

3. Sinode-sinode dan konsili-konsili bertugas menyelesaikan perselisihan paham mengenai iman dan kasus-kasus yang menyangkut hati nurani, dengan cara yang pantas bagi para pelayan gereja, menetapkan peraturan-peraturan dan petunjuk- petunjuk bagi penertiban ibadah umum kepada Allah dan bagi pemerintah Gereja- Nya, menerima keluhan-keluhan bila seseorang menjalankan jabatannya dengan cara kurang baik dan untuk menyelesaikan keluhan itu. Kalau dekret-dekret dan keputusan-keputusan itu sesuai dengan Firman Allah, orang harus menerimanya dengan rasa hormat dan takluk, bukan hanya karena memang sesuai dengan Firman, tetapi juga karena wewenang badan yang mengeluarkannya, karena Allah telah menetapkan wewenang itu dalam Firman-Nya khusus untuk tujuan itu.[a]

a. Kis 15:15, 19, 24, 27-31; 16:4; Mat 18:17-20.

4. Semua sinode atau konsili sejak zaman para rasul, baik yang am maupun yang khusus, dapat keliru dan banyak di antaranya memang keliru. Oleh karena itu, mereka tidak boleh dijadikan sebagai patokan iman atau praktik, tetapi harus dipakai sebagai sarana pembantu dalam kedua bidang itu.[a]

a. Efe 2:20; Kis 17:11; 1Ko 2:5; 2Ko 1:24.

5. Sinode-sinode dan konsili-konsili tidak boleh membahas atau memutuskan sesuatu apa pun selain hal-hal yang bersifat gerejawi. Mereka tidak boleh campur tangan dalam perkara-perkara politis yang menyangkut negara, kecuali dengan cara mengajukan permohonan dengan rendah hati dan dalam hal-hal luar biasa, atau dengan cara memberi nasihat, bila pemerintah negara memintanya dari mereka, demi memenuhi kebutuhan hati nuraninya.[a]

a. Luk 12:13-14; Yoh 18:36.

Bab XXXII. Keadaan manusia sesudah kematian; kebangkitan orang mati.

1. Sesudah kematian, tubuh manusia kembali menjadi debu, dan diserahkan kepada kebinasaan. [a] Tetapi jiwa mereka (yang tidak mati dan tidak juga tidur)berwujud tidak dapat mati dan langsung kembali kepada Allah yang telah menganugerahkannya. [b] Pada waktu itu, orang-orang benar akan disempurnakan dalam kekudusan dan akan diterima dalam surga tertinggi. Di sana mereka memandang wajah Allah dalam cahaya dan kemuliaan sambil menantikan pelepasan sepenuhnya tubuh mereka. [c] Jiwa orang-orang jahat dibuang ke dalam neraka dan di sana mereka tetap tinggal, dalam penganiayaan dan kegelapan yang paling pekat, sampai penghakiman pada hari besar.[d] Alkitab tidak mengenal tempat tujuan jiwa-jiwa yang terpisah dari tubuhnya selain kedua tempat tersebut.

a. Kej 3:19; Kis 13:36. b. Luk 23:43; Pengk 12:7. c. Ibr 12:23; 2Ko 5:1,6,8; Fil 1:23 bersama Kis 3:21 dan Efe 4:10. d. Luk 16:23-24; Kis 1:25; Yud 6-7; 1Pe 3:19.

2. Pada hari terakhir, mereka yang didapati masih hidup tidak akan mati, tetapi mereka akan diubah, [a] dan semua orang akan dibangkitkan dengan tubuh yang sama juga, dan bukan tubuh lain, meski sifatnya memang lain, yang akan disatukan kembali dengan jiwa mereka untuk selama-lamanya.[b]

a. 1Te 4:17; 1Ko 15:51-52. b. Ayu 19:26-27; 1Ko 15:42-44.

3. Tubuh orang-orang yang tidak benar akan dibangkitkan oleh kuasa Kristus untuk keaiban. Tubuh orang-orang benar, oleh Roh-Nya, akan dibangkitkan untuk kehormatan dan akan dijadikan serupa dengan tubuh-Nya yang mulia.[a]

a. Kis 24:15; Yoh 5:28-29; 1Ko 15:43; Fil 3:21.

Bab XXXIII. Penghakiman yang terakhir

1. Allah telah menetapkan hari Dia akan menghakimi dunia dengan adil oleh Yesus Kristus,[a] yang telah menerima segala kuasa dan penghakiman dari Bapa-Nya. [b]Pada hari itu malaikat-malaikat yang murtad akan dihukum; [c] begitu juga semua orang yang pernah hidup di bumi akan menghadap tahta Kristus, untuk memberi pertanggungjawaban tentang pikiran, perkataan, dan perbuatan mereka, serta untuk menerima hukuman yang setimpal dengan perbuatan mereka sewaktu dalam tubuh, yang baik atau yang jahat.[d]

a. Kis 17:31. b. Yoh 5:22,27. c. 1Ko 6:3; Yud 6; 2Pe 2:4. d. 2Ko 5:10; Pengk 12:14; Rom 2:16; 14:10,12; Mat 12:36-37.

2. Tujuan penetapan hari itu oleh Allah ialah kemuliaan rahmat-Nya dalam penghukuman orang-orang yang ditolak, yang jahat dan tidak taat. Sebab, pada waktu itu orang-orang benar tidak akan masuk ke dalam hidup yang kekal dan akan menerima kelimpahan kegembiraan dan kesejukan yang akan datang dari hadirat Tuhan. Akan tetapi, orang-orang jahat, yang tidak mengenal Allah dan tidak taat pada Injil Yesus Kristus, akan dibuang ke dalam penganiayaan kekal, dan menjalani hukuman kebinasaan untuk selama-lamanya, jauh dari hadirat Tuhan dan dari kemuliaan kuasa-Nya.[a]

a. Mat 25:31-46; Rom 2:5-6; 9:22-23; Mat 25:21; Kis 3:19; 2Te 1:7-10.

3. Kristus menghendaki supaya kita benar-benar yakin akan adanya hari penghukuman, baik untuk membuat orang jera berbuat dosa maupun untuk menyediakan hiburan yang lebih besar bagi orang-orang saleh di tengah kesusahan yang mereka alami.[a] Di pihak lain, Dia tidak mau hari itu diketahui manusia, agar mereka menanggalkan seluruhnya rasa aman secara daging, dan selalu berjaga-jaga, karena mereka tidak tahu saat Tuhan akan datang, dan agar mereka senantiasa siap berkata, ‘Datanglah, Tuhan Yesus, datang segera!'[b] Amin

a. 2Pe 3:11,14; 2Ko 5:10-11; 2Te 1:5-7; Luk 21:27-28; Rom 8:23-25. b. Mat 24:36,42-44; Mar 13:35-37; Luk 12:35-36; Wah 22:20.

Pengakuan Iman Nicea

Pengakuan Iman Nicea

Pengakuan Iman Nicea merupakan hasil dari konsili pertama gereja-gereja yang diadakan di Nicea pada 325 AD. Dalam konsili ini, hal utama yang dipermasalahkan adalah ajaran dari seorang pemimpin gereja Alexandria di Mesir bernama Arius. Ia mengajarkan bahwa Yesus bukanlah Allah, melainkan termasuk dalam bilangan ciptaan Allah, meskipun sebagai ciptaan yang utama dan pertama. Yesus hanyalah mirip, atau menyerupai Allah, namun bukan Allah. 

Konsili Nicea menolak ajaran Airus dan menganggapnya sebagai bidat. Sebaliknya, para pimpinan gereja yang hadir dalam konsili tersebut menegaskan kebenaran Alkitab bahwa Yesus Kristus adalah Allah, sehakekat dengan Allah Bapa. Konsili tersebut mensistematiskan atau meringkaskan pemahamannya dalam Pengakuan Iman Nicea sebagai berikut:

Aku percaya kepada Allah yang Esa, Bapa yang Mahakuasa, Pencipta langit dan bumi, serta segala sesuatu yang nampak maupun tak nampak.

Dan kepada satu Tuhan Yesus Kristus, Anak Tunggal Allah, dilahirkan dari Bapa sebelum segala ciptaan; Allah dari allah, Terang dari terang, Allah sejati; dilahirkan, bukan diciptakan, sehakekat dengan Bapa, dan dari pada-Nya segala sesuatu diciptakan.

Yang bagi kita umat tebusan-Nya, turun dari surga, dan berinkarnasi dengan pimpinan Allah Roh Kudus melalui anak dara Maria, dan menjadi serupa dengan manusia; disalibkan bagi kita pada masa Pontius Pilatus; menderita dan dikuburkan; dan pada hari yang ketiga bangkit kembali, sesuai yang dinubuatkan dalam Alkitab; naik ke surga, duduk di sebelah kanan Allah Bapa; dan Ia akan datang lagi, penuh kemuliaan, untuk menghakimi yang hidup dan yang mati; dan Kerajaan-Nya akan kekal selamanya.

Aku percaya kepada Roh Kudus, Tuhan dan Sumber Kehidupan; keluar dari Allah Bapa dan Allah Anak. Bersama-sama dengan Allah Bapa dan Anak disembah dan dimuliakan.

Aku percaya kepada gereja rasuli yang kudus, esa, dan am. Aku percaya kepada baptisan sebagai tanda penebusan dosa, dan aku menantikan kebangkitan orang mati, dan hidup yang kekal sesudah kematian. AMIN.

Pengakuan Iman Chalcedon

Pengakuan Iman Chalcedon

Maka, kami semua, mengikuti Bapa-bapa kudus, dengan suara bulat, mengajar manusia untuk mengaku, Anak yang satu dan yang sama, Tuhan kita Yesus Kristus, sempurna dalam keilahian dan juga sempurna dalam kemanusiaan, sungguh-sungguh Allah dan sungguh-sungguh manusia, dengan jiwa yang bisa berpikir dan tubuh; menurut keilahianNya mempunyai zat / hakekat yang sama dengan Sang Bapa, dan menurut kemanusiaanNya mempunyai zat / hakekat yang sama dengan kita, dalam segala hal sama seperti kita tetapi tanpa dosa; menurut keilahianNya diperanakkan sebelum segala jaman dari Bapa, dan menurut kemanusiaanNya dilahirkan dari Maria, sang Perawan, Bunda Allah dalam hari-hari akhir ini. Ia adalah Kristus, Anak, Tuhan yang satu dan yang sama, satu-satunya yang diperanakkan, mempunyai keberadaan dalam 2 hakekat, tanpa percampuran, tanpa perubahan, tanpa perpecahan, tanpa perpisahan; perbedaan dari dua hakekat itu sama sekali tidak dihancurkan oleh persatuan mereka, tetapi sifat-sifat dasar yang khas dari setiap hakekat dipertahankan dan bersatu menjadi satu pribadi dan satu keberadaan / makhluk, tidak berpisah atau terbagi menjadi dua pribadi, tetapi Anak yang satu dan yang sama, dan satu-satunya yang diperanakkan, Allah Firman, Tuhan Yesus Kristus; seperti nabi-nabi dari semula telah menyatakan tentang Dia, dan seperti Tuhan Yesus Kristus sendiri telah mengajar kita, dan seperti pengakuan iman bapa-bapa kudus telah menyampaikan kepada kita.

The Five Solas Of the Reformation

The Five Solas Of the Reformation



Sing to the Lord, all the earth; proclaim good tidings of His salvation from day to day.
Tell of His glory among the nations, His wonderful deeds among all the peoples.
For great is the Lord, and greatly to be praised; He is also to be feared above all gods.
For all the gods of the peoples are idols, but the Lord made the heavens.
Splendor and majesty are before Him, strength and joy are in His place.
Ascribe to the Lord glory and strength.
Ascribe to the Lord the glory due His name;
Bring an offering, and come before Him; worship the Lord in holy array.
Tremble before Him, all the earth;
Indeed, the world is firmly established, it will not be moved.
Let the heavens be glad, and let the earth rejoice;
And let them say among the nations, “The Lord reigns.”
1 Chronicles 16:23-31

Oh, the depth of the riches both of the wisdom and knowledge of God!
How unsearchable are His judgments and unfathomable His ways!
For who has known the mind of the Lord, or who became His counselor?
Or who has first given to Him that it might be paid back to him again?
For from Him and through Him and to Him are all things. To Him be the glory forever.
Romans 11:33-36

Let us, therefore, labour to submit to the sovereignty of God. God insists, that his sovereignty be acknowledged by us, and that even in this great matter, a matter which so nearly and infinitely concerns us, as our own eternal salvation. This is the stumbling-block on which thousands fall and perish; and if we go on contending with God about his sovereignty, it will be our eternal ruin. It is absolutely necessary that we should submit to God, as our absolute sovereign, and the sovereign over our souls; as one who may have mercy on whom he will have mercy, and harden whom he will.

– Jonathan Edwards, God’s Sovereignty In The Salvation Of Men

GOD – Master List of Articles



And there is salvation in no one else;
For there is no other name under heaven that has been given among men by which we must be saved.
Acts 4:12

For there is one God, and one mediator also between God and men, the man Christ Jesus,
who gave Himself as a ransom for all,
the testimony given at the proper time.
1 Timothy 2:5-6

That there is no remedy but in Jesus Christ; there is nothing else will give you true quietness. If you could fly into heaven, you would not find it there; if you should take the wings of the morning, and dwell in the uttermost parts of the earth, in some solitary place in the wilderness, you could not fly from your burden. So that if you do not come to Christ, you must either continue still weary and burdened, or, which is worse, you must return to your old dead sleep, to a state of stupidity; and not only so, but you must be everlastingly wearied with God’s wrath.

Consider that Christ is a remedy at hand. You need not wish for the wings of a dove that you may fly afar off, and be at rest, but Christ is nigh at hand, if you were but sensible of it. Romans 10:6, 7, 8. “But the righteousness which is of faith speaketh on this wise, Say not in thine heart, Who shall ascend into heaven? (that is, to bring Christ down from above:) or, Who shall descend into the deep? (that is, to bring up Christ again from the dead.) But what saith it? The word is nigh thee, even in thy mouth, and in thy heart; that is, the word of faith which we preach.” There is no need of doing any great work to come at this rest; the way is plain to it; it is but going to it, it is but sitting down under Christ’s shadow. Christ requires no money to purchase rest of him, he calls to us to come freely, and for nothing. If we are poor and have no money, we may come. Christ sent out his servants to invite the poor, the maimed, the halt, and the blind. Christ does not want to be hired to accept of you, and to give you rest. It is his work as Mediator to give rest to the weary, it is the work that he was anointed for, and in which he delights. “The Spirit of the Lord God is upon me; because the Lord hath anointed me to preach good tidings unto the meek; he hath sent me to bind up the broken-hearted, to proclaim liberty to the captives, and the opening of the prison to them that are bound.”

– Jonathan Edwards, Safety, Fulness and Sweet Refreshment in Christ

JESUS CHRIST – Master List of Articles



The law of the Lord is perfect, restoring the soul;
the testimony of the Lord is sure,
making wise the simple.
Psalm 19:7

You, however, continue in the things you have learned and become convinced of,
knowing from whom you have learned them,
and that from childhood you have known the sacred writings
which are able to give you the wisdom that leads to salvation
through faith which is in Christ Jesus.
All Scripture is inspired by God and profitable
for teaching, for reproof, for correction, for training in righteousness;
so that the man of God may be adequate, equipped for every good work.
2 Timothy 3:14-17

The Scriptures of the Old and New Testaments, Having Been Given By Inspiration of God, Are the All-Sufficient and Only Rule of Faith and Practice, and Judge of Controversies.

Whatever God teaches or commands is of sovereign authority. Whatever conveys to us an infallible knowledge of his teachings and commands is an infallible rule. The Scriptures of the Old and New Testaments are the only organs through which, during the present dispensation, God conveys to us a knowledge of his will about what we are to believe concerning himself, and what duties he requires of us.

BIBLE – Master List of Articles



Therefore, having been justified by faith,
we have peace with God through our Lord Jesus Christ,
through whom also we have access by faith into this grace in which we stand,
and rejoice in hope of the glory of God.
Romans 5:1-2

For by grace you have been saved through faith,
and that not of yourselves;
it is the gift of God, not of works,
lest anyone should boast.
Ephesians 2:8-9

The truth which we plead has two parts:

That the righteousness of God imputed to us, unto the justification of life, is the righteousness of Christ, by whose obedience we are made righteous.

That it is faith alone which on our part is required to interest us in that righteousness, or whereby we comply with God’s grant and communication of it, or receive it unto our use and benefit; for although this faith is in itself the radical principle of all obedience,– and whatever is not so, which cannot, which does not, on all occasions, evidence, prove, show, or manifest itself by works, is not of the same kind with it,–yet, as we are justified by it, its act and duty is such, or of that nature, as that no other grace, duty, or work, can be associated with it, or be of any consideration. And both these are evidently confirmed in that description which is given us in the Scripture of the nature of faith and believing unto the justification of life.

– John Owen, The Doctrine Of Justification By Faith

FAITH – Master List of Articles



He saved us, not on the basis of deeds which we have done in righteousness,
but according to His mercy,
by the washing of regeneration and renewing by the Holy Spirit,
whom He poured out upon us richly through Jesus Christ our Savior,
so that being justified by His grace
we would be made heirs according to the hope of eternal life.
Titus 3:7

But the free gift is not like the offense.
For if by the one man’s offense many died,
much more the grace of God and the gift by the grace of the one Man,
Jesus Christ, abounded to many.
Romans 5:15

I think it well to turn a little to one side that I may ask my reader to observe adoringly the fountain-head of our salvation, which is the grace of God. “By grace are ye saved.” Because God is gracious, therefore sinful men are forgiven, converted, purified, and saved. It is not because of anything in them, or that ever can be in them, that they are saved; but because of the boundless love, goodness, pity, compassion, mercy, and grace of God. Tarry a moment, then, at the well-head. Behold the pure river of water of life, as it proceeds out of the throne of God and of the Lamb! What an abyss is the grace of God! Who can measure its breadth? Who can fathom its depth? Like all the rest of the divine attributes, it is infinite.

– Charles H. Spurgeon, All Of Grace

GRACE – Master List of Articles