Archive for February, 2011

Is this your religion?

John Angell James, Christian Love

“If I have the gift of prophecy and can fathom all mysteries and all knowledge, and if I have a faith that can move mountains, but have not love, I am nothing!” 1 Corinthians 13:2

LOVE is a grace which many professing Christians  think far too little about; but it is of infinite value  in the eyes of God. Love is the most characteristic  feature of Christ’s image in a renewed man. Love is  the most precious fruit of grace; and yet the fruit which too many of His professed followers seem to  think themselves hardly under any obligation to  cultivate.

Christian love is that benevolent disposition or kindness, which consists in good-will to all creatures, and which leads us,as we have opportunity, to promote their happiness.

The apostle has given us a description of the exercises of this noble and god-like principle.

“Love is patient” and forbearing under injuries and annoyances – and does not revile, revenge, or retaliate.

“Love is kind,” not harsh or crude–but ever ready, willing, and pleased by looks, words, and actions, to promote the comfort of others.

“Love does not envy.” It does not pine and grieve at the sight of another’s superior possessions, fame, happiness, or piety–and dislike him on that account.

“Love does not boast. Love is not proud.” It neither boasts its own gifts, achievements, and possessions, nor despises others, nor makes insulting comparisons – but is humble and gentle.

“Love does not behave unseemly.” It modestly keepsits place, and does nothing to offend by what is unfitting its rank, station, or circumstances.

“Love seeks not her own.” It does not selfishly want to have its own way, or promote its own interest–to the neglect of others.

“Love is not easily provoked.” It governs its temper, controls its passions, and is not soon or unreasonably irritable or petulant.

“Love thinks no evil.” It is not censorious, nor forward to impute a bad motive to a doubtful action–but is disposed to put the best construction on the actions and words of others.

“Love rejoices not in iniquity–but rejoices in the truth.” It does not delight in the sins–but in the excellences of an opponent.

“Love bears (or covers) all things.” It does not divulge, proclaim, aggravate faults–but hides them as far as it can, and it is right to do so.

“Love believes all things,” that are to the advantage of another.

“Love hopes all things,” where there is not sufficient evidence to authorize belief.

“Love endures all things,” bears hardships, sustains labor, makes sacrifices–in order to accomplish its purposes of good-will.

Such is love in exercise and act. This is benevolence – this is a regard to the happiness of others. Whoever acts thus, must promote happiness. He must bless all around him. All things smile in his presence.

Beautiful description! Heavenly temper! Godlike mind!

Now, dear friends, look at love! Gaze upon . . .
its lovely form,
its beautiful countenance,
its graceful actings.
Observe its seraphic glow, its divine temper, until you are all enamored with its charms. But look at it not only as something to be admired–but to be possessed and practiced. Unless this is your temperament, you are notChristians. I do not say you cannot be Christians unless you have love in perfection. But you must have the principle of love, and must be living in its exercise. You are Christians no further than you live under its influence. 

No matter what knowledge you may have of the doctrines of the gospel; what seeming faith you may possess; what zeal you may manifest; what liberality you may exercise; what regularity, and punctuality in attendance upon the means of grace, you may maintain–if love is lacking, all this is of no avail.

Nothing can be a substitute for love.

Christianity is love . . .
not a slavish attendance on ceremonies;
not receiving the sacraments;
not zeal for orthodoxy;
not a form of church government;
not belonging to any particular church.

God’s eternal thoughts and purposes in election, Christ’s redeeming work upon the cross, the Spirit’s omnipotent agency in regeneration, are not merely to bring us under a particular ecclesiastical regimen–but to deliver us from the dominion of selfishness, and place us under the reign of love–and thus make us like God!

If an individual is destitute of love, he has no saving religion. He may be zealous for the forms of Christianity, but he is destitute of its living spirit.

And now, my dear friends, let me entreat you to examine yourselves concerning this great essential of the Christian character. Are you experimentally acquainted with this disposition? Is this your religion? Is your temperament thus molded? Is that one word ‘love’ characteristic of your spirit? Has God’s love to you, changed you into its own likeness? Do you know what it is to have pride, passion, envy, malice,selfishness–subdued, repressed, resisted–by a meek, gentle, lowly, forgiving, forbearing, generous, self-denying temper? Are the harshness, hardness, asperity of the fallen nature, displaced by the softness, sweetness, and kindness of true love?


Providence of God VIII

VIII. KUTIPAN-KUTIPAN PENDUKUNG

Bahwa apa yang saya ajarkan di atas memang adalah ajaran Calvinism / Reformed yang sejati, dan bukannya ajaran Hyper-Calvinism, saya buktikan di bawah ini dengan mengutip dari tulisan-tulisan John Calvin, dari Westminster Confession of Faith (Pengakuan Iman dari gereja-gereja Presbyterian / Reformed di Amerika), dan dari tulisan-tulisan para ahli Theologia Reformed.

Memang dalam penjelasan / pelajaran di depan saya sudah banyak mengutip, tetapi itu hanya sebagian kecil, dan di sini saya memberi kutipan-kutipan jauh lebih banyak. Perlu saya tekankan sekali lagi bahwa tujuan saya memberikan kutipan-kutipan yang banyak di bawah ini, bukanlah untuk membuktikan kebenaran dari doktrin Providence of God ini. Bukti dan dasar Kitab Suci dari doktrin Providence of God telah saya berikan di depan.

Saya tidak memberikan kutipan-kutipan ini secara sistimatis, karena tujuan saya memberikan kutipan-kutipan ini hanyalah untuk membuktikan bahwa doktrin Providence of God yang saya ajarkan ini memang merupakan ajaran Refomed yang dipercaya dan diajarkan oleh John Calvin dan ahli-ahli theologia Reformed yang lain, dan bukannya merupakan Hyper-Calvinisme. Khususnya untuk orang-orang yang menganggap saya sebagai Hyper-Calvinist atau menganggap ajaran saya sebagai Hyper-Calvinisme, saya berharap saudara mau membaca kutipan-kutipan di bawah ini.

John Calvin, ‘Institutes of the Christian Religion’:

“God’s providence, as it is taught in Scripture, is opposed to fortune and fortuitous happenings” (= Providensia Allah, seperti yang diajarkan oleh Kitab Suci, bertentangan dengan nasib baik dan kejadian-kejadian yang bersifat kebetulan) – Book I, Chapter XVI, no 2.

“But anyone who has been taught by Christ’s lips that all the hairs of his head are numbered (Matt 10:30) will look farther afield for a cause, and will consider that all events are governed by God’s secret plan” [= Tetapi setiap orang yang telah diajar oleh bibir Kristus bahwa semua rambut kepalanya terhitung (Mat 10:30) akan melihat lebih jauh untuk suatu penyebab, dan akan menganggap bahwa semua kejadian / peristiwa diatur oleh rencana rahasia Allah] – Book I, Chapter XVI, no 2.

“For he is deemed omnipotent, not because he can indeed act, yet sometimes ceases and sits in idleness, or continues by a general impulse that order of nature which he previously appointed; but because, governing heaven and earth by his providence, he so regulates all things that nothing takes place without his deliberation” (= Karena Ia dianggap mahakuasa, bukan karena Ia bisa sungguh-sungguh bertindak, tetapi kadang-kadang berhenti dan duduk bermalas-malasan / tak berbuat apa-apa, atau bertindak terus oleh suatu dorongan umum yang memerintah alam yang telah lebih dulu Ia tetapkan; tetapi karena Ia memerintah langit dan bumi oleh providensiaNya, dan Ia mengatur segala sesuatu sedemikian rupa sehingga tidak ada suatu apapun yang terjadi tanpa pertimbanganNya) – Book I, Chapter XVI, no 3.

“… providence means not that by which God idly observes from heaven what takes place on earth, but that by which, as keeper of the keys, he governs all events” (= … providensia tidak berarti sesuatu dengan mana Allah dengan bermalas-malasan / tak berbuat apa-apa mengawasi dari surga apa yang terjadi di bumi, tetapi sesuatu dengan mana, seperti seorang penjaga kunci, Ia memerintah segala kejadian / peristiwa) – Book I, Chapter XVI, no 4.

“… it is certain that not one drop of rain falls without God’s sure command” (= … adalah pasti bahwa tidak satu titik hujanpun yang jatuh tanpa perintah yang pasti dari Allah) – Book I, Chapter XVI, no 5.

“… nothing at all in the world is undertaken without his determination, shows that things seemingly most fortuitous are subject to him” (= … sama sekali tidak ada sesuatupun dalam dunia yang dilakukan / dijalankan tanpa penentuanNya, menunjukkan bahwa hal-hal yang kelihatannya bersifat kebetulan tunduk kepadaNya) – Book I, Chapter XVI, no 5.

“… we make God the ruler and governor of all things, who in accordance with his wisdom has from the farthest limit of eternity decreed what he was going to do, and now by his might carries out what he has decreed. From this we declare that not only heaven and earth and the inanimate creatures, but also the plans and intentions of men, are so governed by his providence that they are borne by it straight to their appointed end” (= … kami membuat Allah pengatur dan pemerintah segala sesuatu, yang sesuai dengan kebijaksanaanNya telah menetapkan sejak batas terjauh dari kekekalan apa yang akan Ia lakukan, dan sekarang dengan kuasaNya melaksanakan apa yang telah Ia tetapkan. Dari sini kami menyatakan bahwa bukan hanya surga dan bumi dan makhluk tak bernyawa, tetapi juga rencana dan maksud manusia begitu diperintah / diatur oleh providensiaNya sehingga mereka dilahirkan olehnya langsung menuju tujuan yang ditetapkan bagi mereka) – Book I, Chapter XVI, no 8.

“Does nothing happen by chance, nothing by contingency? I reply: Basil the Great has truly said that ‘fortune’ and ‘chance’ are pagan terms, with whose significance the minds of the godly ought not to be occupied. For if every success is God’s blessing, and calamity and adversity his curse, no place now remains in human affairs for fortune or chance” (= Apakah tidak ada yang terjadi secara kebetulan? Saya menjawab: Basil yang Agung secara benar telah berkata bahwa ‘nasib baik’ dan ‘kebetulan’ adalah istilah kafir, dan pikiran orang benar tidak seharusnya diisi dengan istilah itu. Karena jika setiap sukses adalah berkat Allah, dan malapetaka dan kemalangan adalah kutukanNya, tidak ada tempat tertinggal dalam hidup manusia untuk nasib baik atau kebetulan) – Book I, Chapter XVI, no 8.

“… thieves and murderers and other evildoers are the instruments of divine providence, and the Lord himself uses these to carry out the judgments that he has determined with himself. Yet I deny that they can derive from this any excuse for their evil deeds” (= … pencuri dan perampok dan pembuat kejahatan yang lain adalah alat dari providensia ilahi, dan Tuhan sendiri menggunakan mereka untuk melaksanakan keputusan-keputusan yang telah Ia tentukan dengan diriNya sendiri. Tetapi saya menyangkal bahwa mereka bisa mendapatkan dari sini alasan untuk tindakan-tindakan mereka yang jahat) – Book I, Chapter XVII, no 5.

“God wills that the false king Ahab be deceived; the devil offers his services to this end; he is sent, with a definite command, to be a lying spirit in the mouth of all the prophets (1Kings 22:20,22). If the blinding and insanity of Ahab be God’s judgment, the figment of bare permission vanishes: because it would be ridiculous for the Judge only to permit what he wills to be done, and not also to decree it and to command its execution by his ministers” [= Allah menghendaki bahwa raja Ahab yang tidak benar ditipu; setan menawarkan pelayanannya untuk tujuan ini; ia dikirim, dengan perintah yang pasti, untuk menjadi roh dusta dalam mulut semua nabi (1Raja 22:20,22). Jika pembutaan dan kegilaan Ahab adalah penghakiman Allah, isapan jempol tentang ‘sekedar ijin’ hilang: karena adalah menggelikan bagi sang Hakim untuk hanya mengijinkan apa yang Ia kehendaki untuk dilakukan, dan tidak juga menetapkannya dan memerintahkan pelaksanaannya oleh pelayan-pelayanNya] – Book I, Chapter XVIII, no 1.

“Now the mode of accommodation is for him to represent himself to us not as he is in himself, but as he seems to us. Although he is beyond all disturbance of mind, yet he testifies that he is angry toward sinners. Therefore whenever we hear that God is angered, we ought not to imagine any emotion in him, but rather to consider that this expression has been taken from our human experience; because God, whenever he is exercising judgment, exhibits the appearance of one kindled and angered. So we ought not to understand anything else under the word ‘repentance’ than change of action, …” (= Cara penyesuaian adalah dengan menyatakan diriNya sendiri kepada kita bukan sebagaimana adanya Ia dalam diriNya sendiri, tetapi seperti Ia terlihat oleh kita. Sekalipun Ia ada di atas segala gangguan pikiran, tetapi Ia menyaksikan bahwa Ia marah kepada orang-orang berdosa. Karena itu setiap saat kita mendengar bahwa Allah marah, kita tidak boleh membayangkan adanya emosi apapun dalam Dia, tetapi menganggap bahwa pernyataan ini diambil dari pengalaman manusia; karena Allah, pada waktu Ia melakukan penghakiman, menunjukkan diri seperti seseorang yang marah. Demikian juga kita tidak boleh mengartikan apapun yang lain terhadap kata ‘penyesalan’ selain perubahan tindakan, …) – Book I, Chapter XVII, no 13.

“… neither God’s plan nor his will is reversed, nor his volition altered; but what he had from eternity foreseen, approved, and decreed, he pursues in uninterrupted tenor, however sudden the variation may appear in men’s eyes” (= … baik rencana Allah maupun kehendakNya tidak berbalik, juga kemauanNya tidak berubah; tetapi apa yang dari kekekalan telah Ia lihat lebih dulu, setujui / restui, dan tetapkan, Ia ikuti / kejar dengan arah yang tak terganggu, betapapun mendadaknya perubahan terlihat dalam pandangan manusia) – Book I, Chapter XVII, no 13.

“Those who are moderately versed in the Scriptures see that for the sake of brevity I have put forward only a few of many testimonies. Yet from these it is more than evident that they babble and talk absurdly who, in place of God’s providence, substitute bare permission – as if God sat in a watchtower awaiting chance events, and his judgments thus depended upon human will”(= Mereka yang betul-betul mengetahui Kitab Suci melihat bahwa untuk singkatnya saya hanya memberikan sedikit dari banyak kesaksian. Tetapi dari kesaksian-kesaksian ini adalah lebih dari jelas bahwa mereka mengoceh dan berbicara secara menggelikan yang, menggantikan providensia Allah dengan ‘sekedar ijin’ – seakan-akan Allah duduk di menara pengawal menunggu kejadian-kejadian yang terjadi secara kebetulan, dan dengan demikian penghakimanNya tergantung pada kehendak manusia) – Book I, Chapter XVIII, no 1.

“Likewise in Isaiah, He declares that he will send the Assyrians against the deceitful nation and will command them ‘to take spoil and seize plunder’ (Isa 10:6) – not because he would teach impious and obstinate men to obey him willingly, but because he will bend them to execute his judgments, as if they bore his commandments graven upon their hearts; from this it appears that they had been impelled by God’s sure determination. I confess, indeed, that it is often by means of Satan’s intervention that God acts in the wicked, but in such a way that Satan performs his part by God’s impulsion and advances as far as he is allowed” [= Demikian juga dalam Yesaya, Ia menyatakan bahwa Ia akan mengirim orang Asyur terhadap bangsa yang berdusta dan akan memerintahkan mereka ‘untuk melakukan perampasan dan penjarahan’ (Yes 10:6) – bukan karena Ia akan mengajar orang-orang jahat dan keras kepala untuk mentaatiNya secara sukarela, tetapi karena Ia akan membengkokkan mereka untuk melaksanakan penghakimanNya; seakan-akan mereka mempunyai perintahNya tertulis dalam hati mereka; dari sini terlihat bahwa mereka dipaksa oleh penentuan yang pasti dari Allah. Saya mengakui bahwa seringkali Allah bertindak dalam diri orang jahat dengan menggunakan intervensi Setan, tetapi dengan cara sedemikian rupa sehingga Setan melakukan bagiannya oleh dorongan Allah dan bergerak maju sejauh ia diijinkan] – Book I, Chapter XVIII, no 2.

“To sum up, since God’s will is said to be the cause of all things, I have made his providence the determination principle for all human plans and works, not only in order to display its force in the elect, who are ruled by the Holy Spirit, but also to compel the reprobate to obedience” (= Kesimpulannya, karena kehendak Allah dikatakan sebagai penyebab dari segala sesuatu, saya telah membuat providensiaNya suatu prinsip yang menentukan untuk semua rencana dan pekerjaan manusia, bukan hanya untuk menunjukkan kekuatannya dalam diri orang pilihan, yang dipimpin oleh Roh Kudus, tetapi juga untuk memaksa orang yang ditetapkan binasa pada ketaatan) – Book I, Chapter XVIII, no 2.

“Yet God’s will is not therefore at war with itself, nor does it change, nor does it pretend not to will what he wills. But even though his will is one and simple in him, it appears manifold to us because, on account of our mental incapacity, we do not grasp how in divers ways it wills and does not will something to take place. … when we do not grasp how God wills to take place what he forbids to be done, let us recall our mental incapacity, and at the same time consider that the light in which God dwells is not without reason called unapproachable (1Tim 6:16), because it is overspread with darkness” [= Tetapi itu tidak menyebabkan kehendak Allah berperang / bertentangan dengan dirinya sendiri, juga tidak menyebabkan kehendak Allah itu berubah, atau hanya berpura-pura tidak menghendaki apa yang Ia kehendaki. Tetapi sekalipun kehendakNya adalah satu dan sederhana di dalam Dia, tetapi itu terlihat bermacam-macam bagi kita karena, disebabkan oleh ketidakmampuan otak kita, kita tidak mengerti bagaimana dalam cara yang berbeda kehendakNya menghendaki dan tidak menghendaki sesuatu untuk terjadi. … pada waktu kita tidak mengerti bagaimana Allah menghendaki terjadi apa yang ia larang untuk dilakukan, biarlah kita mengingat ketidakmampuan otak kita, dan pada saat yang sama memikirkan bahwa terang dimana Allah tinggal bukan tanpa alasan disebut tak terhampiri (1Tim 6:16), karena itu dilingkupi dengan kegelapan] – Book I, Chapter XVIII, no 3.

“… so that in a wonderful and ineffable manner nothing is done without God’s will, not even that which is against his will. For it would not be done if he did not permit it, yet he does not unwillingly permit it, but willingly; nor would he, being good, allow evil to be done, unless being also almighty he could make good even out of evil” (= … sehingga dalam cara yang indah dan tidak terkatakan tidak ada sesuatupun yang terjadi tanpa kehendak Allah, bahkan apa yang bertentangan dengan kehendakNya. Karena itu tidak akan terjadi jika Ia tidak mengijinkannya, tetapi Ia tidak mengijinkannya dengan terpaksa, tetapi dengan sukarela; dan Ia, karena Ia adalah baik, tidak akan mengijinkan kejahatan terjadi, kecuali Ia, yang juga adalah mahakuasa, bisa membuat yang baik bahkan dari hal yang jahat) – Book I, Chapter XVIII, no 3.

Catatan: bagian ini dikutip oleh Calvin dari Agustinus.

‘Westminster Confession of Faith’:

Chapter II, 1: “… God, … working all things according to the counsel of His own immutable and most righteous will” (= … Allah … mengerjakan segala sesuatu sesuai dengan rencana dari kehendakNya sendiri yang tetap dan paling benar).

Chapter III, 1: “God from all eternity, did, by the most wise and holy counsel of His own will, freely, and unchangeably ordain whatsoever comes to pass; yet so, as thereby neither is God the author of sin, nor is violence offered to the will of the creatures; nor is the liberty or contingency of second causes taken away, but rather established” (= Allah dari sejak kekekalan, melakukan, oleh rencana dari kehendakNya sendiri yang paling bijaksana dan suci, dengan bebas, dan dengan tidak berubah menetapkan apapun yang akan terjadi; tetapi dengan demikian Allah bukan pencipta dosa, dan tidak digunakan kekerasan / pemaksaan terhadap kehendak dari makhluk ciptaan; juga kebebasan atau ketidakpastian / sifat tergantung dari penyebab kedua tidaklah disingkirkan, tetapi sebaliknya diteguhkan).

Chapter III, 2: “Although God knows whatsoever may or can come to pass upon all supposed conditions, yet hath He not decreed any thing because He foresaw it as future, or as that which would come to pass upon such conditions” (= Sekalipun Allah mengetahui apapun yang bisa terjadi dalam segala kondisi yang mungkin, tetapi Ia tidak menetapkan sesuatupun karena Ia melihatnya lebih dulu sebagai masa depan, atau sebagai apa yang akan terjadi dalam kondisi seperti itu).

Chapter V, 1: “God the great Creator of all things doth uphold, direct, dispose, and govern all creatures, actions, and things, from the greatest even to the least, by His most wise and holy providence, according to His infallible foreknowledge, and the free and immutable counsel of His own will, to the praise of the glory of His wisdom, power, justice, goodness, and mercy” (= Allah Pencipta yang besar dari segala sesuatu menegakkan, mengarahkan, menentukan / mengatur, dan memerintah semua makhluk ciptaan, tindakan dan benda-benda, dari yang terbesar bahkan sampai kepada yang terkecil, oleh providensiaNya yang paling bijaksana dan kudus, sesuai dengan pengetahuan-lebih-duluNya yang tidak bisa salah, dan rencana kehendakNya sendiri yang bebas dan tetap / kekal, untuk memuji kemuliaan dari hikmat, kuasa, keadilan, kebaikan, dan belas kasihanNya).

Chapter V, 4: “The almighty power, unsearchable wisdom, and infinite goodness of God so far manifest themselves in His providence, that it extendeth itself even to the first fall, and all other sins of angels and men; and that not by a bare permission, but such as hath joined with it a most wise and powerful bounding, and otherwise ordering and governing of them, in a manifold dispensation, to His own holy ends; yet so, as the sinfulness thereof proceedeth only from the creature, and not from God, who, being most holy and righteous, neither is nor can be the author or approver of sin” (= Kemahakuasaan, hikmat yang tak terselami, dan kebaikan yang tak terbatas dari Allah begitu jauh memanifestasikan dirinya dalam providensiaNya, sehingga menjangkau bahkan kejatuhan pertama ke dalam dosa, dan semua dosa-dosa lain dari malaikat dan manusia; dan itu bukan sekedar suatu ijin, tetapi sedemikian rupa sehingga telah menggabungkan dengannya batasan yang paling bijaksana dan kuat, dan selain itu menetapkan / mengatur dan menguasai mereka, dalam berbagai-bagai pengaturan, untuk tujuanNya sendiri yang kudus; tetapi dengan cara sedemikian rupa sehingga keberdosaan dari padanya keluar hanya dari makhluk ciptaan, dan bukan dari Allah, yang karena keberadaanNya yang paling kudus dan benar, bukanlah dan tidak bisa menjadi pencipta atau penyetuju / perestu dosa).

Chapter VI, 1: “Our first parents, being seduced by the subtilty and temptation of Satan, sinned, in eating the forbidden fruit. This their sin, God was pleased, according to His wise and holy counsel, to permit, having purposed to order it to His own glory” (= Nenek moyang kita yang pertama, setelah digoda oleh kelicinan / kelicikan dan pencobaan Setan, berdosa dengan memakan buah terlarang. Dosa mereka ini, Allah berkenan, menurut rencanaNya yang bijaksana dan kudus, mengijinkannya, setelah menetapkan untuk menentukannya untuk kemuliaanNya sendiri).

‘The Larger Catechism’:

Question 12: “What are the decrees of God?” (= Pertanyaan 12: Apakah ketetapan-ketetapan Allah itu?).

Answer: “God’s decrees are the wise, free, and holy acts of the counsel of His will, whereby, from all eternity, he hath, for his own glory, unchangeably foreordained whatsoever comes to pass in time, especially concerning angels and men” (= Jawab: Ketetapan-ketetapan Allah adalah tindakan-tindakan dari rencana kehendakNya yang bijaksana, bebas dan kudus, dengan mana dari sejak kekekalan, Ia telah, untuk kemuliaanNya sendiri, menentukan secara tidak bisa berubah segala sesuatu yang akan terjadi dalam waktu, khususnya berhubungan dengan malaikat dan manusia).

John Owen, ‘The Works of John Owen’, vol 10:

“Whatsoever God hath determined, according to the counsel of his wisdom and good pleasure of his will, to be accomplished, to the praise of his glory, standeth sure and immutable” (= Apapun yang Allah telah tentukan, menurut rencana dari hikmatNya dan kerelaan kehendakNya, untuk terjadi, untuk memuji kemuliaanNya, berdiri teguh dan tetap / tak berubah) – hal 20.

“If God’s determination concerning any thing should have a temporal original, it must needs be either because he then perceived some goodness in it of which before he was ignorant, or else because some accident did affix a real goodness to some state of things which it had not from him; neither of which, without abominable blasphemy, can be affirmed, seeing he knoweth the end from the beginning” (= Jika penentuan Allah tentang sesuatu apapun mempunyai asal usul dalam waktu, itu pasti disebabkan atau karena Ia pada saat itu melihat suatu kebaikan dalam hal itu yang tidak diketahuiNya sebelumnya, atau karena ada suatu kecelakaan / kebetulan yang melekatkan kebaikan sejati pada suatu keadaan yang tidak datang dari Dia; yang manapun dari dua hal ini tidak bisa ditegaskan tanpa melakukan suatu penghujatan yang menjijikkan, karena Ia mengetahui akhirnya dari semula) – hal 20.

“Out of this large and boundless territory of things possible, God by his decree freely determineth what shall come to pass, and makes them future which before were but possible. After this decree, as they commonly speak, followeth, or together with it, as others more exactly, taketh place, that prescience of God which they call ‘visionis,’ ‘of vision,’ whereby he infallibly seeth all things in their proper causes, and how and when they shall some to pass” (= Dari daerah yang besar dan tak terbatas dari hal-hal yang mungkin terjadi ini, Allah dengan ketetapanNya secara bebas menentukan apa yang akan terjadi, dan membuat mereka yang tadinya ‘mungkin terjadi’ menjadi ‘akan datang’. Pada umumnya orang mengatakan bahwa setelah ketetapan ini, atau lebih tepat lagi, bersama-sama dengan ketetapan itu, terjadilah ‘pengetahuan yang lebih dulu’ dari Allah yang mereka sebut VISIONIS, ‘dari penglihatan’, dengan mana Ia, secara tidak mungkin salah, melihat segala sesuatu dalam penyebabnya yang tepat, dan bagaimana dan kapan mereka akan terjadi) – hal 23.

Louis Berkhof, ‘Systematic Theology’:

“Reformed Theology stresses the sovereignty of God in virtue of which He has sovereignly determined from all eternity whatsoever will come to pass, and works His sovereign will in His entire creation, both natural and spiritual, according to His predetermined plan. It is in full agreement with Paul when he says that God ‘worketh all things after the counsel of His will’ (Eph 1:11)” [= Theologia Reformed menekankan kedaulatan Allah atas dasar mana Ia secara berdaulat telah menentukan dari sejak kekekalan apapun yang akan terjadi, dan mengerjakan kehendakNya yang berdaulat dalam seluruh ciptaanNya, baik yang bersifat jasmani maupun rohani, menurut rencanaNya yang sudah ditentukan sebelumnya. Ini sesuai dengan Paulus pada waktu ia berkata bahwa Allah ‘mengerjakan segala sesuatu menurut keputusan kehendakNya’ (Ef 1:11)]hal 100.

“In the case of some things God decided, not merely that they would come to pass, but that He himself would bring them to pass, either immediately, as in the work of creation, or through the mediation of secondary causes, which are continually energized by His power. He himself assumes the responsibility for their coming to pass. There are other things, however, which God included in His decree and thereby rendered certain, but which He did not decide to effectuate Himself, as the sinful acts of His rational creatures” (= Dalam kasus dari sebagian hal, Allah memutuskan, bukan hanya bahwa mereka akan terjadi, tetapi bahwa Ia sendiri akan menyebabkan mereka terjadi, baik secara langsung, seperti dalam pekerjaan penciptaan, atau melalui perantaraan dari ‘penyebab kedua’, yang secara terus menerus diberi kekuatan / diaktifkan oleh kuasaNya. Ia sendiri bertanggung jawab atas terjadinya hal-hal itu. Tetapi ada hal-hal lain, yang Allah masukkan dalam ketetapanNya dan dengan demikian dibuat jadi pasti, tetapi yang Ia putuskan bahwa bukan Ia sendiri yang melaksanakannya, seperti tindakan-tindakan berdosa dari makhluk-makhluk rasionilNya)hal 103.

“It is customary to speak of the decree of God respecting moral evil as permissive. By His decree God rendered the sinful actions of man infallibly certain without deciding to effectuate them by acting immediately upon and in the finite will. This means that God does not positively work in man ‘both to will and to do’, when man goes contrary to His revealed will. It should be carefully noted, however, that this permissive decree does not imply a passive permission of something which is not under the control of the divine will. It is a decree which renders the future sinful acts absolutely certain, but in which God determines (a)not to hinder the sinful self-determination of the finite will; and (b)to regulate and control the result of this sinful self-determination” [= Merupakan kebiasaan untuk berbicara tentang ketetapan Allah berkenaan dengan kejahatan moral sebagai bersifat mengijinkan. Oleh ketetapanNya Allah membuat tindakan-tindakan berdosa dari manusia menjadi pasti tanpa menetapkan untuk menyebabkan mereka terjadi dengan bertindak langsung dan bertindak dalam kehendak terbatas (kehendak manusia) itu. Ini berarti bahwa Allah tidak bekerja secara positif dalam manusia ‘baik untuk menghendaki dan untuk melakukan’, pada waktu manusia berjalan bertentangan dengan kehendakNya yang dinyatakan. Tetapi harus diperhatikan baik-baik bahwa ketetapan yang bersifat mengijinkan tidak berarti suatu ijin pasif dari sesuatu yang tidak ada di bawah kontrol dari kehendak ilahi. Itu merupakan suatu ketetapan yang membuat tindakan berdosa yang akan datang itu pasti secara mutlak, tetapi dalam mana Allah menentukan (a) tidak menghalangi keputusan yang berdosa yang dilakukan sendiri oleh kehendak terbatas / kehendak manusia; dan (b) mengatur dan mengontrol akibat / hasil dari keputusan berdosa ini]hal 105.

Robert L. Dabney, ‘Lectures in Systematic Theology’:

“The decrees of God are His eternal purpose according to the counsel of His will, whereby, for His own glory, He hath foreordained whatsoever comes to pass” (= Ketetapan-ketetapan Allah adalah rencana kekalNya menurut kehendakNya, dengan mana, untuk kemuliaanNya sendiri, Ia telah menentukan lebih dulu apapun yang akan terjadi)hal 121.

“God’s decree ‘foreordained whatsoever comes to pass’; there was no event in the womb of the future, the futurition of which was not made certain to God by it” [= Ketetapan Allah ‘menentukan lebih dulu apapun yang akan terjadi’; tidak ada kejadian / peristiwa dalam kandungan masa yang akan datang, yang terjadinya tidak dibuat pasti bagi Allah oleh ketetapan itu]hal 213.

“By calling it permissive, we do not mean that their futurition is not certain to God; or that He has not made it certain; we mean that they are such acts as He efficiently brings about by simply leaving the spontaneity of other free agents, as upheld by His providence, to work of itself, under incitements, occasions, bounds and limitations, which His wisdom and power throw around. To this class may be attributed all the acts of rational free agents, except such are evoked by God’s own grace, and especially, all their sinful acts” (= Dengan menyebutnya ‘mengijinkan’, kita tidak memaksudkan bahwa terjadinya hal-hal itu tidak pasti bagi Allah; atau bahwa Ia belum membuatnya pasti; kita memaksudkan bahwa mereka merupakan tindakan-tindakan yang Ia adakan / timbulkan secara efisien dengan hanya membiarkan spontanitas dari agen-agen bebas lainnya, seperti disokong oleh providensia-Nya, bekerja dari dirinya sendiri, di bawah dorongan, kesempatan, ikatan dan pemba-tasan, yang disebarkan oleh hikmat dan kuasaNya. Yang termasuk dalam golongan ini adalah semua tindakan dari agen bebas berakal, kecuali tindakan yang ditimbulkan oleh kasih karunia Allah sendiri, dan khususnya semua tindakan berdosa mereka)hal 214.

B. B. Warfield, ‘Biblical and Theological Studies’:

“Throughout the Old Testament, behind the processes of nature, the march of history and the fortunes of each individual life alike, there is steadily kept in view the governing hand of God working out His preconceived plan – a plan broad enough to embrace the whole universe of things, minute enough to concern itself with the smallest details, and actualizing itself with inevitable certainty in every event that comes to pass” (= Dalam sepanjang Perjanjian Lama, dibalik proses alam, gerakan dari sejarah dan nasib dari setiap kehidupan, terus menerus ditunjukkan tangan pemerintahan Allah yang melaksanakan rencana yang sudah direncanakanNya lebih dulu – suatu rencana yang cukup luas untuk mencakup seluruh alam semesta, cukup kecil / seksama untuk memperhatikan detail-detail yang terkecil, dan mewujudkan dirinya sendiri dengan kepastian yang tidak dapat dihindarkan / dielakkan dalam setiap peristiwa / kejadian yang terjadi) – hal 276.

“an all-inclusive plan embracing all that is to come to pass; in accordance with which plan He now governs His universe, down to the least particular, so as to subserve His perfect and unchanging purpose” (= suatu rencana yang mencakup segala sesuatu yang akan terjadi; menurut rencana mana Ia sekarang memerintah alam semesta, sampai pada hal tertentu yang terkecil, supaya mendukung rencana / tujuanNya yang sempurna dan tak berubah) – hal 278.

“According to the Old Testament conception, God foreknows only because He has predetermined, and it is therefore also that He brings it to pass; His foreknowledge, in other words, is at bottom a knowledge of His own will, and His works of providence are merely the execution of His all-embracing plan” (= Menurut konsep Perjanjian Lama, Alah mengetahui lebih dulu hanya karena Ia telah menentukan lebih dulu, dan karena itu juga Ia menyebabkannya terjadi; dengan kata lain, pengetahuan lebih dulu ini pada hakekatnya adalah pengetahuan tentang kehendakNya sendiri, dan pekerjaanNya dalam providensia semata-mata merupakan pelaksanaan dari rencanaNya yang mencakup segala sesuatu) – hal 281.

“We are never permitted to imagine, to be sure, that God is the author of sin, either in the world at large or in any individual soul … But neither is God’s relation to the sinful acts of His creatures ever represented as purely passive … Nevertheless, it remains true that even the evil acts of the creature are so far carried back to God that they too are affirmed to be included in His all-embracing decree, and to be brought about, bounded and utilized in His providential government. It is He that hardens the heart of the sinner that persists in his sin (Ex. 4:21, 7:3, 10:1,27, 14:4,8, Deut 2:30, Jos 11:20, Isa 63:17); it is from Him that the evil spirits proceed that trouble sinners (1Sam. 16:14, Judg. 9:23, 1Kings 22, Job 1); it is of Him that the evil impulses that rise in sinners’ hearts take this or that specific form (2Sam. 24:1)” [= Tentu saja kita tidak pernah boleh membayangkan bahwa Allah adalah pencipta dosa, baik dalam dunia secara umum atau dalam setiap jiwa individu manapun … Tetapi hubungan Allah dengan tindakan-tindakan berdosa dari makhluk-makhlukNya tidak pernah digambarkan sebagai pasif secara murni … Sekalipun demikian, adalah benar bahwa bahkan tindakan-tindakan jahat dari makhluk ciptaan dibawa kembali kepada Allah sedemikian rupa sehingga mereka juga disahkan untuk termasuk dalam ketetapanNya yang mencakup segala sesuatu, dan ditimbulkan / diadakan, dibatasi dan digunakan dalam pemerintahan providensiaNya. Adalah Ia yang mengeraskan hati orang berdosa yang berkeras dalam dosanya (Kel 4:21, 7:3, 10:1,27, 14:4,8, Ul 2:30, Yos 11:20, Yes 63:17); dari Dialah roh-roh jahat keluar / tampil dan mengganggu orang-orang berdosa (1Sam 16:14, Hak 9:23, 1Raja 22, Ayub 1); dari Dialah dorongan-dorongan jahat yang muncul dalam hati orang-orang berdosa mendapat bentuk specifik yang ini atau yang itu (2Sam 24:1)] – hal 284.

“this God is a Person who acts purposefully; there is nothing that is, and nothing that comes to pass, that He has not first decreed and then brought to pass by His creation or providence” (= Allah ini adalah seorang Pribadi yang bertindak dengan mempunyai rencana / tujuan; tidak ada sesuatu yang ada atau yang akan terjadi, yang tidak lebih dulu ditetapkanNya dan lalu dilaksanakanNya oleh penciptaan atau providensiaNya) – hal 284.

“But, in the infinite wisdom of the Lord of all the earth, each event falls with exact precision into its proper place in the unfolding of His eternal plan; nothing, however small, however strange, occurs without His ordering, or without its peculiar fitness for its place in the working out of His purpose; and the end of all shall be the manifestation of His glory, and the accumulation of His praise” (= Tetapi, dalam hikmat yang tidak terbatas dari Tuhan dari seluruh bumi, setiap peristiwa / kejadian jatuh dengan ketepatan yang tepat pada tempatnya dalam pembukaan / penyingkapan dari rencana kekalNya; tidak ada sesuatupun, betapapun kecilnya, betapapun anehnya, yang terjadi tanpa pengaturan / perintahNya, atau tanpa kecocokannya yang khusus untuk tempatnya dalam pelaksanaan RencanaNya; dan akhir dari semua adalah akan diwujudkannya kemuliaanNya, dan pengumpulan pujian bagiNya) – hal 285.

“the minutest occurrences are as directly controlled by Him as the greatest (Matt. 10:29-30, Luke 12:7)” [= Peristiwa-peristiwa / kejadian-kejadian yang terkecil dikontrol secara langsung oleh Dia sama seperti peristiwa-peristiwa / kejadian-kejadian yang terbesar (Mat 10:29-30, Luk 12:7)] – hal 296.

Charles Hodge, ‘Systematic Theology’, vol I:

“By this is meant that from the indefinite number of systems, or series of possible events, present to the divine mind, God determined on the futurition or actual occurrence of the existing order of things, with all its changes, minute as well as great, from the beginning of time to all eternity. The reason, therefore, why any event occurs, or, that it passes from the category of the possible into that of the actual, is that God has so decreed” (= Dengan ini dimaksudkan bahwa dari sejumlah sistim yang tidak tertentu jumlahnya, atau dari seri-seri peristiwa yang mungkin terjadi, yang ada dalam pikiran ilahi, Allah menentukan kejadian sungguh-sungguh dari urut-urutan hal-hal yang ada, dengan semua perubahan-nya, kecil maupun besar, dari permulaan waktu sampai pada kekekalan. Karena itu, alasan mengapa suatu peristiwa terjadi, atau, bahwa itu berpindah dari kategori ‘mungkin’ menjadi ‘sungguh-sungguh’, adalah karena Allah menetapkannya demikian) – hal 537.

“Change of purpose arises either from the want of wisdom or from the want of power. As God is infinite in wisdom and power, there can be with Him no unforeseen emergency and no inadequacy of means, and nothing can resist the execution of his original intention” (= Perubahan rencana timbul atau karena kekurangan hikmat atau karena kekurangan kuasa. Karena Allah itu tidak terbatas dalam hikmat dan kuasa, maka dengan Dia tidak bisa ada keadaan darurat yang tidak dilihat lebih dulu, dan tidak ada kekurangan jalan / cara, dan tidak ada yang bisa menahan / menolak pelaksanaan dari maksud / rencana yang semula) – hal 538-539.

“The decrees of God are certainly efficacious, that is, they render certain the occurrence of what He decrees. Whatever God foreordains, must certainly come to pass. … All events embraced in the purpose of God are equally certain, whether He has determined to bring them to pass by his own power, or simply to permit their occurrence through the agency of his creatures. … Some things He purposes to do, others He decrees to permit to be done. He effects good, He permits evil. He is the author of the one, but not of the other” (= Ketetapan-ketetapan Allah pasti menghasilkan apa yang diinginkan, artinya, ketetapan-ketetapan itu membuat pasti kejadian yang Ia tetapkan. Apapun yang Allah tentukan lebih dulu, pasti akan terjadi. … Semua peristiwa yang tercakup dalam rencana Allah sama pastinya, apakah Ia telah menetapkan untuk melaksanakan mereka dengan kuasaNya sendiri, atau sekedar mengijinkan terjadinya mereka melalui makhluk-makhluk ciptaanNya sebagai agen. … Sebagian hal-hal Ia rencanakan untuk Ia lakukan, yang lain Ia tetapkan untuk mengijinkan untuk terjadi. Ia mengadakan / menjalankan kebaikan, Ia mengijinkan kejahatan. Ia adalah pencipta dari yang satu, tetapi bukan dari yang lain) – hal 540-541.

“… the unity of God’s plan. If that plan comprehends all events, all events stand in mutual relation and dependence. If one part fails, the whole may fail or be thrown into confusion” (= … kesatuan rencana Allah. Jika rencana itu mencakup semua peristiwa, maka semua peristiwa saling berhubungan dan saling tergantung satu sama lain. Jika satu bagian gagal, seluruhnya bisa gagal atau kacau) – hal 541.

“The doctrine of the Bible is, that all events, whether necessary or contingent, good or sinful, are included in the purpose of God, and that their futurition or actual occurrence is rendered absolutely certain” (= Doktrin dari Alkitab adalah, bahwa semua peristiwa, apakah mutlak perlu atau bersifat tergantung / kebetulan, baik atau berdosa, tercakup dalam rencana Allah, dan bahwa sungguh-sungguh terjadinya mereka digambarkan pasti secara mutlak) – hal 542.

“The crucifixion of Christ was beyond doubt foreordained of God. It was, however, the greatest crime ever committed. It is therefore beyond all doubt the doctrine of the Bible that sin is foreordained” (= Penyaliban Kristus tidak diragukan lagi ditentukan lebih dulu oleh Allah. Tetapi itu adalah tindakan kriminal terbesar yang pernah dilakukan. Karena itu tidak perlu diragukan lagi bahwa dosa ditentukan lebih dulu merupakan doktrin / ajaran dari Alkitab) – hal 544.

“With regard to the sinful acts of men, the Scriptures teach, (1) That they are so under the control of God that they can occur only by His permission and in execution of His purposes. He so guides them in the exercise of their wickedness that the particular forms of its manifestation are determined by His will” [= Berhubungan dengan tindakan-tindakan berdosa dari manusia, Kitab Suci mengajar, (1) Bahwa mereka ada di bawah kontrol Allah sedemikian rupa sehingga mereka bisa terjadi hanya oleh ijinNya dan dalam pelaksanaan rencana-rencanaNya. Ia begitu mengarahkan mereka dalam melakukan kejahatan mereka sehingga bentuk khusus / tertentu dari perwujudannya ditentukan oleh kehendakNya]hal 589.

Charles Hodge, ‘Systematic Theology’, vol II:

“As God works on a definite plan in the external world, it is fair to infer that the same is true in reference to the moral and spiritual world. To the eye of an uneducated man the heavens are a chaos of stars. The astronomer sees order and system in this confusion; all those bright and distant luminaries have their appointed places and fixed orbits; all are so arranged that no one interferes with any other, but each is directed according to one comprehensive and magnificent conception” (= Sebagaimana Allah mengerjakan rencana tertentu dalam dunia lahiriah / jasmani, adalah wajar untuk mengambil kesimpulan bahwa hal itu juga benar berkenaan dengan dunia moral dan rohani. Bagi mata seorang yang tidak berpendidikan langit merupakan bintang-bintang yang kacau. Ahli perbintangan / ilmu falak melihat keteraturan dan sistim dalam kekacauan ini; semua benda-benda bersinar yang terang dan jauh itu mempunyai tempat dan orbit tetap yang ditetapkan; semua begitu diatur sehingga tidak satupun mengganggu yang lain, tetapi masing-masing diarahkan menurut suatu konsep yang luas dan besar / indah) – hal 313.

“And as God is absolutely sovereign and independent, all his purposes must be determined from within or according to the counsel of his own will. They cannot be supposed to be contingent or suspended on the action of his creatures, or upon anything out of Himself” (= Dan karena Allah itu berdaulat dan tak tergantung secara mutlak, semua rencanaNya harus ditentukan dari dalam atau menurut keputusan kehendakNya sendiri. Mereka tidak bisa dianggap sebagai kebetulan atau tergantung pada tindakan-tindakan dari makhluk-makhluk ciptaanNya, atau pada apapun di luar diriNya sendiri) – hal 320.

“If He foreordains whatsoever comes to pass, then events correspond to his purposes; and it is against reason and Scripture to suppose that there is any contradiction or want of correspondence between what He intended and what actually occurs” (= Jika Ia menentukan lebih dulu apapun yang akan terjadi, maka peristiwa-peristiwa akan cocok / sama dengan rencanaNya; dan adalah bertentangan dengan akal dan Kitab Suci untuk menganggap bahwa ada kontradiksi atau ketidakcocokkan antara apa yang Ia maksudkan dan apa yang sungguh-sungguh terjadi) – hal 323.

“Whatever occurs, He for wise reasons permits to occur. He can prevent whatever He sees fit to prevent. If, therefore, sin occurs, it was God’s design that it should occur. If misery follows in the train of sin, such was God’s purpose. If some men only are saved, while others perish, such must have entered into the all comprehending purpose of God” (= Apapun yang terjadi, Ia mengijinkan hal itu terjadi karena alasan yang bijaksana. Ia bisa mencegah apapun yang Ia anggap layak untuk dicegah. Karena itu, jika dosa terjadi, adalah rencana Allah bahwa itu terjadi. Jika kesengsaraan menyusul dalam rentetan dosa, maka demikianlah rencana Allah. Jika sebagian orang saja yang diselamatkan, sementara yang lain binasa, maka semua itu pasti telah masuk ke dalam rencana Allah yang meliputi segala sesuatu) – hal 332.

“God can control the free acts of rational creatures without destroying either their liberty or their responsibility” (= Allah bisa mengontrol tindakan-tindakan bebas dari makhluk-makhluk rasionil tanpa menghancurkan kebebasan ataupun tanggung jawab mereka) – hal 332.

William G. T. Shedd, ‘Calvinism: Pure & Mixed’:

“When God executes his decree that Saul of Tarsus shall be ‘a vessel of mercy’, he works efficiently within him by his Holy Spirit ‘to will and to do’. When God executes his decree that Judas Iscariot shall be ‘a vessel of wrath fitted for destruction’, he does not work efficiently within him ‘to will and to do’, but permissively in the way of allowing him to have his own wicked will. He decides not to restrain him or to regenerate him, but to leave him to his own obstinate and rebellious inclination and purpose; and accordingly ‘the Son of man goeth, as it was determined, but woe unto that man by whom he is betrayed’ (Luke 22:22; Acts 2:23). The two Divine methods in the two cases are plainly different, but the perdition of Judas was as much foreordained and free from chance, as the conversion of Saul” [= Pada waktu Allah melaksanakan ketetapanNya bahwa Saulus dari Tarsus akan menjadi ‘bejana / benda belas kasihan’, Ia bekerja secara efisien di dalamnya dengan Roh KudusNya ‘untuk mau / menghendaki dan untuk melakukan’. Pada waktu Allah melaksanakan ketetapanNya bahwa Yudas Iskariot akan menjadi ‘bejana kemurkaan yang cocok untuk kehancuran / benda kemurkaan yang telah dipersiapkan untuk kebinasaan’, Ia tidak bekerja secara efisien dalam dirinya ‘untuk mau / menghendaki dan untuk melakukan’, tetapi dengan cara mengijinkan dia mempunyai kehendak jahatnya sendiri. Ia memutuskan untuk tidak mengekang dia atau melahirbarukan dia, tetapi membiarkan dia pada kecondongan dan rencananya sendiri yang keras kepala dan bersifat memberontak; dan karena itu ‘Anak Manusia memang akan pergi seperti yang telah ditetapkan, akan tetapi, celakalah orang yang olehnya Ia diserahkan’ (Luk 22:22; Kis 2:23). Kedua metode ilahi dalam kedua kasus ini jelas berbeda, tetapi kebinasaan Yudas sudah ditentukan lebih dahulu dan bebas dari kebetulan, sama seperti pertobatan Saulus]hal 31.

“Whatever undecreed must be by hap-hazard and accident. If sin does not occur by the Divine purpose and permission, it occurs by chance. And if sin occurs by chance, the deity, as in the ancient pagan theologies, is limited and hampered by it. He is not ‘God over all’. Dualism is introduced into the theory of the universe. Evil is an independent and uncontrollable principle. God governs only in part. Sin with all its effects is beyond his sway. This dualism God condemns as error, in his words to Cyrus by Isaiah, ‘I make peace and create evil’; and in the words of Proverbs 16:4, ‘The Lord hath made all things for himself; yea, even the wicked for the day of evil’” (= Apapun yang tidak ditetapkan pasti ada karena kebetulan. Jika dosa tidak terjadi karena rencana dan ijin ilahi, maka itu terjadi karena kebetulan. Dan jika dosa terjadi karena kebetulan, keilahian, seperti dalam teologi kafir kuno, dibatasi dan dirintangi olehnya. Ia bukanlah ‘Allah atas segala sesuatu’. Dualisme dimasukkan ke dalam teori alam semesta. Kejahatan merupakan suatu elemen hakiki yang tak tergantung dan tak terkontrol. Allah memerintah hanya sebagian. Dosa dengan semua akibatnya ada di luar kekuasaanNya. Dualisme seperti ini dikecam Allah sebagai salah, dalam kata-kata Yesaya kepada Koresy, ‘Aku membuat damai dan menciptakan malapetaka / kejahatan’; dan dalam kata-kata dari Amsal 16:4, ‘Tuhan telah membuat segala sesuatu untuk diriNya sendiri; ya, bahkan orang jahat untuk hari malapetaka’)hal 36.

Catatan: kata-kata Yesaya kepada Koresy itu diambil dari Yes 45:7 versi KJV. Demikian juga Amsal 16:4 diambil dan diterjemahkan dari KJV.

“Nothing comes to pass contrary to his decree. Nothing happens by chance. Even moral evil, which he abhors and forbids, occurs by ‘the determinate counsel and foreknowledge of God’; and yet occurs through the agency of the unforced and self-determining will of man as the efficient” (= Tidak ada yang terjadi bertentangan dengan ketetapanNya. Tidak ada yang terjadi karena kebetulan. Bahkan kejahatan moral, yang Ia benci dan larang, terjadi oleh ‘rencana yang ditentukan dan pengetahuan lebih dulu dari Allah’; tetapi terjadi melalui perantaraan dari kehendak manusia yang tidak dipaksa dan ditentukan sendiri sebagai sesuatu yang efisien)hal 37.

William G. T. Shedd, ‘Shedd’s Dogmatic Theology’, vol I:

“God willeth not one thing now, and another anon; but once, and at once, and always, he willeth all things that he willeth; not again and again, nor now this, now that; nor willeth afterwards, what before he willed not, nor willeth not, what before he willed; because such a will is mutable; and no mutable thing is eternal” (= Allah tidak menghendaki sesuatu hal sekarang, dan sebentar lagi menghendaki yang lain; tetapi sekali, dan serentak, dan selalu, Ia menghendaki semua hal yang ia kehendaki; bukannya lagi dan lagi, atau sebentar ini sebentar itu; atau menghendaki setelahnya apa yang tadinya tidak Ia kehendaki, atau tidak menghendaki apa yang tadinya Ia kehendaki; karena kehendak seperti itu bisa berubah / tidak tetap; dan tidak ada hal yang bisa berubah / tidak tetap yang kekal) – hal 395.

Catatan: kata-kata di atas ini ia kutip dari kata-kata Augustine (dari buku ‘Confession’, XII. xv.).

“The Divine decree is formed in eternity, but executed in time. … the Divine decree, in reference to God, are one single act only” (= Ketetapan ilahi dibentuk dalam kekekalan, tetapi dilaksanakan dalam waktu. … ketetapan ilahi, dalam hubungannya dengan Allah, adalah satu tindakan saja) – hal 394.

“The Divine decree is the necessary condition of the Divine foreknowledge. If God does not first decide what shall come to pass, he cannot know what will come to pass. An event must be made certain, before it can be known as a certain event. … So long as anything remains undecreed, it is contingent and fortuitous. It may or may not happen. In this state of things, there cannot be knowledge of any kind” (= Ketetapan ilahi adalah syarat yang perlu dari pengetahuan lebih dulu dari Allah. Jika Allah tidak lebih dulu menentukan apa yang akan terjadi, Ia tidak bisa mengetahui apa yang akan terjadi. Suatu peristiwa / kejadian harus dipastikan, sebelum peristiwa itu bisa diketahui sebagai peristiwa yang tertentu. … Selama sesuatu tidak ditetapkan, maka sesuatu itu bersifat tergantung / mungkin dan kebetulan. Itu bisa terjadi atau tidak terjadi. Dalam keadaan demikian, tidak bisa ada pengetahuan apapun tentang hal itu) – hal 396-397.

“The Divine decree is universal. It includes ‘whatsoever comes to pass,’ be it physical or moral, good or evil” (= Ketetapan ilahi adalah universal. Itu mencakup ‘apapun yang akan terjadi’, apakah itu bersifat fisik atau moral, baik atau jahat) – hal 400.

“The Divine decree is immutable. There is no defect in God, in knowledge, power, and veracity. His decree cannot therefore be changed because of ignorance, or of inability to carry out his decree, or of unfaithfulness to his purpose” (=Ketetapan ilahi itu tetap / tak berubah. Tidak ada cacat dalam Allah, dalam pengetahuan, kuasa, dan kebenaran / ketelitian. Karena itu, ketetapanNya tidak bisa diubah karena ketidaktahuan, atau ketidakmampuan untuk melaksanakan ketetapanNya, atau ketidaksetiaan pada rencanaNya) – hal 401.

“For the Divine mind, there is, in reality, no future event, because all events are simultaneous, owing to that peculiarity in the cognition of an eternal being whereby there is no succession in it. All events thus being present to him are of course all of them certain events” (= Untuk pikiran ilahi, dalam kenyataannya tidak ada kejadian / peristiwa yang akan datang, karena semua peristiwa / kejadian adalah serempak, berdasarkan kekhasan dalam pemikiran / pengertian dari makhluk kekal untuk mana tidak ada urut-urutan di dalamnya. Semua peristiwa ‘bersifat present / sekarang’ bagiNya dan karenanya tentu saja semuanya merupakan peristiwa yang pasti) – hal 402.

Loraine Boettner, ‘The Reformed Doctrine of Predestination’:

“Since the universe had its origin in God and depends on Him for its continued existence it must be, in all its parts and at all times, subject to His control so that nothing can come to pass contrary to what He expressly decrees or permits. Thus the eternal purpose is represented as an act of sovereign predestination or foreordination, and unconditioned by any subsequent fact or change in time. Hence it is represented as being the basis of the divine foreknowledge of all future events, and not conditioned by that foreknowledge or by anything originated by the events themselves” (= Karena alam semesta mempunyai asal usulnya dalam Allah dan tergantung kepadaNya untuk keberadaan seterusnya, maka alam semesta itu harus, dalam semua bagian-bagiannya dan pada setiap saat, tunduk pada kontrolNya sedemikian rupa sehingga tidak ada apapun bisa terjadi bertentangan dengan apa yang Ia secara jelas tetapkan atau ijinkan. Jadi rencana kekal digambarkan sebagai suatu tindakan dari predestinasi atau penentuan lebih dulu yang berdaulat, dan tidak disyaratkan oleh fakta atau perubahan apapun yang terjadi berikutnya dalam waktu. Karena itu maka hal itu digambarkan sebagai dasar dari pengetahuan lebih dulu dari Allah tentang semua peristiwa yang akan datang, dan tidak disyaratkan oleh pengetahuan lebih dulu itu atau oleh apapun yang ditimbulkan oleh peristiwa itu sendiri)hal 14.

“The Pelagian denies that God has a plan; the Arminian says that God has a general plan but not a specific plan; but the Calvinist says that God has a specific plan which embraces all events in all ages” (= Orang yang menganut Pelagianisme menyangkal bahwa Allah mempunyai rencana; orang Arminian berkata bahwa Allah mempunyai rencana yang umum tetapi bukan rencana yang spesifik; tetapi orang Calvinist mengatakan bahwa Allah mempunyai rencana yang spesifik yang mencakup semua peristiwa / kejadian dalam semua jaman)hal 22-23.

“His choice of the plan, or His making certain that the creation should be on this order, we call His foreordination or His predestination. Even the sinful acts of men are included in this plan. They are foreseen, permitted, and have their exact place. They are controlled and overruled for the divine glory” (= Pemilihan rencanaNya, atau penetapanNya supaya penciptaan terjadi sesuai urut-urutan ini, kami sebut penentuan lebih dulu atau predestinasi dari Allah. Bahkan tindakan-tindakan berdosa dari manusia tercakup dalam rencana ini. Mereka itu dilihat lebih dulu, diijinkan, dan mempunyai tempat mereka yang persis / tepat. Mereka dikontrol dan dikuasai untuk kemuliaan ilahi)hal 24.

“Even the sinful acts of men are included in the plan and are overruled for good” (= Bahkan tindakan-tindakan berdosa manusia termasuk dalam rencana ini dan dikuasai untuk kebaikan)hal 29.

“Although the sovereignty of God is universal and absolute, it is not the sovereignty of blind power. It is coupled with infinite wisdom, holiness and love. And this doctrine, when properly understood, is a most comforting and reassuring one. Who would not prefer to have his affairs in the hands of a God of infinite power, wisdom, holiness and love, rather than to have them left to fate, or chance, or irrevocable natural law, or to short-sighted and perverted self? Those who reject God’s sovereignty should consider what alternatives they have left” (= Sekalipun kedaulatan Allah itu bersifat universal dan mutlak, tetapi itu bukanlah kedaulatan dari kuasa yang buta. Itu digabungkan dengan kebijaksanaan, kekudusan dan kasih yang tidak terbatas. Dan doktrin ini, jika dimengerti dengan tepat, adalah doktrin yang paling menghibur dan menenteramkan. Siapa yang tidak lebih menghendaki perkaranya ada dalam tangan Allah yang mempunyai kuasa, kebijaksanaan, kekudusan dan kasih yang tidak terbatas, dari pada menyerahkannya pada nasib / takdir, atau kebetulan, atau hukum alam yang tidak bisa dibatalkan, atau pada diri sendiri yang cupet dan sesat? Mereka yang menolak kedaulatan Allah harus mempertimbangkan alternatif-alternatif lain yang ada) – hal 32.

“But while the Bible repeatedly teaches that this providential control is universal, powerful, wise, and holy, it nowhere attempts to inform us how it is to be reconciled with man’s free agency. All that we need to know is that God does govern His creatures and that His control over them is such that no violence is done to their natures. Perhaps the relationship between divine sovereignty and human freedom can best be summed up in these words: God so presents the outside inducements that man acts in accordance with his own nature, yet does exactly what God has planned for him to do” (= Tetapi sementara Alkitab berulangkali mengajar bahwa penguasaan providensia ini bersifat universal, berkuasa, bijaksana, dan suci, Alkitab tidak pernah berusaha untuk memberi informasi kepada kita tentang bagaimana hal itu bisa diperdamaikan / diharmoniskan dengan kebebasan manusia. Semua yang perlu kita ketahui adalah bahwa Allah memang memerintah atas ciptaanNya dan bahwa penguasaan / kontrolNya atas mereka adalah sedemikian rupa sehingga tidak ada pemaksaan terhadap mereka. Mungkin hubungan antara kedaulatan ilahi dan kebebasan manusia bisa disimpulkan dengan cara terbaik dengan kata-kata ini: Allah memberikan dorongan / bujukan dari luar sedemikian rupa sehingga manusia bertindak sesuai dengan dirinya, tetapi melakukan secara tepat apa yang Allah telah rencanakan baginya untuk dilakukan) – hal 38.

“The Arminian objection against foreordination bears with equal force against the foreknowledge of God. What God foreknows must, in the very nature of the case, be as fixed and certain as what is foreordained; and if one is inconsistent with the free agency of man, the other is also. Foreordination renders the events certain, while foreknowledge presupposes that they are certain” (= Keberatan Arminian terhadap penentuan lebih dulu, mengandung / menghasilkan kekuatan yang sama terhadap pengetahuan lebih dulu dari Allah. Apa yang Allah ketahui lebih dulu pastilah sama tertentunya dan pastinya seperti apa yang ditentukan lebih dulu; dan jika yang satu tidak konsisten dengan kebebasan manusia, yang lain juga demikian. Penentuan lebih dulu membuat peristiwa-peristiwa pasti / tertentu, sedangkan pengetahuan lebih dulu mensyaratkan bahwa mereka itu pasti / tertentu)hal 42.

“Common sense tells us that no events can be foreknown unless by some means, either physical or mental, it has been predetermined. Our choice as to what determines the certainty of future events narrows down to two alternatives – the foreordination of the wise and merciful heavenly Father, or the working of blind, physical fate” (= Akal sehat memberitahu kita bahwa tidak ada peristiwa apapun yang bisa diketahui lebih dulu kecuali hal itu telah ditentukan lebih dulu dengan cara tertentu, baik secara fisik atau mental / pikiran. Pilihan kita berkenaan dengan apa yang menentukan kepastian dari peristiwa-peristiwa yang akan datang menyempit menjadi hanya dua pilihan / kemungkinan – penentuan lebih dulu dari Bapa surgawi yang bijaksana dan penuh belas kasihan, atau pekerjaan dari nasib / takdir fisik yang buta)hal 42.

“Yet unless Arminianism denies the foreknowledge of God, it stands defenseless before the logical consistency of Calvinism; for foreknowledge implies certainty and certainty implies foreordination” (= Kecuali Arminianisme menyangkal pengetahuan lebih dulu dari Allah, ia tidak mempunyai pertahanan di depan kekonsistenan yang logis dari Calvinisme; karena pengetahuan lebih dulu secara tidak langsung menunjuk pada kepastian, dan kepastian secara tidak langsung menunjuk pada penetapan lebih dulu) – hal 44.

“This fixity or certainty could have had its ground in nothing outside of the divine Mind, for in eternity nothing else existed” (= Ketertentuan atau kepastian ini tidak bisa mempunyai dasar pada apapun di luar Pikiran ilahi, karena dalam kekekalan tidak ada apapun yang lain yang ada) – hal 45.

Herman Hoeksema, ‘Reformed Dogmatics’:

“For this same reason the Bible always emphasizes the fact that God ordained all things and knew them from before the foundation of the world” (= Untuk alasan yang sama Alkitab selalu menekankan fakta bahwa Allah menentukan segala sesuatu dan mengetahui mereka sejak sebelum dunia dijadikan)hal 157.

“Nor must we, in regard to the sinful deeds of men and devils, speak only of God’s permission in distinction from His determination. Holy Scripture speaks a far more positive language. We realize, of course, that the motive for speaking God’s permission rather than of His predetermined will in regard to sin and the evil deeds of men is that God may never be presented as the author of sin. But this purpose is not reached by speaking of God’s permission or His permissive will: for if the Almighty permits what He could just as well have prevented, it is from an ethical viewpoint the same as if He had committed it Himself. But in this way we lose God and His sovereignty: for permission presupposes the idea that there is a power without God that can produce and do something apart from Him, but which is simply permitted by God to act and operate. This is dualism, and it annihilates the complete and absolute sovereignty of God. And therefore we must maintain that also sin and all the wicked deeds of men and angels have a place in the counsel of God, in the counsel of His will. Thus it is taught by the Word of God. For it is certainly according to the determinate counsel of God that Christ is nailed to the cross, and that Pilate and Herod, with the Gentiles and Israel, are gathered together against the holy child Jesus. It is therefore much better to say that the Lord also in His counsel hates sin and determined that that which He hates should come to pass in order to reveal His hatred and to serve the cause of God’s covenant” (= Juga kita tidak boleh, berkenaan dengan tindakan-tindakan berdosa dari manusia dan setan, berbicara hanya tentang ijin Allah dan membedakannya dengan penentuan / penetapanNya. Kitab Suci berbicara dengan suatu bahasa yang jauh lebih positif. Tentu saja kita menyadari bahwa motivasi untuk menggunakan istilah ‘ijin Allah’ dari pada ‘kehendakNya yang sudah ditetapkan lebih dulu’ berkenaan dengan dosa dan tindakan-tindakan jahat dari manusia adalah supaya Allah tidak pernah dinyatakan sebagai pencipta dosa. Tetapi tujuan ini tidak tercapai dengan menggunakan ‘ijin Allah’ atau ‘kehendak yang mengijinkan dari Allah’: karena jika Yang Maha Kuasa mengijinkan apa yang bisa Ia cegah, dari sudut pandang etika itu adalah sama seperti jika Ia melakukan hal itu sendiri. Tetapi dengan cara ini kita kehilangan Allah dan kedaulatanNya: karena ijin mensyaratkan suatu gagasan bahwa ada suatu kekuatan di luar Allah yang bisa menghasilkan dan melakukan sesuatu terpisah dari Dia, tetapi yang diijinkan oleh Allah untuk bertindak dan beroperasi. Ini merupakan dualisme, dan ini menghapuskan kedaulatan Allah yang lengkap dan mutlak. Dan karena itu kita harus mempertahankan bahwa juga dosa dan semua tindakan-tindakan jahat dari manusia dan malaikat mempunyai tempat dalam rencana Allah, dalam keputusan kehendakNya. Demikianlah diajarkan oleh Firman Allah. Karena adalah pasti bahwa sesuai dengan rencana yang sudah ditentukan dari Allah bahwa Kristus dipakukan di kayu salib, dan bahwa Pilatus dan Herodes, dengan orang-orang non Yahudi dan Israel, berkumpul bersama-sama menentang anak Yesus yang kudus. Karena itu lebih baik berkata bahwa Tuhan juga dalam rencanaNya membenci dosa dan menentukan hal itu supaya apa yang Ia benci itu terjadi sehingga Ia bisa menyatakan kebencianNya atas hal itu dan untuk melayani penyebab dari perjanjian Allah) hal 158.

Herman Bavinck, ‘The Doctrine of God’:

“All events are included in that counsel, even the sinful deeds of man” (= Semua kejadian / peristiwa termasuk / tercakup dalam rencana itu, bahkan juga tindakan-tindakan berdosa dari manusia)hal 342.

“God’s decree is his eternal purpose whereby he has foreordained whatsoever comes to pass. Scripture everywhere affirms that whatsoever is and comes to pass is the realization of God’s thought and will, and has its origin and idea in God’s eternal counsel or decree, …” (= Ketetapan Allah adalah rencana kekalNya dengan mana Ia telah menentukan lebih dulu apapun yang akan terjadi. Kitab Suci dimana-mana menegaskan bahwa apapun yang ada dan yang akan terjadi merupakan realisasi dari pemikiran dan kehendak Allah, dan mempunyai asal mula dan gagasannya dalam rencana atau ketetapan kekal)hal 369.

“Furthermore, God’s thought, embodied in creation, cannot be conceived of as an uncertain idea, doubtful of realization; it is not a ‘bare knowledge’ that receives its contents from creation; it is not a plan, a project, or purpose whose execution can be frustrated” (= Selanjutnya, pikiran Allah, diwujudkan dalam ciptaan, tidak bisa dimengerti sebagai gagasan yang tidak pasti, realisasi yang meragukan; itu bukan ‘sekedar suatu pengetahuan lebih dulu’ yang menerima isinya dari ciptaan; itu bukanlah suatu rencana, suatu proyek, atau suatu tujuan yang pelaksanaannya bisa bisa digagalkan / dihalangi) – hal 370.

“God’s counsel is no more an act that pertains to the past than is the generation of the Son; it is eternal, divine act, eternally finished, yet continuing forevermore, apart from and raised above time. Scaliger correctly observed that God’s decree was not preceded by a long period of reflection and deliberation, so that for a long time God would have been without purpose and without a will; neither is it a plan once for all completed and finished and simply awaiting execution. But God’s decree is the eternally active will of God: it is the willing and purposing God himself; it is not something accidental to God, but being God’s will in action, it is one with his essence. It is impossible to conceive of God as a being without a purpose and without an active and operative will. Nevertheless, all this does not conceal the fact that God’s decree is an ‘immanent work’ determined by nothing else than by God himself, and distinct in character from God’s works in time, Acts 15:18; Eph 1:4” (= Rencana Allah, sama seperti tindakan Bapa memperanakkan Anak, bukanlah suatu tindakan yang berhubungan dengan waktu lampau; tetapi itu adalah suatu tindakan ilahi yang kekal, sudah selesai dilakukan secara kekal, tetapi tetap berlangsung selama-lamanya, terpisah dari dan diangkat di atas waktu. Scaliger secara benar mengamati bahwa ketetapan Allah tidak didahului oleh suatu periode pemikiran dan pertimbangan yang lama, sehingga untuk suatu waktu yang lama Allah ada tanpa rencana dan tanpa kehendak; juga itu bukanlah suatu rencana yang sudah dilengkapi dan diselesaikan sekali untuk selamanya dan hanya menunggu pelaksanaan. Tetapi ketetapan Allah merupakan kehendak yang aktif secara kekal dari Allah: itu adalah Allah yang menghendaki dan merencanakan sendiri; itu bukan sesuatu yang tidak bersifat hakiki yang ditambahkan pada diri Allah, tetapi merupakan kehendak Allah yang beraksi, itu adalah satu dengan hakekatNya. Adalah mustahil untuk membayangkan Allah sebagai makhluk tanpa rencana dan tanpa suatu kehendak yang aktif dan operatif. Sekalipun demikian, semua ini tidak menyembunyikan fakta bahwa ketetapan Allah adalah suatu ‘pekerjaan yang tetap ada’ yang ditetapkan bukan oleh sesuatu yang lain apapun selain Allah sendiri, dan berbeda dalam sifatnya dengan pekerjaan Allah dalam waktu, Kis 15:18; Ef 1:4)hal 370.

Catatan: saya tidak pernah membaca tentang adanya ahli theologia Reformed lain yang mempunyai pandangan seperti yang dikatakan Bavinck di awal kutipan ini.

Herman Bavinck, ‘Our Reasonable Faith’:

“The fact that things and events, including the sinful thoughts and deeds of men, have been eternally known and fixed in that counsel of God does not rob them of their own character but rather establishes and guarantees them all, each in its own kind and nature and in its own context and circumstances. Included in that counsel of God are sin and punishment, but also freedom and responsibility, sense of duty and conscience, and law and justice. In that counsel of God everything that happens is in the very same context it is in when it becomes manifest before our eyes. The conditions are defined in it quite as well as the consequences, the means quite as much as the ends, the ways as the results, the prayers as the answers to prayer, the faith as the justification, sanctification, and glorification” (= Fakta bahwa hal-hal dan peristiwa-peristiwa, termasuk pikiran-pikiran dan tindakan-tindakan berdosa dari manusia, telah diketahui dan ditetapkan secara kekal dalam rencana Allah, tidak menghapuskan karakter mereka sendiri tetapi sebaliknya meneguhkannya dan menjamin semuanya, masing-masing dalam jenisnya dan sifatnya sendiri dan dalam kontex dan keadaannya sendiri. Termasuk dalam rencana Allah itu dosa dan penghukuman, tetapi juga kebebasan dan tanggung jawab, perasaan kewajiban dan hati nurani, dan hukum dan keadilan. Dalam rencana Allah itu segala sesuatu yang terjadi ada dalam kontex yang sama seperti pada waktu itu terwujud di depan mata kita. Dalam rencana Allah itu syarat ditetapkan sama seperti akibat / konsekwensi, caranya maupun tujuannya, jalannya maupun hasilnya, doanya maupun jawaban doanya, imannya maupun pembenaran, pengudusan dan pemuliaannya) – hal 163.

John Murray, ‘Collected Writings of John Murray’, vol II:

“It is true that all our choices and acts are foreordained, and only foreordained acts come to pass” (= Adalah benar bahwa semua pilihan dan tindakan kita ditentukan lebih dulu, dan hanya tindakan-tindakan yang ditentukan lebih dulu yang akan terjadi) – hal 64.

“The foreknowledge of God presupposes certainty of occurrence; his foreordination renders all occurrence certain; by his providence what is foreordained is unalterably put into effect” (= Pengetahuan lebih dulu dari Allah mensyaratkan adanya kepastian dari kejadian-kejadian / peristiwa-peristiwa; penentuan lebih dulu yang tersembunyi membuat semua kejadian / peristiwa itu pasti; oleh providensiaNya apa yang ditentukan lebih dulu itu dilaksanakan / diberlakukan secara tidak berubah) – hal 65-66.

“The question here is that of the divine causality in connection with sin. … There is divine predetermination or foreordination in connection with sin. The fall was foreordained by God and its certainty was therefore guaranteed. … The first sin, like all other sins, was committed within the realm of God’s all-sustaining, directing and governing power. Outside the sphere of his foreordination and providence the fall could not have occurred. The arch-crime of history – the crucifixion of our Lord – was perpetrated in accordance with the determinate counsel and foreknowledge of God (Acts 2:23). So, too, was the fall” [= Yang dipertanyakan di sini adalah tentang penyebab ilahi dalam hubungannya dengan dosa. … Ada penetapan lebih dulu atau penentuan lebih dulu dalam hubungannya dengan dosa. Kejatuhan Adam ditentukan lebih dulu oleh Allah dan karena itu kepastiannya dijamin. … Dosa pertama, seperti semua dosa yang lain, dilakukan dalam batas-batas kuasa Allah yang menopang segala sesuatu, mengarahkan dan memerintah. Di luar ruang lingkup penentuan lebih dulu dan providensiaNya kejatuhan itu tidak akan bisa terjadi. Kejahatan terbesar dalam sejarah – penyaliban Tuhan kita – dilakukan sesuai dengan rencana yang sudah ditentukan dan pengetahuan lebih dulu dari Allah (Kis 2:23). Demikian juga dengan kejatuhan ke dalam dosa] – hal 72-73.

Gresham Machen, ‘The Christian View of Man’:

“How much is embraced in that eternal counsel of God? The true answer to that question is very simple. The true answer is ‘Everything’. Everything that happens is embraced in the eternal purpose of God; nothing at all happens outside of His eternal plan” (= Berapa banyak yang dicakup dalam rencana kekal Allah itu? Jawaban yang benar terhadap pertanyaan itu sangat sederhana. Jawaban yang benar adalah ‘segala sesuatu’. Segala sesuatu yang terjadi tercakup dalam rencana kekal Allah; tidak ada sedikitpun yang terjadi di luar rencana kekalNya) – hal 35.

Arthur Pink, ‘The Sovereignty of God’:

“To declare that the Creator’s original plan has been frustrated by sin, is to dethrone God. To suggest that God was taken by surprise in Eden and that He is now attempting to remedy an unforeseen calamity, is to degrade the Most High to the level of a finite, erring mortal” (= Menyatakan bahwa rencana orisinil dari sang Pencipta telah digagalkan oleh dosa, sama dengan menurunkan Allah dari tahta. Mengusulkan bahwa Allah dikejutkan di Eden dan bahwa Ia sekarang sedang mencoba mengobati bencana yang tadinya tidak terlihat, sama dengan merendahkan Yang Maha Tinggi sampai pada tingkat manusia yang terbatas dan bisa salah) – hal 21-22.

Arthur Pink, ‘The Seven Sayings of the Saviour on the Cross”:

“It was no accident that the Lord of Glory was crucified between two thieves. There are no accidents in a world that is governed by God. Much less could there have been any accident on that Day of all days, or in connection with that Event of all events – a Day and an Event which lie at the very centre of the world’s history. No; God was presiding over that scene. From all eternity He had decreed when and where and how and with whom His Son should die. Nothing was left to chance or the caprice of man. All that God had decreed came to pass exactly as He had ordained, and nothing happened save as He had eternally purposed. Whatsoever man did was simply that which God’s hand and counsel ‘determined to be done’ (Acts 4:28). When Pilate gave orders that the Lord Jesus should be crucified between the two malefactors, all unknown to himself, he was but putting into execution the eternal decree of God and fulfilling His prophetic word. Seven hundred years before this Roman officer gave command, God had declared through Isaiah that His Son should be ‘numbered with the transgressors’ (Isa 53:12). …Not a single word of God can fall to the ground. ‘Forever, O LORD, Thy word is settled in heaven’ (Ps 119:89). Just as God had ordained, and just as He had announced, so it came to pass” [= Bukanlah suatu kebetulan bahwa Tuhan Kemuliaan disalibkan di antara 2 pencuri. Tidak ada kebetulan dalam dunia yang diperintah oleh Allah. Lebih-lebih lagi tidak ada kebetulan pada Hari segala hari, atau dalam hubungannya dengan Peristiwa di antara segala peristiwa – suatu Hari dan Peristiwa yang terletak di pusat sejarah dunia. Tidak; Allah mengontrol adegan / peristiwa itu. Dari kekekalan Allah telah menentukan kapan dan dimana dan bagaimana dan dengan siapa AnakNya harus mati. Tidak ada yang terjadi karena kebetulan atau karena perubahan pikiran manusia. Semua yang telah Allah tentukan terjadi persis seperti yang Ia tentukan, dan tidak ada sesuatupun yang terjadi kecuali yang sudah Ia rencanakan secara kekal. Apapun yang manusia lakukan hanyalah apa yang kuasa / tangan dan rencana / kehendak Allah ‘tentukan untuk terjadi’ (Kis 4:28). Ketika Pilatus memberikan perintah supaya Tuhan Yesus disalibkan di antara 2 kriminil, tanpa ia sendiri sadari, ia sedang melaksanakan ketetapan kekal dari Allah dan menggenapi firman nubuatanNya. Tujuh ratus tahun sebelum pejabat Romawi ini memberikan perintah, Allah telah menyatakan melalui nabi Yesaya bahwa AnakNya harus ‘diperhitungkan sebagai pemberontak / pelanggar’ (Yes 53:12). … Tidak satupun dari firman Allah bisa jatuh ke tanah / gagal. ‘Untuk selama-lamanya, ya TUHAN, firmanMu ditetapkan di surga’ (Maz 119:89 – diterjemahkan dari KJV). Persis seperti yang Allah telah tentukan, dan persis seperti yang Ia beritakan, begitulah hal itu terjadi] – hal 24-25.

J. I. Packer, ‘Evangelism & The Sovereignty of God’:

“The prayer of a Christian is not an attempt to force God’s hand, but a humble acknowledgment of helplessness and dependence” (= Doa orang kristen bukanlah suatu usaha untuk memaksa tangan Allah, tetapi suatu pengakuan yang rendah hati tentang ketidakberdayaan dan ketergantungan)hal 11.

“For it is not true that some Christians believe in divine sovereignty while others hold an opposite view. What is true is that all Christians believe in divine sovereignty, but some are not aware that they do, and mistakenly imagine and insist that they reject it” (= Karena tidak benar bahwa sebagian orang kristen percaya pada kedaulatan ilahi sedangkan yang lain memegang pandangan yang sebaliknya. Yang benar adalah bahwa semua orang kristen percaya pada kedaulatan ilahi, tetapi sebagian tidak menyadari hal itu, dan secara salah membayangkan dan berkeras bahwa mereka menolaknya)hal 16.

“God’s sovereignty and man’s responsibility are taught us side by side in the same Bible; sometimes, indeed, in the same text. … Man is a responsible moral agent, though he is also divinely controlled; man is divinely controlled, though he is also a responsible moral agent” (= Kedaulatan Allah dan tanggung jawab manusia diajarkan bersama-sama dalam Alkitab yang sama; kadang-kadang bahkan dalam text yang sama. … Manusia adalah agen moral yang bertanggung jawab, sekalipun ia juga dikontrol oleh Allah; manusia dikontrol oleh Allah, sekalipun ia juga adalah agen moral yang bertanggung jawab)hal 22-23.

“In the Bible, divine sovereignty and human responsibility are not enemies. They are not uneasy neighbours; they are not in an endless state of cold war with each other. They are friends, and they work together” (= Dalam Alkitab, kedaulatan ilahi dan tanggung jawab manusia bukanlah musuh. Mereka bukanlah tetangga yang tidak cocok; mereka tidak ada dalam keadaan perang dingin yang tidak ada akhirnya satu dengan yang lain. Mereka adalah teman, dan mereka bekerja sama)hal 35-36.

Jerome Zanchius, ‘The Doctrine of Absolute Predestination’:

“We assert that God did from eternity decree to make man in His own image, and also decreed to suffer him to fall from that image in which he should be created, and thereby to forfeit the happiness with which he was invested, which decree and consequences of it were not limited to Adam only, but included and extended to all his natural posterity” (= Kami menegaskan bahwa Allah dari kekekalan menetapkan untuk membuat manusia menurut gambarNya, dan juga menetapkan untuk membiarkannya jatuh dari gambar itu di dalam mana ia diciptakan, dan dengan demikian kehilangan kebahagiaan dengan mana ia dilingkupi / diperlengkapi, dan ketetapan dan konsekwensi tentang hal itu tidak dibatasi pada Adam saja, tetapi mencakup dan mencapai semua keturunan alamiah / jasmaninya)hal 87-88.

“That he fell in consequence of the Divine decree we prove thus: God was either willing that Adam should fall, or unwilling, or indifferent about it. If God was unwilling that Adam should transgress, how came it to pass that he did? … Surely, If God had not willed the fall, He could, and no doubt would, have prevented it; but He did not prevent it: ergo, He willed it. And if he willed it, He certainly decreed it, for the decree of God is nothing else but the seal and ratification of His will. He does nothing but what He decreed, and He decreed nothing which He did not will, and both will and decree are absolutely eternal, though the execution of both be in time. The only way to evade the force of this reasoning is to say that ‘God was indifferent and unconcerned whether man stood or fell’. But in what a shameful, unworthy light does this represent the Deity! Is it possible for us to imagine that God could be an idle, careless spectator of one of the most important events that ever came to pass? Are not ‘the very hairs of our head are numbered’? Or does ‘a sparrow fall to the ground without our heavenly Father’? If, then, things the most trivial and worthless are subject to the appointment of His decree and the control of His providence, how much more is man, the masterpiece of this lower creation?” (= Bahwa ia jatuh sebagai akibat dari ketetapan ilahi kami buktikan demikian: Allah itu atau menghendaki Adam jatuh, atau tidak menghendaki, atau acuh tak acuh / tak peduli tentang hal itu. Jika Allah tidak menghendaki Adam melanggar, bagaimana mungkin ia melanggar? … Tentu saja, jika Allah tidak menghendaki kejatuhan itu, Ia bisa, dan tidak diragukan Ia akan mencegahnya; tetapi Ia tidak mencegahnya: jadi, Ia menghendakinya. Dan jika Ia menghendakinya, Ia pasti menetapkannya, karena ketetapan Allah tidak lain adalah meterai dan pengesahan kehendakNya. Ia tidak melakukan apapun kecuali apa yang telah Ia tetapkan, dan Ia tidak menetapkan apapun yang tidak Ia kehendaki, dan baik kehendak maupun ketetapan adalah kekal secara mutlak, sekalipun pelaksanaan keduanya ada dalam waktu. Satu-satunya cara untuk menghindarkan kekuatan dari pemikiran ini adalah dengan mengatakan bahwa ‘Allah bersikap acuh tak acuh dan tidak peduli apakah manusia itu jatuh atau tetap berdiri’. Tetapi alangkah memalukan dan tak berharganya terang seperti ini dalam menggambarkan Allah! Mungkinkah bagi kita untuk membayangkan bahwa Allah bisa menjadi penonton yang malas dan tak peduli terhadap salah satu peristiwa yang terpenting yang akan terjadi? Bukankah ‘rambut kepala kita dihitung’? Atau apakah ‘seekor burung pipit jatuh ke tanah tanpa Bapa surgawi kita’? Jika hal-hal yang paling remeh dan tak berharga tunduk pada penentuan ketetapanNya dan pada kontrol dari providensiaNya, betapa lebih lagi manusia, karya terbesar dari ciptaan yang lebih rendah ini?) – hal 88-89.

Catatan: Jerome Zanchius sebetulnya tidak bisa disebut sebagai seorang Calvinist / Reformed, karena ia hidup sejaman dengan Calvin, yaitu tahun 1516-1590, tetapi dalam persoalan ini jelas bahwa pandangannya adalah pandangan Calvinisme.

-AMIN-

Pdt. Budi Asali M.Div


Providence of God VI

VI. KEBERATAN TERHADAP DOKTRIN INI

Kebanyakan dari serangan / keberatan di bawah ini sudah saya bahas dan jelaskan di depan, kecuali keberatan / serangan no 6 dan 7. Saya memberikan semua ini hanya untuk memudahkan saudara mencari jawaban terhadap keberatan / serangan yang ditujukan terhadap doktrin ini.

1)     Doktrin ini menjadikan manusia seperti robot / wayang.

Jawab: Lihat pelajaran V, point B, 2 di atas.

2)     Kalau Allah sudah menetapkan segala sesuatu, bagaimana mungkin manusia masih bisa mempunyai kebebasan, dan bahkan harus bertanggung jawab atas dosanya?

Jawab: Lihat pelajaran V di atas.

Bandingkan juga dengan Ro 9:19-21 – “Sekarang kamu akan berkata kepadaku: ‘Jika demikian, apa lagi yang masih disalahkanNya? Sebab siapa yang menentang kehendakNya?’ Siapakah kamu, hai manusia, maka kamu membantah Allah? Dapatkah yang dibentuk berkata kepada yang membentuknya: ‘Mengapakah engkau membentuk aku demikian?’ Apakah tukang periuk tidak mempunyai hak atas tanah liatnya, untuk membuat dari gumpal yang sama suatu benda untuk dipakai guna tujuan yang mulia dan suatu benda lain untuk dipakai guna tujuan yang biasa?”.

Dalam tafsirannya tentang Kej 50:20 Calvin mengatakan sebagai berikut:

“If human minds cannot reach these depths, let them rather suppliantly adore the mysteries they do not comprehend, than, as vessels of clay, proudly exalt themselves against their Maker” (= Jika pikiran manusia tidak bisa menjangkau hal-hal yang dalam ini, hendaklah mereka dengan rendah hati memuja misteri yang tidak mereka mengerti, dari pada, sebagai bejana tanah liat, dengan sombong meninggikan diri mereka sendiri terhadap Pencipta mereka) – hal 488.

3)     Bagaimana Allah yang maha suci bisa menciptakan dosa?

Jawab:

a)     Allah memang menetapkan terjadinya dosa dan mengatur sehingga dosa terjadi, tetapi Allah bukan pencipta dosa. Lihat pelajaran IV, point B, 1,2 di atas.

b)     Dalam menetapkan dan mengatur terjadinya dosa Allah mempunyai tujuan yang baik. Lihat pelajaran IV, point D di atas.

4)     Allah menentukan karena Ia tahu bahwa hal itu akan terjadi.

Jawab: lihat pelajaran III, point A, 2 di atas.

5)     Allah bukan menentukan dosa, tetapi mengijinkan dosa.

Jawab: lihat pelajaran IV, point B, 3 di atas.

6)     Kalau Allah menetapkan terjadinya dosa, padahal Ia melarang kita untuk berbuat dosa, bukankah ini menunjukkan adanya suatu kontradiksi dalam diri Allah?

Jawab: Harus diakui bahwa di sini keterbatasan otak / pengertian kita membuat kita tidak bisa mengerti Allah. Tetapi jelas bahwa Allah tidak bertentangan dengan diriNya sendiri.

Calvin: “Yet God’s will is not therefore at war with itself, nor does it change, nor does it pretend not to will what he wills. But even though his will is one and simple in him, it appears manifold to us because, on account of our mental incapacity, we do not grasp how in divers ways it wills and does not will something to take place. … when we do not grasp how God wills to take place what he forbids to be done, let us recall our mental incapacity, and at the same time consider that the light in which God dwells is not without reason called unapproachable (1Tim 6:16), because it is overspread with darkness” [= Tetapi itu tidak menyebabkan kehendak Allah berperang / bertentangan dengan dirinya sendiri, juga tidak menyebabkan kehendak Allah itu berubah, atau hanya berpura-pura tidak menghendaki apa yang Ia kehendaki. Tetapi sekalipun kehendakNya adalah satu dan sederhana di dalam Dia, tetapi itu terlihat bermacam-macam bagi kita karena, disebabkan oleh ketidak-mampuan otak kita, kita tidak mengerti bagaimana dalam cara yang berbeda kehendakNya menghendaki dan tidak menghendaki sesuatu untuk terjadi. … pada waktu kita tidak mengerti bagaimana Allah menghendaki terjadi apa yang ia larang untuk dilakukan, biarlah kita mengingat ketidakmampuan otak kita, dan pada saat yang sama memikirkan bahwa terang dimana Allah tinggal bukan tanpa alasan disebut tak terhampiri (1Tim 6:16), karena itu dilingkupi dengan kegelapan]‘Institutes of the Christian Religion’, Book I, Chapter XVIII, no 3.

7)     Ada banyak orang yang keberatan dengan diajarkannya doktrin ini karena bisa menimbulkan tanggapan yang negatif, misalnya malah berbuat dosa karena toh sudah ditentukan, marah kepada Allah sebagai penentu penderitaan kita, malas berdoa / memberitakan Injil karena semua toh sudah ditentukan, dsb.

Jawab:

a)     Harus diakui bahwa tanggapan salah seperti itu bisa saja terjadi, tetapi itu adalah kesalahan dari orang yang mendengar ajaran ini, bukan kesalahan ajarannya!

John Murray: “… perversion does not refute the truth of the doctrine perverted” (= … penyimpangan tidak menyangkal kebenaran dari doktrin yang disimpangkan)‘Collected Writings of John Murray’, vol II, hal 87.

b)     Jangan lupa bahwa Injilpun bisa menimbulkan tanggapan yang salah / negatif. Misalnya: Kalau ada orang yang mendengar bahwa Yesus sudah mati untuk menebus dosa-dosanya, baik yang dulu, yang sekarang, maupun yang akan datang, maka bisa saja ia lalu malah berbuat dosa karena toh sudah dibayar / ditebus oleh Yesus. Lalu, apakah Injil sebaiknya tidak diajarkan karena bisa menimbulkan tanggapan salah / negatif seperti ini? Tanggapan salah yang sama juga bisa diberikan terhadap pemberitaan bahwa keselamatan tidak bisa hilang. Lalu, apakah inipun tidak boleh diajarkan?

-AMIN-


Providence of God VII

VII. MANFAAT DOKTRIN INI BAGI KITA

Doktrin ini mempunyai banyak manfaat yang penting dalam hidup kita, seperti:

1)     Pada saat kita mengalami penderitaan, kesedihan, bahkan penganiayaan dan kejahatan orang lain terhadap diri kita, dsb, kita harus ingat bahwa segala sesuatu terjadi karena kehendak / Rencana Allah, dan kita juga harus percaya bahwa semua itu terjadi untuk kebaikan kita yang adalah anak-anakNya / orang pilihanNya (Ro 8:28). Ini akan merupakan penghiburan yang luar biasa di tengah-tengah segala penderitaan / kesedihan.

Charles Haddon Spurgeon: “All events are under the control of Providence; consequently all the trials of our outward life are traceable at once to the great First Cause” (= Semua peristiwa ada di bawah kontrol dari Providensia; dan karenanya semua pencobaan dari kehidupan luar / lahiriah kita bisa segera diikuti jejaknya sampai kepada sang Penyebab Pertama yang agung)‘Morning and Evening’, September 3, evening.

John Owen: “Amidst all our afflictions and temptations, under whose pressure we should else faint and despair, it is no small comfort to be assured that we do nor can suffer nothing but what his hand and counsel guides unto us, what is open and naked before his eyes, and whose end and issue he knoweth long before; which is a strong motive to patience, a sure anchor of hope, a firm ground of consolation” (= Di tengah-tengah semua penderitaan dan pencobaan, yang tekanannya bisa membuat kita lemah / takut dan putus asa, bukan penghiburan kecil untuk yakin bahwa kita tidak bisa menderita apapun kecuali apa yang tangan dan rencanaNya pimpin kepada kita, apa yang terbuka dan telanjang di depan mataNya, dan yang akhirnya dan hasilnya Ia ketahui jauh sebelumnya; yang merupakan motivasi yang kuat pada kesabaran, jangkar pengharapan yang pasti, dasar penghiburan yang teguh)‘The Works of John Owen’, vol 10, hal 29.

Dalam tafsirannya tentang Kej 50:20 Calvin mengatakan sebagai berikut:

“Let the impious busy themselves as they please, let them rage, let them mingle heaven and earth; yet they shall gain nothing by their ardour; and not only shall their impetuousity prove ineffectual, but shall be turned to an issue the reverse of that which they intended, so that they shall promote our salvation, though they do it reluctantly. So that whatever poison Satan produces, God turns it into medicine for his elect” (= Biarlah orang jahat menyibukkan diri mereka sendiri semau mereka, biarlah mereka marah, biarlah mereka mencampur-adukkan langit dan bumi; tetapi mereka tidak akan mendapatkan keuntungan apapun oleh semangat mereka; dan bukan hanya gerakan mereka terbukti tidak berhasil, tetapi bahkan akan dibelokkan pada suatu hasil yang berlawanan dengan yang mereka maksudkan, sehingga mereka akan memajukan keselamatan kita, sekalipun mereka melakukan hal itu dengan segan. Sehingga apapun racun yang dihasilkan oleh Setan, Allah membalikkannya menjadi obat untuk orang pilihanNya) – hal 488.

2)     Dalam keadaan bahaya / kritis, doktrin ini memberikan ketenangan kepada kita.

Misalnya anak saudara mengalami kecelakaan dan pendarahan yang parah. Ini dengan mudah membuat saudara menjadi kuatir, takut dan bahkan panik. Tetapi kalau pada saat itu saudara bisa mengingat dan mempercayai bahwa Allah toh sudah menetapkan segala sesuatu (termasuk apakah anak itu akan sembuh atau akan mati), dan bahwa Allah mengontrol segala sesuatu sehingga ketetapanNya itu pasti terjadi, maka saudara akan berhenti kuatir. Mengapa?

a)     Karena kekuatiran toh tidak akan mengubah ketetapan Allah.

Bandingkan ini dengan Mat 6:27 – “Siapakah di antara kamu yang karena kekuatirannya dapat menambahkan sehasta saja pada jalan hidupnya?”.

b)     Karena ketetapan Allah itu pasti ditujukan untuk kebaikan saudara (Ro 8:28). Tetapi ingat bahwa ini hanya berlaku kalau saudara adalah anak Allah.

Saudara memang tetap harus melakukan yang terbaik untuk anak saudara itu, tetapi saudara bisa melakukannya dengan tenang.

3)     Pada saat kita mendapat perlakuan yang tidak menyenangkan dari orang lain, kita lebih bisa mengampuni dan tidak mendendam, kalau kita mengingat bahwa dibalik semua itu ada Rencana Allah dan Providence of God.

Contoh:

  • Yusuf dalam Kej 45:5,7,8 Kej 50:20.
  • Ayub dalam Ayub 1:21.
  • Daud dalam 2Sam 16:5-11.
  • Yesus dalam Yoh 18:11.

4)     Bisa mencegah kita dari tindakan berbuat dosa dalam ‘keadaan terpaksa’.

Contoh:

Yesus sendiri dalam Mat 4:1-4. Ia digoda untuk mengubah batu menjadi roti. Kalau Yesus mau menuruti godaan itu, maka:

  • Ia menggunakan kekuatanNya secara egois.
  • Ia bersandar pada kekuatanNya dan usahaNya sendiri, bukan kepada BapaNya.

Yesus menolak godaan itu dengan berkata: “Ada tertulis: Manusia hidup bukan dari roti saja, tetapi dari setiap firman yang keluar dari mulut Allah” (Mat 4:4). Ada 2 penafsiran tentang arti dari kata-kata ‘setiap firman yang keluar dari mulut Allah’:

a)     Ini menunjuk pada Firman Allah atau pengajaran Kitab Suci.

Kalau diambil arti ini, maka seluruh jawaban Yesus itu maksudnya adalah: karena manusia terdiri dari tubuh dan jiwa / roh, maka manusia hidup bukan dari roti saja, tetapi juga dari Firman Allah / pengajaran Kitab Suci.

Tetapi penafsiran ini rasanya tidak cocok dengan:

  • konteks Mat 4:3-4 / Luk 4:3-4.

Setan menyuruh Yesus mengubah batu menjadi roti, dan Yesus menjawab: manusia hidup bukan dari roti saja tetapi dari pengajaran Kitab Suci. Ini tidak cocok.

  • Ul 8:3 (dari mana Yesus mengutip kata-kata itu), yang lengkapnya berbunyi: “Jadi Ia merendahkan hatimu, membiarkan engkau lapar dan memberi engkau makan manna, yang tidak kaukenal dan yang juga tidak dikenal oleh nenek moyangmu, untuk membuat engkau mengerti, bahwa manusia hidup bukan dari roti saja, tetapi manusia hidup dari segala yang diucapkan TUHAN“.

Kalau kata-kata ‘segala yang diucapkan TUHAN’ itu diartikan pengajaran Kitab Suci, maka Ul 8:3 itu juga menjadi kacau artinya.

b)     Ini menunjuk pada kehendak Allah (Calvin).

Jadi maksud Yesus adalah: sekalipun tidak ada roti, kalau Allah menghendaki Ia hidup, Ia akan hidup. Penafsiran ini lebih cocok dengan konteks Mat 4:3-4 maupun Ul 8:3!

Calvin: “In like manner, the Apostle says, that he ‘upholdeth all things by his powerful word’ (Heb i. 3); that is, the whole world is preserved, and every part of it keeps its place, by the will and decree of Him, whose power, above and below, is everywhere diffused” [= Dengan cara yang sama, sang rasul berkata bahwa Ia ‘menopang segala yang ada dengan firmanNya yang penuh kekuasaan’ (Ibr 1:3); artinya, seluruh dunia / alam semesta dipelihara, dan setiap bagiannya dijaga pada tempatnya, oleh kehendak dan ketetapanNya, yang kuasaNya, di atas dan di bawah, tersebar dimana-mana].

Maksud Calvin adalah: kalau kata ‘firman’ dalam Ibr 1:3 itu bisa diartikan ‘kehendak Allah’, maka tentu dalam Mat 4:4 ini juga bisa.

c)      Kalau kita menerima penafsiran Calvin ini, maka ini menunjukkan bahwa kepercayaan Yesus terhadap kehendak / rencana Allah itu ternyata berguna untuk mencegah Dia dari berbuat dosa sekalipun keadaan kelihatannya memaksa Dia untuk melakukan hal itu. Karena itu, pada waktu saudara ada dalam keadaan dimana saudara kelihatannya harus berbuat dosa, apakah itu mencuri, berdusta atau apapun juga, renungkan doktrin Providence of God ini!

-AMIN-


Providence of God V

V. PROVIDENCE DAN KEBEBASAN / TANGGUNG JAWAB MANUSIA

A) Tanggung jawab manusia.

Adanya Rencana / penetapan Allah dan Providence of God tidak membuang tanggung jawab manusia! Yang saya maksud dengan ‘tanggung jawab manusia’ adalah:

1)     Manusia tetap bertanggung jawab atau mempunyai kewajiban untuk melakukan hal yang terbaik sesuai dengan Firman Tuhan.

Charles Haddon Spurgeon: “Let the providence of God do what it may, your business is to do what you can” (= Biarlah providensia Allah melakukan apapun, urusanmu adalah melakukan apa yang kamu bisa)‘Spurgeon’s Expository Encyclopedia’, vol 7, hal 43.

Jadi, sekalipun ada penetapan Allah tentang saat kematian, kita tetap perlu, dan bahkan harus, berusaha menjaga nyawa kita. Sekalipun ada penetapan Allah tentang penyakit / kesehatan, kita tetap perlu, dan bahkan harus, menjaga kesehatan kita. Sekalipun ada penetapan Allah tentang dosa, kita tetap perlu, dan bahkan harus, berusaha menguduskan diri, menjauhi dosa, dan melawan godaan setan.

2)     Pada waktu manusia berbuat dosa, ia tetap bertanggung jawab terhadap Allah akan dosanya itu, artinya ia tetap akan dihukum karena dosanya itu. Memang dalam kasus orang yang sungguh-sungguh percaya kepada Kristus, semua dosanya sudah dibayar oleh Kristus di atas kayu salib, sehingga ia tidak lagi bisa dihukum (Ro 8:1), tetapi Allah tetap bisa menghajar / mendisiplin dia. Karena itu jangan sembarangan berbuat dosa, apalagi dengan alasan bahwa dosa itu sudah ditentukan oleh Allah!

B) Mengapa manusia tetap mempunyai tanggung jawab?

1)     Kita harus hidup sesuai dengan kehendak Allah yang dinyatakan kepada kita (yaitu Firman Tuhan / Kitab Suci), bukan berdasarkan kehendak / rencana Allah yang tersembunyi / yang tidak kita ketahui.

Ul 29:29 – Hal-hal yang tersembunyi ialah bagi TUHAN, Allah kita, tetapi hal-hal yang dinyatakan ialah bagi kita dan bagi anak-anak kita sampai selama-lamanya, supaya kita melakukan segala perkataan hukum Taurat ini”.

Perhatikan bahwa ayat ini berkata bahwa:

  • ‘hal-hal yang tersembunyi’ itu ialah ‘bagi Tuhan’.

Jadi, Rencana Allah yang tidak kita ketahui itu bukan untuk kita, dan karenanya itu bukan pedoman hidup kita.

  • ‘hal-hal yang dinyatakan’ ialah ‘bagi kita’.

‘Hal-hal yang dinyatakan’ ini ialah hukum Taurat, atau Firman Tuhan. Ini dikatakan ‘bagi kita’, dan karenanya inilah pedoman hidup kita.

Contoh:

a)     Dalam persoalan keselamatan.

Tuhan sudah menentukan / memilih orang-orang tertentu untuk selamat (Ef 1:4,5,11) dan orang-orang tertentu untuk binasa / masuk neraka (Yoh 17:22 Ro 9:22), tetapi kita tidak tahu siapa yang dipilih untuk selamat dan siapa yang dipilih untuk binasa. Jadi itu adalah kehendak Allah yang tersembunyi dan tidak boleh kita jadikan dasar / pedoman hidup kita, misalnya dengan berpikir / bersikap seperti ini:

  • sekarang ini saya tidak perlu percaya kepada Yesus. Kalau saya memang ditentukan selamat, nanti saya pasti akan percaya dengan sendirinya.
  • mungkin orang itu bukan orang pilihan, sehingga hanya membuang-buang waktu dan tenaga untuk menginjili dia. Biarkan saja dia, kalau ternyata dia orang pilihan, toh nanti dia akan percaya dengan sendirinya.

Sebaliknya, kita harus hidup berdasarkan Firman Tuhan (kehendak Allah yang dinyatakan bagi kita), misalnya:

  • Kis 16:31 merupakan perintah untuk percaya kepada Yesus. Jadi, apakah saya dipilih untuk selamat atau binasa, itu tidak saya ketahui, dan karenanya bukan urusan saya dan bukan pedoman hidup saya. Pedoman hidup saya adalah Firman Tuhan, dan Firman Tuhan dalam Kis 16:31 menyuruh saya percaya kepada Yesus.
  • Mat 28:19-20 merupakan perintah untuk memberitakan Injil kepada semua orang. Jadi pada waktu saya bertemu dengan seseorang, bukanlah urusan saya apakah orang itu dipilih untuk selamat atau binasa. Itu tidak saya ketahui dan karenanya bukan pedoman hidup saya. Urusan saya adalah melakukan perintah Firman Tuhan dalam Mat 28:19, yaitu menjadikan semua bangsa murid Yesus.

b)     Dalam persoalan kematian / kesehatan.

Saya terkena suatu penyakit. Dan saya lalu berpikir: ‘Mungkin saya sudah ditetapkan untuk mati, jadi percuma saya berusaha untuk sembuh’. Ini sikap yang salah! Memang Tuhan sudah menentukan saat kematian saya, dan juga apakah saya akan sembuh atau tidak, dan kalau Tuhan menentukan saya sembuh maka saat kesembuhannya juga sudah ditentukan, dan semua ketentuan Allah itu pasti terjadi.

Tetapi persoalannya adalah: saya tidak tahu akan ketetapan Allah itu! Itu merupakan ‘hal yang tersembunyi’ bagi saya dan karena itu maka hal itu bukan pedoman hidup saya. Pedoman hidup saya adalah Kitab Suci, dan Kitab Suci menyuruh saya mengasihi diri saya sendiri (Mat 22:39 Ef 5:28-29). Karena itu saya harus berusaha untuk sembuh, selama saya tidak mencari kesembuhan itu dengan jalan yang salah, misalnya dengan pergi ke dukun.

c)      Dalam hal yang bersifat dosa.

Kalau ada orang yang berbuat jahat kepada saudara, dan saudara digoda setan untuk membalasnya, maka saudara tidak boleh berpikir: ‘Barangkali saya ditentukan untuk membalas’. Faktanya adalah: saudara tidak mengetahui ketentuan Allah dalam persoalan itu, lalu mengapa menebak-nebak apa yang tidak saudara ketahui? Dan kalau menebak, mengapa tidak menebak sebaliknya? Karena hal itu tidak diketahui, maka itu bukan pedoman hidup saudara. Pedoman hidup saudara adalah apa yang dinyatakan kepada saudara dalam Kitab Suci, yaitu “Kasihilah musuhmu” (Mat 5:44).

Kalau saudara mencari pasangan hidup, dan lalu jatuh cinta kepada seseorang yang belum percaya kepada Kristus, maka jangan berpikir: ‘Barangkali saya ditentukan untuk kawin dengan orang kafir’. Pedoman hidup saudara adalah Kitab Suci yang berkata: “Janganlah kamu merupakan pasangan yang tidak seimbang dengan orang-orang yang tak percaya” (2Kor 6:14a).

Kalau saudara sudah menikah dan lalu tergoda oleh seorang wanita lain, jangan berpikir: ‘Mungkin saya ditentukan untuk berzinah’. Pedoman saudara adalah Kitab Suci yang berkata: “Jangan berzinah” (Kel 20:14).

2)     Sekalipun Allah menentukan dan mengatur terjadinya dosa, sehingga dosa itu pasti terjadi, tetapi pada saat dosa itu terjadi, manusia melakukan dosa itu dengan kemauannya sendiri! Ini menunjukkan bahwa kebebasan manusia tidak dibuang!

Calvin: “we posited a distinction between compulsion and necessity from which it appears that man, while he sins of necessity, yet sins no less voluntarily” (= kami menempatkan suatu perbedaan di antara pemaksaan dan kepastian dari mana terlihat bahwa manusia, sementara ia pasti berdosa, tetapi ia berdosa dengan sukarela)‘Institutes of the Christian Religion’, Book I, Chapter IV, No 1.

a)     Dasar Kitab Suci:

  • Dalam Kel 7:3 Allah berkata bahwa Ia akan mengeraskan hati Firaun, tetapi pada waktu ketetapan Allah itu terlaksana, ternyata Firaun mengeraskan hatinya sendiri (Kel 7:13,22 8:15,19,32 9:7,34-35).
  • Dalam Ayub 1:21 Ayub berkata bahwa ‘Tuhan yang mengambil’; tetapi dalam Ayub 1:15,17 orang-orang Syeba dan Kasdim melakukan perampokan itu dengan kemauan mereka sendiri.
  • Yes 10:5-7 – Asyur adalah alat Tuhan untuk menghukum Israel, tetapi Asyur melakukan sendiri dengan motivasi yang lain.

b)     Salah satu pertanyaan yang paling sering keluar dalam persoalan ini adalah: Jika Allah sudah menentukan dan mengatur segala sesuatu, bagaimana mungkin manusia masih bisa mempunyai kebebasan, dan bahkan harus bertanggung jawab atas dosanya?

Jawab:

1.      Terus terang, tidak ada orang yang bisa mengharmoniskan 2 hal yang kelihatannya bertentangan ini. Orang Reformed hanya melihat bahwa 2 hal itu sama-sama diajarkan oleh Kitab Suci (bdk. Ro 9:19-21), tetapi Kitab Suci tidak pernah mengharmoniskannya. Karena itu orang Reformed juga juga mengajarkan kedua hal itu, tanpa mengharmoniskannya. Ini merupakan wujud kesetiaan dan ketundukan kepada Kitab Suci, sekalipun Kitab Suci itu melampaui akal kita!

Dalam hal yang lain, kita juga melihat hal yang sama. Misalnya: kita percaya bahwa Allah itu maha kasih dan mahatahu. Tetapi kita juga percaya bahwa Allah menciptakan neraka dan orang tertentu yang Ia tahu bakal masuk ke neraka. Kalau memang Ia maha kasih dan maha tahu, mengapa Ia tidak hanya menciptakan orang yang akan masuk ke surga? Saya yakin tidak ada orang yang bisa mengharmoniskan 2 hal itu, termasuk orang Arminian, tetapi toh semua orang kristen percaya dan mengajarkan ke 2 hal itu, karena Kitab Suci memang jelas mengajarkan kedua hal itu. Lalu mengapa dalam hal doktrin Providence of God ini kita tidak mau bersikap sama?

2.      Perhatikan beberapa kutipan di bawah ini kerkenaan dengan hubungan penentuan Allah dan kebebasan / tanggung jawab manusia.

Loraine Boettner: “But while the Bible repeatedly teaches that this providential control is universal, powerful, wise, and holy, it nowhere attempts to inform us how it is to be reconciled with man’s free agency” (= Tetapi sementara Alkitab berulangkali mengajar bahwa penguasaan providensia ini bersifat universal, berkuasa, bijaksana, dan suci, Alkitab tidak pernah berusaha untuk memberi informasi kepada kita tentang bagaimana hal itu bisa diperdamaikan / diharmoniskan dengan kebebasan manusia)‘The Reformed Doctrine of Predestination’, hal 38.

Loraine Boettner: “Perhaps the relationship between divine sovereignty and human freedom can best be summed up in these words: God so presents the outside inducements that man acts in accordance with his own nature, yet does exactly what God has planned for him to do” (= Mungkin hubungan antara kedaulatan ilahi dan kebebasan manusia bisa disimpulkan dengan cara terbaik dengan kata-kata ini: Allah memberikan dorongan / bujukan dari luar sedemikian rupa sehingga manusia bertindak sesuai dengan dirinya, tetapi melakukan secara tepat apa yang Allah telah rencanakan baginya untuk dilakukan)‘The Reformed Doctrine of Predestination’, hal 38.

Charles Haddon Spurgeon: “man, acting according to the device of his own heart, is nevertheless overruled by that sovereign and wise legislation … How these two things are true I cannot tell. … I am not sure that in heaven we shall be able to know where the free agency of man and the sovereignty of God meet, but both are great truths. God has predestinated everything yet man is responsible” (= manusia, bertindak sesuka hatinya, bagaimanapun dikalahkan / dikuasai oleh pemerintahan yang berdaulat dan bijaksana … Bagaimana dua hal ini bisa benar saya tidak bisa mengatakan. … Saya tidak yakin bahwa di surga kita akan bisa mengetahui dimana tindakan bebas manusia dan kedaulatan Allah bertemu, tetapi keduanya adalah kebenaran yang besar. Allah telah mempredestinasikan segala sesuatu tetapi manusia bertanggung jawab)‘Spurgeon’s Expository Encyclopedia’, vol 7, hal 10.

Charles Haddon Spurgeon: (tentang tentara yang tidak mematahkan kaki Kristus tetapi menusukNya dengan tombak – Yoh 19:33-34).

“They acted of their own free will, and yet at the same time they fulfilled the eternal counsel of God. Shall we never be able to drive into men’s mind the truth that predestination and free agency are both facts? Men sin as freely as birds fly in the air, and they are altogether responsible for their sin; and yet everything is ordained and foreseen of God. The foreordination of God in no degree interferes with the responsibility of man. I have often been asked by persons to reconcile the two truths. My only reply is – They need no reconciliation, for they never fell out. Why should I try to reconcile two friends? Prove to me that the two truths do not agree. In that request I have set you a task as difficult as that which you propose to me. These two facts are parallel lines; I cannot make them unite, but you cannot make them cross each other” (= Mereka bertindak dengan kehendak bebas mereka, tetapi pada saat yang sama mereka menggenapi rencana yang kekal dari Allah. Apakah kita tidak akan pernah bisa menancapkan ke dalam pikiran manusia kebenaran bahwa predestinasi dan kebebasan agen / manusia dua-duanya merupakan fakta? Manusia berbuat dosa sebebas burung-burung yang terbang di udara, dan mereka semuanya bertanggung jawab untuk dosa mereka; tetapi segala sesuatu ditetapkan dan dilihat lebih dulu oleh Allah. Penetapan lebih dulu dari Allah sama sekali tidak mengganggu tanggung jawab manusia. Saya sering ditanya oleh orang-orang untuk mendamaikan dua kebenaran ini. Jawaban saya hanyalah – Mereka tidak membutuhkan pendamaian, karena mereka tidak pernah bertengkar. Mengapa saya harus mendamaikan 2 orang sahabat? Buktikan kepada saya bahwa dua kebenaran itu tidak setuju / cocok. Dalam permintaan itu saya telah memberimu suatu tugas yang sama sukarnya seperti yang kau kemukakan kepada saya. Kedua fakta ini adalah garis-garis yang paralel; saya tidak bisa membuat mereka bersatu, tetapi engkau tidak bisa membuat mereka bersilangan)‘A Treasury of Spurgeon on The Life and Work of Our Lord, vol VI – The Passion and Death of Our Lord’, hal 670-671.

Arthur W. Pink: “Two things are beyond dispute: God is sovereign, man is responsible. … To emphasize the sovereignty of God, without also maintaining the accountability of the creature, tends to fatalism; to be so concerned in maintaining the responsibility of man, as to lose sight of the sovereignty of God, is to exalt the creature and dishonour the Creator” (= Dua hal tidak perlu diperdebatkan: Allah itu berdaulat, manusia itu bertanggung jawab. … Menekankan kedaulatan Allah, tanpa juga memelihara pertanggungan jawab dari makhluk ciptaan, cenderung kepada fatalisme; terlalu memperhatikan pemeliharaan tanggung jawab manusia, sehingga tidak mengindahkan kedaulatan Allah, sama dengan meninggikan makhluk ciptaan dan merendahkan sang Pencipta)‘The Sovereignty of God’, hal 9.

Arthur W. Pink melanjutkan:

“We are enjoined to take ‘no thought for the morrow’ (Matt 6:34), yet ‘if any provide not for his own, and specially for those of his own house, he hath denied the faith, and is worse than an infidel’ (1Tim 5:8). No sheep of Christ’s flock can perish (John 10:28,29), yet the Christian is bidden to make his ‘calling and election sure’ (2Peter 1:10). … These things are not contradictions, but complementaries: the one balances the other. Thus, the Scriptures set forth both the sovereignty of God and the responsibility of man” [= Kita dilarang untuk ‘menguatirkan hari esok’ (Mat 6:34), tetapi ‘jika ada seorang yang tidak memeliharakan sanak saudaranya, apalagi seisi rumahnya, orang itu murtad dan lebih buruk dari orang yang tidak beriman’ (1Tim 5:8). Tidak ada domba Kristus yang bisa binasa (Yoh 10:28-29), tetapi orang kristen diperintahkan untuk membuat ‘panggilan dan pilihannya teguh’ (2Pet 1:10). … Hal-hal ini tidaklah bertentangan tetapi saling melengkapi: yang satu menyeimbangkan yang lain. Demikian Kitab Suci menyatakan kedaulatan Allah dan tanggung jawab manusia]‘The Sovereignty of God’, hal 11.

Charles Hodge: God can control the free acts of rational creatures without destroying either their liberty or their responsibility” (= Allah bisa mengontrol tindakan-tindakan bebas dari makhluk-makhluk rasionil tanpa menghancurkan kebebasan ataupun tanggung jawab mereka)‘Systematic Theology’, vol II, hal 332.

Saya berpendapat bahwa bagian yang harus diperhatikan dalam kata-kata Charles Hodge ini adalah ‘God can’ (= Allah bisa).

Kalau saya membuat sebuah film, maka saya akan menyusun naskah, dimana setiap pemain sudah ditentukan harus bertindak apa atau berkata apa. Tetapi sedikit atau banyak selalu ada kebebasan bagi para pemain. Kalau saya tidak memberikan kebebasan sama sekali, maka para pemain itu akan menjadi robot, yang tidak lagi mempunyai kebebasan apapun.

Tetapi Allah berbeda dengan saya atau dengan manusia lain. Allah bisa menentukan dan mengontrol segala sesuatu sampai detail-detail yang sekecil-kecilnya, tanpa menghancurkan kebebasan manusia! Bagaimana Ia bisa melakukan hal itu, merupakan suatu mystery bagi kita, tetapi yang jelas Kitab Suci menunjukkan bahwa Allah memang menentukan dan menguasai segala sesuatu, tetapi manusia tetap mempunyai kebebasan.

3.      Jika penentuan lebih dulu dari Allah itu bertentangan dengan kebebasan manusia, maka perlu saudara ketahui bahwa pengetahuan lebih dulu dari Allah, yang jelas harus dipercaya oleh semua orang kristen, juga bertentangan dengan kebebasan manusia. Bukankah kalau Allah tahu bahwa hari ini saudara akan berbuat ini atau itu, maka hal itu pasti terjadi? Lalu dimana kebebasan saudara?

Loraine Boettner: “The Arminian objection against foreordination bears with equal force against the foreknowledge of God. What God foreknows must, in the very nature of the case, be as fixed and certain as what is foreordained; and if one is inconsistent with the free agency of man, the other is also. Foreordination renders the events certain, while foreknowledge presupposes that they are certain” (= Keberatan Arminian terhadap penentuan lebih dulu mengandung / menghasilkan kekuatan yang sama terhadap pengetahuan lebih dulu dari Allah. Apa yang Allah ketahui lebih dulu pastilah sama tertentunya dan pastinya seperti apa yang ditentukan lebih dulu; dan jika yang satu tidak konsisten dengan kebebasan manusia, yang lain juga demikian. Penentuan lebih dulu membuat peristiwa-peristiwa pasti / tertentu, sedangkan pengetahuan lebih dulu mensyaratkan bahwa mereka itu pasti / tertentu)‘The Reformed Doctrine of Predestination’, hal 42.

Karena itu, kalau ada orang Arminian yang menggunakan hal ini untuk menyerang doktrin Reformed ini, maka serangannya ini, bisa menjadi boomerang bagi doktrin mereka sendiri!

4.      Kebebasan manusia juga ditentukan oleh Allah.

Pada waktu Allah menentukan terjadinya tindakan tertentu dari seorang manusia, maka perlu saudara ingat bahwa Allah menentukan segala-galanya, dan itu berarti bahwa Allah juga menentukan bahwa orang itu akan melakukan tindakan itu secara bebas.

Saya ingin memberikan sebuah illustrasi sebagai berikut: misalnya ada suatu pertandingan sepakbola yang disiarkan di TV, dan saya lalu merekam pertandingan itu menggunakan video cassette. Proses perekaman ini saya analogikan dengan penentuan Allah. Sekarang video itu saya putar dan saya tunjukkan kepada banyak orang. Apa yang akan terlihat semuanya sudah tertentu, yaitu persis seperti isi video itu. Tetapi semua orang yang menonton video itu tidak melihat bahwa para pemain sepak bola itu kehilangan kebebasannya. Mereka tetap bermain dan menendang bola dengan kemauannya sendiri. Mengapa? Karena kebebasan mereka juga ikut ditentukan dalam video itu.

c)      Tetap adanya kebebasan manusia ini menyebabkan manusia tetap bertanggung jawab / dipersalahkan pada waktu ia berbuat dosa.

Mengomentari Luk 22:22 Spurgeon berkata:

“The decree of God does not lessen the responsibility of man for his action. Even though it is predetermined of God, the man does it of his own free will, and on him falls the full guilt of it” (= Ketetapan Allah tidak mengurangi tanggung jawab manusia untuk tindakannya. Sekalipun hal itu sudah ditentukan lebih dulu oleh Allah, manusia melakukannya dengan kehendak bebasnya sendiri, dan pada dialah jatuh kesalahan sepenuhnya)‘Spurgeon’s Expository Encyclopedia’, vol 12, hal 18.

d)     Tetap adanya kebebasan dan tanggung jawab manusia ini, menyebabkan dalam theologia Reformed manusia tetap berbeda dengan robot / wayang. Ini juga menyebabkan Calvinisme / Reformed berbeda dengan Fatalisme maupun dengan Hyper-Calvinisme, yang karena percaya bahwa Allah telah menetapkan segala sesuatu, lalu hidup secara apatis / acuh tak acuh dan secara tak bertanggung jawab! Hendaknya ini diperhatikan oleh orang-orang yang menuduh / memfitnah ajaran saya tentang Providence of God ini sebagai Hyper-Calvinisme!

Untuk bisa mengerti apa Hyper-Calvinisme itu, di sini saya memberikan sebuah kutipan, yang menjelaskan Hyper-Calvinisme tersebut.

Edwin H. Palmer: “Hyper-Calvinism. Diametrically opposite to the Arminian is the hyper-Calvinist. He looks at both sets of facts – the sovereignty of God and the freedom of man – and, like the Arminian, says he cannot reconcile the two apparently contradictory forces. Like the Arminian, he solves the problem in a rationalistic way by denying one side of the problem. Whereas the Arminian denies the sovereignty of God, the hyper-Calvinist denies the responsibility of man. He sees the clear Biblical statements concerning God’s foreordination and holds firmly to that. But being logically unable to reconcile it with man’s responsibility, he denies the latter. Thus the Arminian and the hyper-Calvinist, although poles apart, are really very close together in their rationalism” (= Hyper-Calvinisme. Bertentangan frontal dengan orang Arminian adalah orang yang hyper-Calvinist. Ia melihat pada kedua fakta – kedaulatan Allah dan kebebasan manusia – dan, seperti orang Arminian, ia mengatakan bahwa ia tidak dapat mendamaikan kedua kekuatan yang tampaknya bertentangan itu. Seperti orang Arminian, ia memecahkan problem itu dengan cara yang logis dengan menyangkal satu sisi dari problem itu. Sementara orang Arminian menyangkal kedaulatan Allah, maka penganut Hyper-Calvinisme meninggalkan fakta tanggung jawab manusia. Ia melihat pernyataan yang jelas dari Alkitab mengenai penentuan lebih dulu dari Allah dan memegang hal itu dengan teguh. Tetapi karena tidak mampu mendamaikannya secara logis dengan tanggung jawab manusia, ia menyangkal tanggung jawab manusia itu. Jadi orang Arminian dan orang hyper-Calvinist, sekalipun merupakan kutub-kutub yang bertentangan, sebetulnya sangat dekat dalam cara berpikirnya)‘The Five Points of Calvinism’, hal 84.

Saya sendiri sekalipun menekankan penetapan Allah, tetapi saya juga sangat menekankan tanggung jawab manusia (lihat pelajaran V). Karena itu adalah omong kosong kalau ajaran saya adalah Hyper Calvinisme. Kalau saya adalah seorang Hyper Calvinist, maka pastilah Calvin sendiri juga adalah seorang Hyper Calvinist, demikian juga dengan para ahli theologia Reformed yang lain, karena ajaran ini saya dapatkan dari mereka.

C) Problem Kej 45:8.

Ada satu ayat dalam Kitab Suci yang kalau disalah mengerti bisa menimbulkan kesan bahwa karena Allah telah menentukan dan mengatur segala sesuatu, maka manusia tidak bertanggung jawab. Ayat itu adalah Kej 45:8. Dalam Kej 45:8 itu, waktu Yusuf menghibur saudara-saudaranya yang ketakutan, ia berkata: “Jadi bukanlah kamu yang menyuruh aku ke sini, tetapi Allah”. Kata-kata ‘bukanlah kamu’ dalam Kej 45:8 ini diucapkan Yusuf untuk menghibur saudara-saudaranya, tetapi ini tetap adalah salah dan merupakan suatu dusta, karena:

  • sekalipun memang Allahlah yang menetapkan peristiwa penjualan Yusuf itu, sehingga Ia adalah The First Cause (= Penyebab pertama) dari peristiwa ini, tetapi saudara-saudara Yusuflah yang melaksanakan penjualan itu, sehingga Yusuf seharusnya tidak boleh berkata ‘bukanlah kamu’.
  • Kata-kata ini menunjukkan bahwa saudara-saudaranya tidak bertanggung jawab atas dosa yang mereka lakukan itu.

Calvin: “For the consolation of his brethren he seems to draw the veil of oblivion over their fault” (= Untuk penghiburan terhadap saudara-saudaranya kelihatannya ia menggunakan kerudung pengabaian terhadap kesalahan mereka).

Tetapi belakangan, dalam Kej 50:20, Yusuf berkata dengan lebih terus terang / jujur: Memang kamu telah mereka-rekakan yang jahat terhadap aku, tetapi Allah telah mereka-rekakannya untuk kebaikan”. Kata-kata ‘memang kamu’ dalam Kej 50:20 ini kontras / bertentangan dengan kata-kata ‘bukanlah kamu’ dalam Kej 45:8, dan menunjukkan bahwa saudara-saudaranya tetap bertanggung jawab atas apa yang telah mereka lakukan.

-AMIN-


Thomas Lang

This slideshow requires JavaScript.

Thomas Lang (born August 5, 1967 in Vienna), is an Austrian drummer who is currently working with the Los Angeles based progressive instrumental trio StOrk.

Thomas took up drumming at the age of 5. In addition to lessons at local music schools and years of private tuition, Thomas also attended the Vienna Conservatory of Music.[clarification needed] After leaving the conservatory in 1988, Lang began working professionally – working his way through the European Pop, Rock and Jazz scenes. In addition to his work as a session musician playing with John Wetton (UK, King Crimson), Robert Fripp, Glenn Hughes, Robbie Williams, Kelly Clarkson, Sugababes, Geri Halliwell, Emma Bunton, Victoria Beckham, Ronan Keating, Steve Hackett, Boyzone, Falco, Nina Hagen, Steve Jones and Mick Jones[disambiguation needed], among others. Lang’s 1995 solo release, “Mediator” topped the charts in Europe and garnered positive reviews[citation n

Instructional material

Lang has released the DVD Creative Control, teaching advanced drumming techniques. Modern Drummer magazine voted him one of the fastest, most technical drummers in the world.[citation needed] In 2005 he headlined the UK Drumfest held in Birmingham alongside Kenny Aronoff and Jimmy Chamberlin.

Lang’s original practice regime eventually became the basis for his 2-part series of instructional videos, “Ultimatives Schlagzeug I & II” which were originally released in 1995. The videos were re-released on DVD in 2004 by Hudson Music. In 2003 Lang released the instructional DVD and book “Creative Control”.

His follow-up DVD and book, “Creative Coordination & Advanced Foot Technique” was released in November 2006. Lang maintains a website to offer his books and DVDs.

Equipment

Lang is a 10-year endorser of Meinl cymbals. He has designed a number of cymbals with Meinl: the 16″ Synthetik Crash, 17″ Kompressor Crash, 18″ Kinetik Crash, 18″ Signal Crash/Klub Ride, and Filter Chinas. Lang stated on Creative Control that when he designed his cymbals, he wanted to recreate electronic cymbal sounds in acoustic cymbals.[citation needed] One of Lang’s goals was to create a pitch-matched range of contemporary crash cymbals that provide acoustic and electronic drummers with modern sounds that resemble artificially engineered cymbal samples – “Tom’s Becken” launched in 2002. In 2004 Thomas Lang worked with Meinl again to design the “Fast Hats” , and a series of “Filter Chinas”.

In 2002, the Remo Corporation approached Thomas to produce the “Thomas Lang Practice Kit”.

Other Thomas Lang products are Vic Firth’s “Thomas Lang signature model” stick and the “Thomas Lang signature Bigfoot bassdrum beaters” .

After endorsing Sonor Drums for 20 years, in 2010 he signed with Drum Workshop (DW) drums.

Awards include:[citation needed] 1999, 2001: Best studio drummer (Rhythm magazine) 2002: Best pop drummer, Best all-around drummer (Rhythm magazine) 2002: Best drummer (Drums and Percussion magazine) 2003: Best clinician (Modern Drummer magazine) 2004: Best DVD, Best clinician runner up, Best drummer runner-up (Modern Drummer magazine) 2004: Best DVD, Best new signature product, Best drummer (Drummer magazine). Best studio drummer (Rhythm magazine). Best recorded drum performance (Sticks magazine) 2005: Best pop drummer, Best Clinician, Best Solo Drum performance (Rhythm magazine). Best DVD, Best all around drummer, Best drum event (Drummer magazine) 2006: Best drum clinician (DRUM! Magazine) Best drumming video/DVD (Drum! Magazine) 2006: Best DVD, Best drummer (Rhythm magazine) 2007: Best DVD, Best drummer (Rhythm magazine, Modern drummer magazine) 2007: Best Clinician (Modern Drummer magazine) 2008: Best Clinician (Modern Drummer Magazine) 2008: Best Clinician(Drum! Magazine) Aurora Gold Award 2007 (Best Video Production)

  • Thomas Lang – Mediator (1995)
  • John WettonLive at the Progfest L.A. (1997)
  • Thomas Lang – Creative Control (2003)
  • Thomas Lang – Creative Coordination (2006)
  • Thomas Lang – Something Along Those Lines (2007)
  • B*WitchedJump Up, Jump Down (Live)
  • Willi Langer – Colours of the Octopus
  • Willi Langer – Signs of Life
  • Billy Liesegang – No Strings Attached
  • Vienna Art Orchestra – Songs and other Adventures
  • Vienna Art Orchestra – Art and Fun
  • John WettonArkangel
  • John WettonLive in Tokyo
  • John WettonLive in Argentina

Providence of God IV

IV. PROVIDENCE DAN DOSA

Sebelum saudara membaca pelajaran ke IV ini, saya ingin memberikan peringatan, yaitu: jangan membaca pelajaran IV ini tanpa melanjutkan dengan membaca pelajaran ke V, yaitu tentang ‘Providence dan kebebasan / tanggung jawab manusia’, karena hanya mengerti dan menerima pelajaran IV tanpa mengerti dan menerima pelajaran V, akan menjadikan saudara tersesat ke dalam pandangan Hyper-Calvinisme!

A) Rencana Allah dan dosa.

Bahwa dalam Rencana Allah juga tercakup dosa bisa terlihat dari:

1)     Dalam pelajaran III, point A di atas sudah ditunjukkan bahwa Rencana Allah berhubungan dengan segala sesuatu, dan itu berarti termasuk dosa.

2)     Rencana Allah tentang penebusan dosa oleh Kristus (1Pet 1:19-20) menunjukkan adanya Rencana / penentuan terjadinya dosa, karena bahwa penebusan dosa sudah ditentukan, itu jelas menunjukkan bahwa:

a)     Dosa manusia yang akan ditebus oleh Kristus itupun harus juga sudah ditentukan! Karena kalau tidak, bisa-bisa penebusan dosa itu tidak terjadi.

b)     Pembunuhan / penyaliban yang dilakukan terhadap Kristus, yang jelas merupakan suatu dosa yang sangat hebat, jelas juga sudah ada dalam Rencana Allah.

Kis 2:23 – Dia yang diserahkan Allah menurut maksud dan rencanaNya, telah kamu salibkan dan kamu bunuh oleh tangan bangsa-bangsa durhaka”.

Kis 4:27-28 – “Sebab sesungguhnya telah berkumpul di dalam kota ini Herodes dan Pontius Pilatus beserta bangsa-bangsa dan suku-suku bangsa Israel melawan Yesus, HambaMu yang kudus, yang Engkau urapi, untuk melaksanakan segala sesuatu yang telah Engkau tentukan dari semula oleh kuasa dan kehendakMu“.

Charles Hodge: “The crucifixion of Christ was beyond doubt foreordained of God. It was, however, the greatest crime ever committed. It is therefore beyond all doubt the doctrine of the Bible that sin is foreordained” (= Penyaliban Kristus tidak diragukan lagi ditentukan lebih dulu oleh Allah. Tetapi itu adalah tindakan kriminal terbesar yang pernah dilakukan. Karena itu tidak perlu diragukan lagi bahwa dosa ditentukan lebih dulu merupakan doktrin / ajaran dari Alkitab)‘Systematic Theology’, vol I, hal 544.

Charles Hodge: “it is utterly irrational to contend that God cannot foreordain sin, if He foreordained (as no Christian doubts) the crucifixion of Christ” [= adalah sama sekali tidak rasionil untuk berpendapat bahwa Allah tidak bisa menentukan dosa, jika Ia menentukan (seperti yang tidak ada orang kristen yang meragukan) penyaliban Kristus]‘Systematic Theology’, vol I, hal 547.

3)     Dosa / kejatuhan Adam mempunyai 3 kemungkinan:

a)     Adam ditentukan untuk tidak jatuh.

Kemungkinan ini harus dibuang, karena kalau Adam direncanakan untuk tidak jatuh, maka ia pasti tidak jatuh (ingat bahwa Rencana Allah tidak bisa gagal – lihat pelajaran II, point B,C di atas).

b)     Allah tidak merencanakan apa-apa tentang hal itu.

Ini juga tidak mungkin karena kalau Allah mempunyai Rencana / kehendak tentang hal-hal yang remeh / tidak berarti seperti jatuhnya burung pipit ke bumi atau rontoknya rambut kita (bdk. Mat 10:29-30), bagaimana mungkin tentang hal yang begitu besar dan penting, yang menyangkut kejatuhan dari ciptaanNya yang tertinggi, Ia tidak mempunyai Rencana?

c)      Allah memang merencanakan / menetapkan kejatuhan Adam ke dalam dosa.

Inilah satu-satunya kemungkinan yang tertinggal, dan inilah satu-satunya kemungkinan yang benar, dan ini menunjukkan bahwa dosa sudah ada dalam Rencana Allah.

Jerome Zanchius: “That he fell in consequence of the Divine decree we prove thus: God was either willing that Adam should fall, or unwilling, or indifferent about it. If God was unwilling that Adam should transgress, how came it to pass that he did? … Surely, If God had not willed the fall, He could, and no doubt would, have prevented it; but He did not prevent it: ergo, He willed it. And if he willed it, He certainly decreed it, for the decree of God is nothing else but the seal and ratification of His will. He does nothing but what He decreed, and He decreed nothing which He did not will, and both will and decree are absolutely eternal, though the execution of both be in time. The only way to evade the force of this reasoning is to say that ‘God was indifferent and unconcerned whether man stood or fell’. But in what a shameful, unworthy light does this represent the Deity! Is it possible for us to imagine that God could be an idle, careless spectator of one of the most important events that ever came to pass? Are not ‘the very hairs of our head are numbered’? Or does ‘a sparrow fall to the ground without our heavenly Father’? If, then, things the most trivial and worthless are subject to the appointment of His decree and the control of His providence, how much more is man, the masterpiece of this lower creation?” (= Bahwa ia (Adam) jatuh sebagai akibat dari ketetapan ilahi kami buktikan demikian: Allah itu atau menghendaki Adam jatuh, atau tidak menghendaki, atau acuh tak acuh / tak peduli tentang hal itu. Jika Allah tidak menghendaki Adam melanggar, bagaimana mungkin ia melanggar? … Tentu saja, jika Allah tidak menghendaki kejatuhan itu, Ia bisa, dan tidak diragukan Ia akan mencegahnya; tetapi Ia tidak mencegahnya: jadi, Ia menghendakinya. Dan jika Ia menghendakinya, Ia pasti menetapkannya, karena ketetapan Allah tidak lain adalah meterai dan pengesahan kehendakNya. Ia tidak melakukan apapun kecuali apa yang telah Ia tetapkan, dan Ia tidak menetapkan apapun yang tidak Ia kehendaki, dan baik kehendak maupun ketetapan adalah kekal secara mutlak, sekalipun pelaksanaan keduanya ada dalam waktu. Satu-satunya cara untuk menghindarkan ke-kuatan dari pemikiran ini adalah dengan mengatakan bahwa ‘Allah bersikap acuh tak acuh dan tidak peduli apakah manusia itu jatuh atau tetap berdiri’. Tetapi alangkah memalukan dan tak berharganya terang seperti ini dalam menggambarkan Allah! Mungkinkah bagi kita untuk membayangkan bahwa Allah bisa menjadi penonton yang malas dan tak peduli terhadap salah satu peristiwa yang terpenting yang akan terjadi? Bukankah ‘rambut kepala kita dihitung’? Atau apakah ‘seekor burung pipit jatuh ke tanah tanpa Bapa surgawi kita’? Jika hal-hal yang paling remeh dan tak berharga tunduk pada penentuan ketetapanNya dan pada kontrol dari providensiaNya, betapa lebih lagi manusia, karya terbesar dari ciptaan yang lebih rendah ini?)‘The Doctrine of Absolute Predestination’, hal 88-89.

4)     Mengingat bahwa boleh dikatakan semua tindakan manusia bersifat dosa / mengandung dosa, maka kalau dosa tidak tercakup dalam Rencana Allah, hanya sangat sedikit hal-hal yang tercakup dalam Rencana Allah.

Edwin H. Palmer: “It is even Biblical to say that God has foreordained sin. If sin was outside the plan of God, then not a single important affair of life would be ruled by God. For what action of man is perfectly good? All of history would then be outside of God’s foreordination: the fall of Adam, the crucifixion of Christ, the conquest of the Roman Empire, the battle of Hastings, the Reformation, the French Revolution, Waterloo, the American Revolution, the Civil War, two World Wars, presidential assassinations, racial violence, and the rise and fall of nations” (= Bahkan adalah sesuatu yang Alkitabiah untuk mengatakan bahwa Allah telah menentukan dosa lebih dulu. Jika dosa ada di luar rencana Allah, maka tidak ada satupun peristiwa kehidupan yang penting yang diperintah / dikuasai / diatur oleh Allah. Karena tindakan apa dari manusia yang baik secara sempurna? Seluruh sejarah juga akan ada di luar penentuan lebih dulu dari Allah: kejatuhan Adam, penyaliban Kristus, penaklukan kekaisaran Romawi, pertempuran Hastings, Reformasi, Revolusi Perancis, Waterloo, Revolusi Amerika, Perang saudara Amerika, kedua perang dunia, pembunuhan presiden, kejahatan / kekejaman rasial, dan bangkitnya dan jatuhnya bangsa-bangsa)‘The Five Points of Calvinism’, hal 82.

Edwin H. Palmer: “If sin were outside of God’s decree, then very little would be included in this decree. All the great empires would have been outside of God’s eternal, determinative decrees, for they were built on greed, hate, and selfishness, not for the glory of the Triune God. Certainly the following rulers, who influenced world history and countless numbers of lives, did not carry out the expansion of their empires for the glory of God: Pharaoh, Nebuchadnezzar, Cyrus, Alexander the Great, Ghenghis Khan, Caesar, Nero, Charles V, Henry VIII, Napoleon, Bismarck, Hitler, Stalin, Hirohito. If sin were beyond the foreordination of God, then not only were these vast empires and their events outside God’s plan, but also all the little daily events of every non Christians are outside of God’s power. For whatever is not done to the glory of the Christian God and out of faith in Jesus Christ is sin. … The acts of the Christian are not perfect – even after he is born again and Christ is living in him. Sin still clings to him; he is not perfect until he is in heaven. For example, he does not love God with all of his heart, mind, and soul, nor does he truly love his neighbor as himself. Even his most admirable deeds are colored by sin. … if sin is outside the decree of God, then the vast percentage of human actions – both the trivial and the significant – are removed from God’s plan. God’s power is reduced to the forces of nature, such as spinning of the galaxies and the laws of gravity and entropy. Most of history is outside His control” [= Seandainya dosa ada di luar ketetapan Allah, maka sangat sedikit yang termasuk dalam ketetapan ini. Semua kekaisaran yang besar akan ada di luar ketetapan Allah yang kekal dan bersifat menentukan, karena mereka dibangun pada keserakahan, kebencian, dan keegoisan, bukan untuk kemuliaan Allah Tritunggal. Pasti pemerintah-pemerintah di bawah ini, yang mempengaruhi sejarah dunia dan tak terhitung banyaknya jiwa, tidak melakukan perluasan kekaisaran mereka untuk kemuliaan Allah: Firaun, Nebukadnezar, Koresy, Alexander yang Agung, Jengggis Khan, (Yulius) Caesar, Nero, Charles V, Henry VIII, Napoleon, Bismarck, Hitler, Stalin, Hirohito. Seandainya dosa ada di luar penentuan lebih dulu dari Allah, maka bukan saja kekaisaran-kekaisaran yang luas ini dan semua peristiwa yang berhubungan dengan mereka ada di luar rencana Allah, tetapi juga semua peristiwa sehari-hari yang remeh dari setiap orang non Kristen ada di luar kuasa Allah. Karena apapun yang tidak dilakukan bagi kemuliaan Allah Kristen dan di luar iman dalam Yesus Kristus adalah dosa. … Tindakan-tindakan dari orang Kristenpun tidak sempurna – bahkan setelah ia dilahirkan kembali dan Kristus hidup dalam dia. Dosa tetap melekat padanya; ia tidak sempurna sampai ia ada di surga. Misalnya, ia tidak mengasihi Allah dengan segenap hati, pikiran, dan jiwanya, juga ia tidak sungguh-sungguh mengasihi sesamanya seperti dirinya sendiri. Bahkan tindakan-tindakannya yang paling mengagumkan / terpuji diwarnai oleh dosa. … jika dosa ada di luar ketetapan Allah, maka sebagian besar dari tindakan-tindakan manusia – baik yang remeh maupun yang penting – dikeluarkan dari rencana Allah. Kuasa Allah direndahkan sampai pada kekuatan-kekuatan alam, seperti menggerakkan galaxy dan hukum-hukum gravitasi dan entropi. Bagian terbesar dari sejarah ada di luar kontrolNya]‘The Five Points of Calvinism’, hal 97,98.

5)     Ayat-ayat Kitab Suci yang menunjukkan adanya dosa dalam Rencana Allah:

  • Kel 3:19 – “Tetapi Aku tahu bahwa raja Mesir tidak akan membiarkan kamu pergi, kecuali dipaksa oleh tangan yang kuat”.
  • Ul 31:16-21 – “TUHAN berfirman kepada Musa: ‘Ketahuilah, engkau akan mendapat perhentian bersama-sama dengan nenek moyangmu dan bangsa ini akan bangkit dan berzinah dengan mengikuti allah asing yang ada di negeri, ke mana mereka akan masuk; mereka akan meninggalkan Aku dan mengingkari perjanjianKu yang Kuikat dengan mereka. Pada waktu itu murkaKu akan bernyala-nyala terhadap mereka, Aku akan meninggalkan mereka dan menyembunyikan wajahKu terhadap mereka, sehingga mereka termakan habis dan banyak kali ditimpa malapetaka serta kesusahan. Maka pada waktu itu mereka akan berkata: Bukankah malapetaka itu menimpa kita, oleh sebab Allah kita tidak ada di tengah-tengah kita? Tetapi Aku akan menyembunyikan wajahKu sama sekali pada waktu itu, karena segala kejahatan yang telah dilakukan mereka: yakni mereka telah berpaling kepada allah lain. Oleh sebab itu tuliskanlah nyanyian ini dan ajarkanlah kepada orang Israel, letakkanlah di dalam mulut mereka, supaya nyanyian ini menjadi saksi bagiKu terhadap orang Israel. Sebab Aku akan membawa mereka ke tanah yang Kujanjikan dengan sumpah kepada nenek moyang mereka, yakni tanah yang berlimpah-limpah susu dan madunya; mereka akan makan dan kenyang dan menjadi gemuk, tetapi mereka akan berpaling kepada allah lain dan beribadah kepadanya. Aku ini akan dinista mereka dan perjanjianKu akan diingkari mereka. Maka apabila banyak kali mereka ditimpa malapetaka serta kesusahan, maka nyanyian ini akan menjadi kesaksian terhadap mereka, sebab nyanyian ini akan tetap melekat pada bibir keturunan mereka. Sebab Aku tahu niat yang dikandung mereka pada hari ini, sebelum Aku membawa mereka ke negeri yang Kujanjikan dengan sumpah kepada mereka.’”.
  • 2Sam 12:11-12 – “Beginilah firman TUHAN: Bahwasanya malapetaka akan Kutimpakan ke atasmu yang datang dari kaum keluargamu sendiri. Aku akan mengambil isteri-isterimu di depan matamu dan memberi-kannya kepada orang lain; orang itu akan tidur dengan isteri-isterimu di siang hari. Sebab engkau telah melakukannya secara tersembunyi, tetapi Aku akan melakukan hal itu di depan seluruh Israel secara terang-terangan” (Bdk. 2Sam 16:22).

Ini menunjukkan bahwa dosa terkutuk Absalom, dimana ia meniduri istri-istri Daud / ayahnya, adalah sesuatu yang sudah ditentukan sebelumnya.

  • 2Raja 8:11-13 – “Elisa menatap dengan lama ke depan, lalu menangislah abdi Allah itu. Hazael berkata: ‘Mengapa tuanku menangis?’ Jawab Elisa: ‘Sebab aku tahu bagaimana malapetaka yang akan kaulakukan kepada orang Israel: kotanya yang berkubu akan kaucampakkan ke dalam api, terunanya akan kaubunuh dengan pedang, bayinya akan kauremukkan dan perempuannya yang mengandung akan kaubelah.’ Sesudah itu berkatalah Hazael: ‘Tetapi apakah hambamu ini, yang tidak lain dari anjing saja, sehingga ia dapat melakukan hal sehebat itu?’ Jawab Elisa: ‘TUHAN telah memperlihatkan kepadaku, bahwa engkau akan menjadi raja atas Aram.’”.

Ini menunjukkan bahwa kekejaman Hazael sudah ditentukan sebelumnya.

  • Yes 6:9-10 – “Lalu aku mendengar suara Tuhan berkata: ‘Siapakah yang akan Kuutus, dan siapakah yang mau pergi untuk Aku?’. Maka sahutku: ‘Ini aku, utuslah aku!’. Kemudian firmanNya: ‘Pergilah, dan katakanlah kepada bangsa ini: Dengarlah sungguh-sungguh, tetapi mengerti: jangan! Lihatlah sungguh-sungguh, tetapi menanggap: jangan! Buatlah hati bangsa ini keras dan buatlah telinganya berat mendengar dan buatlah matanya melekat tertutup, supaya jangan mereka melihat dengan matanya dan mendengar dengan telinganya dan mengerti dengan hatinya, lalu berbalik dan menjadi sembuh.’” (Bdk. Mat 13:13-15 / Mark 4:12 / Luk 8:10 Yoh 12:40 Kis 28:26-27).

Ini menunjukkan bahwa Allah sudah menentukan bahwa Yehuda akan menolak Firman Tuhan yang akan disampaikan oleh Yesaya, dan Allah juga sudah menentukan bahwa orang-orang Yahudi akan menolak Kristus.

  • Daniel 11:36 – “Raja itu akan berbuat sekehendak hati; ia akan meninggikan dan membesarkan dirinya terhadap setiap allah. Juga terhadap Allah yang mengatasi segala allah ia akan mengucapkan kata-kata yang tak senonoh sama sekali, dan ia akan beruntung sampai akhir murka itu; sebab apa yang telah ditetapkan akan terjadi“.

Ini menunjukkan bahwa dosa dari raja ini, dimana ia akan meninggikan dan membesarkan dirinya terhadap setiap allah, dan akan mengucapkan kata-kata tak senonoh terhadap Allah, sudah ditetapkan, dan karena itu pasti akan terjadi.

  • Mat 18:7 – “Celakalah dunia dengan segala penyesatannya: memang penyesatan harus ada, tetapi celakalah orang yang mengadakannya!”.

Ini menunjukkan bahwa penyesatan harus ada. Ini jelas adalah dosa, tetapi ini telah ditetapkan oleh Allah.

  • Mat 24:5,10-12,24 – “Sebab banyak orang akan datang dengan memakai namaKu dan berkata: Akulah Mesias, dan mereka akan menyesatkan banyak orang. … dan banyak orang akan murtad dan mereka akan saling menyerahkan dan saling membenci. Banyak nabi palsu akan muncul dan menyesatkan banyak orang. Dan karena makin bertambahnya kedurhakaan, maka kasih kebanyakan orang akan menjadi dingin. … Sebab Mesias-mesias palsu dan nabi-nabi palsu akan muncul dan mereka akan mengadakan tanda-tanda yang dahsyat dan mujizat-mujizat, sehingga sekiranya mungkin, mereka menyesatkan orang-orang pilihan juga”.

Ini menunjukkan bahwa nabi-nabi palsu dan Mesias-mesias palsu pasti akan ada, dan juga pasti banyak orang akan mengikut mereka.

  • Mat 26:31,33-35 – “Maka berkatalah Yesus kepada mereka: “Malam ini kamu semua akan tergoncang imanmu karena Aku. Sebab ada tertulis: Aku akan membunuh gembala dan kawanan domba itu akan tercerai-berai. … Petrus menjawabNya: ‘Biarpun mereka semua tergoncang imannya karena Engkau, aku sekali-kali tidak.’ Yesus berkata kepadanya: ‘Aku berkata kepadamu, sesungguhnya malam ini, sebelum ayam berkokok, engkau telah menyangkal Aku tiga kali.’ Kata Petrus kepadaNya: ‘Sekalipun aku harus mati bersama-sama Engkau, aku takkan menyengkal Engkau.’ Semua murid yang lainpun berkata demikian juga”.

Larinya murid-murid meninggalkan Yesus, dan penyangkalan Petrus sebanyak 3 x sudah ditentukan sebelumnya. Bagaimanapun kerasnya keinginan Petrus dan murid-murid yang lain untuk menolak terjadinya hal itu, akhirnya hal itu tetap terjadi.

  • Luk 17:25 – “Tetapi Ia harus menanggung banyak penderitaan dahulu dan ditolak oleh angkatan ini”.

Perhatikan kata ‘harus’ di sini. Penolakan dan penyiksaan terhadap Yesus itu harus terjadi.

  • Luk 22:22 – “Sebab Anak Manusia memang akan pergi seperti yang telah ditetapkan, akan tetapi, celakalah orang yang olehnya Ia diserahkan”.

Ayat ini menunjukkan bahwa pengkhianatan yang dilakukan oleh Yudas terhadap Yesus, yang jelas adalah suatu dosa, telah ditetapkan oleh Allah.

  • Kis 2:23 – “Dia yang diserahkan Allah menurut maksud dan rencanaNya, telah kamu salibkan dan kamu bunuh oleh tangan bangsa-bangsa durhaka”.

Kis 3:18 – “Tetapi dengan jalan demikian Allah telah menggenapi apa yang telah difirmankanNya dahulu dengan perantaraan nabi-nabiNya, yaitu bahwa Mesias yang diutusNya harus menderita”.

Kis 4:27-28 – “Sebab sesungguhnya telah berkumpul di dalam kota ini Herodes dan Pontius Pilatus beserta bangsa-bangsa dan suku-suku bangsa Israel melawan Yesus, HambaMu yang kudus, yang Engkau urapi, untuk melaksanakan segala sesuatu yang telah Engkau tentukan dari semula oleh kuasa dan kehendakMu”.

Ayat-ayat di atas ini menunjukkan bahwa pembunuhan terhadap Kristus (ini adalah dosa yang paling terkutuk) sudah ditentukan sejak semula. Perhatikan khususnya kata-kata ‘menurut maksud dan rencanaNya’ dalam Kis 2:23, dan juga kata ‘tentukan’ dalam Kis 4:28. Jelas ini bukan sekedar menunjuk pada foreknowledge (= pengetahuan lebih dulu) dari Allah, tetapi menunjuk pada foreordination (= penetapan lebih dulu) dari Allah.

  • 1Tim 4:1 – “Tetapi Roh dengan tegas mengatakan bahwa di waktu-waktu kemudian, ada orang yang akan murtad lalu mengikuti roh-roh penyesat dan ajaran setan-setan”.

Ini menunjukkan bahwa orang-orang akan murtad dan mengikuti ajaran-ajaran sesat sudah ditentukan sebelumnya.

  • 2Tim 3:1-5a – “Ketahuilah bahwa pada hari-hari terakhir akan datang masa yang sukar. Manusia akan mencintai dirinya sendiri dan menjadi hamba uang. Mereka akan membual dan menyombongkan diri, mereka akan menjadi pemfitnah, mereka akan berontak terhadap orang tua dan tidak tahu berterima kasih, tidak mempedulikan agama, tidak tahu mengasihi, tidak mau berdamai, suka menjelekkan orang, tidak dapat mengekang diri, garang, tidak suka yang baik, suka mengkhianat, tidak berpikir panjang, berlagak tahu, lebih menuruti hawa nafsu dari pada menuruti Allah. Secara lahiriah mereka menjalankan ibadah mereka, tetapi pada hakekatnya mereka memungkiri kekuatannya”.

Ini menunjukkan bahwa kebrengsekan orang-orang pada akhir jaman sudah ditetapkan dan pasti akan terjadi.

  • 2Tim 4:3-4 – “Karena akan datang waktunya, orang tidak dapat lagi menerima ajaran sehat, tetapi mereka akan mengumpulkan guru-guru menurut kehendaknya untuk memuaskan keinginan telinganya. Mereka akan memalingkan telinganya dari kebenaran dan membukanya bagi dongeng”.

Ini menunjukkan bahwa kebrengsekan dari orang-orang kristen KTP ini, yang tidak mau mendengar kebenaran, tetapi mencari ajaran yang menyenangkan telinganya, sudah ditentukan pasti akan terjadi.

  • Wah 6:11 – “Dan kepada mereka masing-masing diberikan sehelai jubah putih, dan kepada mereka dikatakan, bahwa mereka harus beristirahat sedikit waktu lagi hingga genap jumlah kawan-kawan pelayan dan saudara-saudara mereka, yang akan dibunuh sama seperti mereka”.

Istilah ‘genap’ menunjukkan bahwa jumlah orang yang dibunuh sudah ditentukan.

Kalau saudara membaca ayat-ayat di atas ini, mungkin saudara mengatakan bahwa ayat-ayat di atas itu hanya menunjukkan bahwa Allah mengetahui lebih dulu akan adanya dosa atau Allah menubuatkan adanya dosa, tetapi Allah tidak menentukan adanya dosa. Untuk menjawab ini perhatikan beberapa hal di bawah ini:

a)     Sekalipun bisa diartikan bahwa sebagian dari ayat-ayat di atas memang cuma menunjukkan bahwa Allah hanya mengetahui lebih dulu atau menubuatkan dosa, tetapi sebagian yang lain yaitu Daniel 11:36 Luk 22:22 Kis 2:23 Kis 4:27-28 secara explicit / jelas menunjukkan bahwa Allah menetapkan dosa, karena ayat-ayat itu menggunakan istilah-istilah:

o        ‘ditetapkan’ (Daniel 11:36).

o        ‘ditetapkan’ (Luk 22:22).

o        ‘menurut maksud dan rencanaNya’ (Kis 2:23).

o        ‘segala sesuatu yang telah Engkau tentukan dari semula oleh kuasa dan kehendakMu’ (Kis 4:28).

b)     Kalau Tuhan menubuatkan tentang akan terjadinya suatu hal tertentu, itu disebabkan karena Ia sudah lebih dulu menentukan terjadinya hal itu.

Ini terlihat dari:

o        perbandingan Mat 26:24 dengan Luk 22:22.

Mat 26:24 – “Anak Manusia memang akan pergi sesuai dengan yang ada tertulis tentang Dia, akan tetapi celakalah orang yang olehnya Anak Manusia itu diserahkan. Adalah lebih baik bagi orang itu sekiranya ia tidak dilahirkan”.

Luk 22:22 – “Sebab Anak Manusia memang akan pergi seperti yang telah ditetapkan, akan tetapi, celakalah orang yang olehnya Ia diserahkan”.

Kedua ayat ini paralel dan sama-sama berbicara tentang pengkhianatan Yudas, tetapi kalau Mat 26:24 mengatakan bahwa hal itu ‘sesuai dengan yang ada tertulis tentang Dia’, yang hanya menunjukkan bahwa hal itu terjadi karena sudah dinubuatkan, maka Luk 22:22 mengatakan bahwa hal itu terjadi ‘seperti yang telah ditetapkan’, yang menunjukkan bahwa hal itu terjadi karena sudah ditetapkan oleh Allah dalam kekekalan.

o        perbandingan Kis 2:23 Kis 3:18 dan Kis 4:27-28.

Kis 2:23 – “Dia yang diserahkan Allah menurut maksud dan rencanaNya, telah kamu salibkan dan kamu bunuh oleh tangan bangsa-bangsa durhaka”.

Kis 3:18 – “Tetapi dengan jalan demikian Allah telah menggenapi apa yang telah difirmankanNya dahulu dengan perantaraan nabi-nabiNya, yaitu bahwa Mesias yang diutusNya harus menderita”.

Kis 4:27-28 – “Sebab sesungguhnya telah berkumpul di dalam kota ini Herodes dan Pontius Pilatus beserta bangsa-bangsa dan suku-suku bangsa Israel melawan Yesus, HambaMu yang kudus, yang Engkau urapi, untuk melaksanakan segala sesuatu yang telah Engkau tentukan dari semula oleh kuasa dan kehendakMu“.

Semua ayat di atas ini berbicara tentang penderitaan / penyaliban yang dialami oleh Kristus. Tetapi kalau Kis 3:18 mengatakan bahwa hal itu terjadi ‘menggenapi apa yang telah difirmankannya dahulu dengan perantaraan nabi-nabiNya’, yang hanya menunjukkan bahwa hal itu terjadi karena sudah dinubuatkan, maka Kis 2:23 mengatakan bahwa hal itu terjadi ‘menurut maksud dan rencanaNya’ dan Kis 4:28 mengatakan bahwa hal itu terjadi ‘untuk melaksanakan segala sesuatu yang telah Engkau tentukan dari semula oleh kuasa dan kehendakMu’, yang jelas menunjukkan bahwa hal itu terjadi karena sudah ditentukan oleh Allah dalam kekekalan.

o        Yes 46:10-11 – “yang memberitahukan dari mulanya hal yang kemudian dan dari zaman purbakala apa yang belum terlaksana, yang berkata: KeputusanKu akan sampai, dan segala kehendakKu akan Kulaksanakan, yang memanggil burung buas dari timur, dan orang yang melaksanakan putusanKu dari negeri yang jauh. Aku telah mengatakannya, maka Aku hendak melangsungkannya, Aku telah merencanakannya, maka Aku hendak melaksanakannya”.

Perhatikan bahwa dalam Yes 46:10a dikatakan bahwa Tuhan ‘memberitahukan’, tetapi dalam Yes 46:10b-11a dikatakan bahwa itu adalah ‘keputusanKu’, ‘kehendakKu’, dan ‘putusanKu’. Selanjutnya Yes 46:11b terdiri dari 2 kalimat paralel yang sebetulnya memaksudkan hal yang sama, tetapi kalimat pertama menggunakan istilah ‘mengatakannya’, yang hanya menunjukkan nubuat Allah, sedangkan kalimat kedua menggunakan istilah ‘merencanakannya’, yang jelas menunjuk pada rencana / ketetapan Allah.

o        Yer 4:28 – “Karena hal ini bumi akan berkabung, dan langit di atas akan menjadi gelap, sebab Aku telah mengatakannya, Aku telah merancangnya, Aku tidak akan menyesalinya dan tidak akan mundur dari pada itu”.

Ayat ini baru mengatakan ‘Aku telah mengatakannya’ dan lalu langsung menyambungnya dengan ‘Aku telah merancangnya’. Ini jelas menunjukkan bahwa Tuhan mengatakan sesuatu kepada nabi-nabi (yang lalu dinubuatkan oleh para nabi itu), karena Tuhan telah merancang / merencanakannya.

o        Amos 3:7 – “Sungguh, Tuhan Allah tidak berbuat sesuatu tanpa menyatakan keputusanNya kepada hamba-hambaNya, para nabi”.

Ayat ini menunjukkan secara jelas bahwa apa yang dinyatakan oleh Tuhan kepada pada nabi (dan lalu dinubuatkan oleh nabi-nabi itu) adalah keputusanNya [NIV: ‘his plan’ (= rencanaNya)].

o        Rat 2:17a – “TUHAN telah menjalankan yang dirancangkanNya, Ia melaksanakan yang difirmankanNya“.

Bagian akhir dari ayat ini mengatakan bahwa Tuhan melaksanakan yang difirmankanNya / dinubuatkanNya; tetapi bagian awal dari ayat ini mengatakan bahwa Tuhan menjalankan yang dirancangkanNya. Jelas bahwa apa yang dinubuatkan adalah apa yang dahulu telah dirancangkanNya.

o        Rat 3:37 – “Siapa berfirman, maka semuanya jadi? Bukankah Tuhan yang memerintahkannya?”.

NIV: ‘Who can speak and have it happen if the Lord has not decreed it’ (= Siapa yang bisa berbicara dan membuatnya terjadi jika Tuhan tidak menetapkannya?).

Ini jelas menunjukkan bahwa tidak ada nabi atau siapapun juga yang bisa menubuatkan apapun kecuali Tuhan lebih dulu menetapkan hal itu.

o        Yes 28:22b – “sebab kudengar tentang kebinasaan yang sudah pasti yang datang dari Tuhan ALLAH semesta alam atas seluruh negeri itu”.

NIV: ‘The Lord, the LORD Almighty, has told me of the destruction decreed against the whole land’ (= Tuhan, TUHAN yang mahakuasa, telah memberitahu aku tentang kehancuran yang telah ditetapkan terhadap seluruh negeri itu).

Ini jelas menunjukkan bahwa kehancuran yang oleh Tuhan diberitahukan kepada Yesaya, dan lalu dinubuatkan oleh Yesaya, merupakan ketetapan Allah (decree of God).

Jadi, kalau dalam Kitab Suci dinubuatkan sesuatu, itu tidak sekedar berarti bahwa Allah hanya tahu lebih dulu bahwa hal itu akan terjadi (foreknowledge) dan lalu memberitahukan hal itu kepada manusia, tetapi itu berarti bahwa Allah sudah menetapkan lebih dulu akan hal itu (foreordination) dan lalu memberitahukan ketentuan / rencanaNya itu kepada manusia! Dengan demikian jelas bahwa ayat-ayat diatas yang seakan-akan hanya memberitahukan akan adanya dosa-dosa tertentu, sebetulnya menunjukkan bahwa dosa-dosa tertentu itu sudah ditetapkan dan karenanya harus terjadi!

6)     Penentuan dosa sejalan dengan doktrin-doktrin Reformed yang lain, seperti:

a)     Election / pemilihan (Ro 9:6-24 Ef 1:4,5,11 1Tes 5:9 2Tes 2:13 2Tim 1:9), karena manusia dipilih untuk diselamatkan dari dosa.

b)     Reprobation / penentuan binasa (Amsal 16:4 Yoh 17:12 Ro 9:13, 17-18,21-22 1Pet 2:8 Yudas 4), yang jelas mensyaratkan penetapan dosa dalam kehidupan orang-orang yang ditentukan untuk binasa itu.

c)      Infralapsarianisme maupun Supralapsarianisme, yang sama-sama percaya adanya penetapan dosa.

Catatan: kalau saudara mau tahu lebih banyak tentang Election (Pemilihan), Reprobation (penetapan binasa), Infralapsarianisme dan Supralapsarianisme, bacalah buku saya yang berjudul ‘Calvinisme Yang Difitnah’, jilid II.

Jika saudara adalah orang yang mengaku sebagai orang Reformed, tetapi saudara tidak percaya bahwa Allah menetapkan dosa, maka renungkanlah hal-hal di atas ini! Ketidakpercayaan saudara akan penetapan dosa bertentangan dengan kepercayaan saudara terhadap doktrin-doktrin Reformed yang lain yang saya sebutkan di atas! Dan kalau doktrin-doktrin tersebut juga tidak saudara percayai, maka saudara jelas sama sekali bukan orang Reformed! Jadi, jangan membohongi jemaat dengan mengatakan bahwa saudara adalah orang Reformed!

B) Terjadinya dosa.

1)     Dalam hal ini Allah bekerja secara pasif (Catatan: dalam terjadinya hal-hal yang baik, misalnya dalam kelahiran baru, pengudusan, dsb, Allah bekerja secara aktif). Dengan kasih karuniaNya, Allah mengekang / menahan manusia sehingga tidak berbuat dosa. Pada saat Allah menghendaki dosa terjadi (sesuai dengan RencanaNya), maka Ia mengangkat kasih karuniaNya itu, dan dosapun terjadi.

Perhatikan istilah ‘Allah menyerahkan’ dalam Ro 1:24,26,28 (bdk. Maz 81:12-13). Ini menunjukkan bahwa Allah mencabut kasih karuniaNya yang tadinya menahan manusia untuk berbuat dosa, dan karena itu dosapun terjadi.

Lihat juga Kis 14:16 yang berbunyi: ‘Dalam zaman yang lampau Allah membiarkan semua bangsa menuruti jalannya masing-masing’.

Calvin: “after his light is removed, nothing but darkness and blindness remains. When his Spirit is taken away, our hearts harden into stones. When his guidance ceases, they are wrenched into crookedness. Thus it is properly said that he blinds, hardens, and bends those whom he has deprived of the power of seeing, obeying, and rightly following” (= setelah terangNya disingkirkan, tidak ada sesuatu kecuali kegelapan dan kebutaan yang tersisa / tertinggal. Pada waktu RohNya diambil, hati kita mengeras menjadi batu. Pada waktu bimbinganNya berhenti, mereka dipelintir sehingga menjadi bengkok. Dengan demikian bisa dikatakan secara benar bahwa Ia membutakan, mengeraskan hati, dan membengkokkan mereka dari siapa Ia mencabut / menghilangkan kuasa untuk melihat, mentaati dan mengikut dengan benar)‘Institutes of the Christian Religion’, Book II, Chapter IV, No 3.

2)     Allah sebagai ‘first cause’ (= penyebab pertama) menggunakan ‘second causes’ (= penyebab-penyebab kedua) sehingga dosa terjadi sesuai dengan rencanaNya.

a)     Allah sebagai first cause (= penyebab pertama).

Allah merupakan ‘first cause’ dari segala sesuatu (termasuk dosa) karena Ialah yang menetapkan / merencanakan segala sesuatu dan mengatur pelaksanaan seluruh rencanaNya itu. Karena Allah adalah ‘first cause’ dari segala sesuatu inilah maka Allah sering digambarkan seakan-akan Ia adalah pelaku langsung / aktif dari sesuatu yang dalam faktanya tidak Ia lakukan secara langsung / aktif. Misalnya:

  • Yusuf mengatakan bahwa Allah ‘menyuruh’ dia ke Mesir (Kej 45:5,7,8 bdk. Maz 105:17).
  • Ayub mengatakan Tuhan yang mengambil (Ayub 1:21).
  • Daud mengatakan bahwa Tuhanlah yang menyuruh Simei mengutukinya (2Sam 16:10-11).
  • 2Sam 24:1 mengatakan Tuhan menghasut Daud untuk mengadakan sensus.

Ini bukan merupakan sesuatu yang aneh, karena kalau saya membangun sebuah rumah, sekalipun saya membangun rumah itu menggunakan orang lain (pemborong, kuli dsb) dan tidak membangunnya sendiri, saya tetap bisa berkata bahwa sayalah yang membangun rumah.

b)     Allah menggunakan ‘second causes’ (= penyebab-penyebab kedua).

Dalam terjadinya dosa, Allah tidak bertindak langsung / aktif, tetapi menggunakan ‘second causes’ (= penyebab-penyebab kedua). Yang bisa dijadikan sebagai ‘second cause’, adalah:

1.      Setan.

Tentang Firaun yang dikeraskan hatinya oleh Allah, Calvin berkata:

“Did he harden it by not softening it? This is indeed true, but he did something more. He turned Pharaoh over to Satan to be confirmed in the obstinacy of his breast” (= Apakah Ia mengeraskannya dengan tidak melunakkannya? Ini memang benar, tetapi Ia melakukan sesuatu yang lebih dari itu. Ia menyerahkan Firaun kepada Setan untuk diteguhkan dalam kekerasan hatinya)‘Institutes of the Christian Religion’, Book II, Chapter IV, No 4.

Contoh:

  • Ayub 1:15,17 – Di sini Allah menggunakan setan untuk menggoda orang-orang Syeba dan Kasdim sehingga mereka berbuat dosa dengan merampok harta Ayub.
  • 1Sam 16:14 18:10 19:9 – ‘roh jahat dari pada Tuhan’.

Calvin: “One passage will however be enough to show that Satan intervenes to stir up the reprobate whenever the Lord by his providence destines them to one end or another. For in Samuel it is often said that ‘an evil spirit of the Lord’ and ‘an evil spirit from the Lord’ has either ‘seized’ or ‘departed from’ Saul (1Sam. 16:14; 18:10; 19:9). It is unlawful to refer this to the Holy Spirit. Therefore, the impure spirit is called ‘spirit of God’ because it responds to his will and power, and acts rather as God’s instrument than by itself as the author” [= Satu text akan cukup untuk menunjukkan bahwa Setan campur tangan untuk menghasut orang yang ditentukan untuk binasa kapanpun Tuhan oleh providensiaNya menentukan mereka ke suatu titik tertentu. Karena dalam kitab Samuel sering dikatakan bahwa ‘roh jahat dari pada Tuhan’ dan ‘roh jahat dari Tuhan’ telah ‘mencekam / menguasai’ atau ‘meninggalkan’ Saul (1Sam 16:14; 18:10; 19:9). Ini tidak boleh diartikan untuk menunjuk kepada Roh Kudus. Karena itu, roh yang kotor / najis itu disebut ‘roh dari Allah’ karena roh itu menanggapi kehendak dan kuasaNya, dan bertindak lebih sebagai alat Allah dari pada dari dirinya sendiri]‘Institutes of the Christian Religion’, Book II, Chapter IV, No 5.

  • 1Raja 22:19-23 – Di sini Allah menggunakan setan / roh jahat untuk menggoda nabi-nabi palsu sehingga nabi-nabi palsu itu mengeluarkan suatu dusta.
  • 2Sam 24:1 – “Bangkitlah pula murka TUHAN terhadap orang Israel; Ia menghasut Daud melawan mereka, firmanNya: ‘Pergilah, hitunglah orang Israel dan orang Yehuda.’”.

1Taw 21:1 – “Iblis bangkit melawan orang Israel dan ia membujuk Daud untuk menghitung orang Israel”.

Kedua ayat di atas ini paralel, dan sama-sama berbicara tentang dosa Daud yang dalam kesombongannya melakukan sensus, tetapi 2Sam 24:1 mengatakan bahwa Tuhan yang menghasut Daud untuk melakukan hal itu, sedangkan 1Taw 21:1 mengatakan bahwa Iblislah yang membujuk Daud melakukan hal itu.

Apakah kedua ayat ini bertentangan? Bagi orang yang menolak doktrin Reformed ini maka kedua ayat ini pasti bertentangan dan tidak bisa diharmoniskan. Tetapi bagi orang Reformed yang sejati, kedua ayat ini tidak menimbulkan problem. 2Sam 24:1 mengatakan bahwa Allahlah yang menghasut Daud, untuk menunjukkan bahwa Allah adalah ‘first cause’ (= penyebab pertama) dari peristiwa itu; sedangkan 1Taw 21:1 mengatakan bahwa Iblislah yang membujuk Daud, karena Allah memakainya sebagai ‘second cause’ (= penyebab kedua) untuk menjatuhkan Daud ke dalam dosa sesuai dengan rencanaNya.

2.      Manusia.

Contoh:

  • 1Raja 22:19-23 – di sini Tuhan menggunakan nabi-nabi palsu untuk mendustai Ahab sehingga ia melakukan sesuatu yang salah yaitu berperang, dan akhirnya mati dalam peperangan itu.
  • Mat 24:4-5 – Tuhan menggunakan penyesat / nabi palsu untuk menyesatkan banyak orang.

Kedua point di atas (Allah bekerja secara pasif & adanya penggunaan ‘second causes’) menyebabkan Allah bukanlah pencipta dosa (God is not the author of sin).

Dalam tafsirannya tentang Kej 50:20 Calvin mengatakan sebagai berikut:

“This truly must be generally agreed, that nothing is done without his will; because he both governs the counsels of men, and sways their wills and turns their efforts at his pleasure, and regulates all events: but if men undertake anything right and just, he so actuates and moves them inwardly by his Spirit, that whatever is good in them, may justly be said to be received from him: but if Satan and ungodly men rage, he acts by their hands in such an inexpressible manner, that the wickedness of the deed belong to them, and the blame of it is imputed to them. For they are not induced to sin, as the faithful are to act aright, by the impulse of the Spirit, but they are the authors of their own evil, and follow Satan as their leader” (= Ini harus disetujui secara umum, bahwa tidak ada apapun dilakukan tanpa kehendakNya; karena Ia memerintah rencana manusia, dan mengubah kehendak mereka dan membelokkan usaha mereka sesuai dengan kesenanganNya, dan mengatur semua peristiwa / kejadian: tetapi jika manusia melakukan apapun yang baik dan benar, Ia menjalankan dan menggerakkan mereka dari dalam oleh RohNya, sehingga apapun yang baik dalam mereka, bisa dengan benar dikatakan diterima dari Dia: tetapi jika Setan dan orang-orang jahat marah, Ia bertindak oleh tangan mereka dalam suatu cara yang tak terkatakan, sehingga kejahatan dari tindakan itu hanya menjadi milik mereka, dan kesalahan dari tindakan itu diperhitungkan kepada mereka. Karena mereka tidak dibujuk kepada dosa, seperti orang yang setia pada waktu melakukan hal yang benar, oleh dorongan Roh, tetapi mereka adalah pencipta dari kejahatan mereka sendiri, dan mengikuti Setan sebagai pemimpin mereka) – hal 488.

3)     Istilah ‘Allah mengijinkan’.

a)     Kesia-siaan penggunaan istilah ini untuk ‘melindungi’ kesucian Allah.

Banyak orang senang menggunakan istilah ini untuk melindungi kesucian Allah. Mereka berpikir bahwa kalau Allah menentukan dosa maka Allah sendiri berdosa / tidak suci. Tetapi kalau Allah hanya mengijinkan terjadinya dosa, maka Allah tidak bersalah dan tetap suci.

Tetapi ini salah karena kalau ‘penentuan Allah tentang terjadinya dosa’ dianggap sebagai dosa, maka ‘pemberian ijin dari Allah sehingga dosa terjadi’ juga harus dianggap sebagai dosa, yaitu dosa pasif. Sama halnya kalau saya membunuh orang, maka itu adalah dosa (dosa aktif). Tetapi kalau saya membiarkan / mengijinkan seseorang bunuh diri, padahal saya bisa mencegahnya, maka saya juga berdosa (dosa pasif) – bdk. Yak 4:17!

Herman Hoeksema: “Nor must we, in regard to the sinful deeds of men and devils, speak only of God’s permission in distinction from His determination. Holy Scripture speaks a far more positive language. We realize, of course, that the motive for speaking God’s permission rather than of His predetermined will in regard to sin and the evil deeds of men is that God may never be presented as the author of sin. But this purpose is not reached by speaking of God’s permission or His permissive will: for if the Almighty permits what He could just as well have prevented, it is from an ethical viewpoint the same as if He had committed it Himself. But in this way we lose God and His sovereignty: for permission presupposes the idea that there is a power without God that can produce and do something apart from Him, but which is simply permitted by God to act and operate. This is dualism, and it annihilates the complete and absolute sovereignty of God. And therefore we must maintain that also sin and all the wicked deeds of men and angels have a place in the counsel of God, in the counsel of His will. Thus it is taught by the Word of God” (= Juga kita tidak boleh, berkenaan dengan tindakan-tindakan berdosa dari manusia dan setan, berbicara hanya tentang ijin Allah dan membedakannya dengan penentuan / penetapanNya. Kitab Suci berbicara dengan suatu bahasa yang jauh lebih positif. Tentu saja kita menyadari bahwa motivasi untuk menggunakan istilah ‘ijin Allah’ dari pada ‘kehendakNya yang sudah ditetapkan lebih dulu’ berkenaan dengan dosa dan tindakan-tindakan jahat dari manusia adalah supaya Allah tidak pernah dinyatakan sebagai pencipta dosa. Tetapi tujuan ini tidak tercapai dengan menggunakan ‘ijin Allah’ atau ‘kehendak yang mengijinkan dari Allah’: karena jika Yang Maha Kuasa mengijinkan apa yang bisa Ia cegah, dari sudut pandang etika itu adalah sama seperti jika Ia melakukan hal itu sendiri. Tetapi dengan cara ini kita kehilangan Allah dan kedaulatanNya: karena ijin mensyaratkan suatu gagasan bahwa ada suatu kekuatan di luar Allah yang bisa menghasilkan dan melakukan sesuatu terpisah dari Dia, tetapi yang diijinkan oleh Allah untuk bertindak dan beroperasi. Ini merupakan dualisme, dan ini menghapuskan kedaulatan Allah yang lengkap dan mutlak. Dan karena itu kita harus mempertahankan bahwa juga dosa dan semua tindakan-tindakan jahat dari manusia dan malaikat mempunyai tempat dalam rencana Allah, dalam keputusan kehen-dakNya. Demikianlah diajarkan oleh Firman Allah)‘Reformed Dogmatics’, hal 158.

b)     Istilah ‘Allah mengijinkan’ boleh digunakan, tetapi artinya harus benar.

Ini tidak berarti bahwa sebetulnya Allah merencanakan seseorang berbuat baik / tidak berbuat dosa, tetapi karena orangnya memaksa berbuat dosa, maka Allah mengijinkan. Kalau diartikan seperti ini, maka itu berarti bahwa Rencana Allah sudah gagal, dan ini bertentangan dengan pelajaran II, point B dan C di atas.

‘Allah mengijinkan’ berarti bahwa Allah bekerja secara pasif dan Ia menggunakan second causes, tetapi dosa yang diijinkan itu pasti terjadi, persis sesuai dengan Rencana Allah! Jadi digunakannya istilah ‘Allah mengijinkan’ hanyalah karena dalam pelaksanaannya Allah bekerja secara pasif dan Allah menggunakan second causes.

Louis Berkhof: “It is customary to speak of the decree of God respecting moral evil as permissive. By His decree God rendered the sinful actions of man infallibly certain without deciding to effectuate them by acting immediately upon and in the finite will. This means that God does not positively work in man ‘both to will and to do’, when man goes contrary to His revealed will. It should be carefully noted, however, that this permissive decree does not imply a passive permission of something which is not under the control of the divine will. It is a decree which renders the future sinful acts absolutely certain, but in which God determines (a)not to hinder the sinful self-determination of the finite will; and (b)to regulate and control the result of this sinful self-determination” [= Merupakan kebiasaan untuk berbicara tentang ketetapan Allah berkenaan dengan kejahatan moral sebagai bersifat mengijinkan. Oleh ketetapanNya Allah membuat tindakan-tindakan berdosa dari manusia menjadi pasti tanpa menetapkan untuk menyebabkan mereka terjadi dengan bertindak langsung dan bertindak dalam kehendak terbatas (kehendak manusia) itu. Ini berarti bahwa Allah tidak secara positif bekerja dalam manusia ‘baik untuk menghendaki dan untuk melakukan’, pada waktu manusia berjalan bertentangan dengan kehendakNya yang dinyatakan. Tetapi harus diperhatikan baik-baik bahwa ketetapan yang bersifat mengijinkan tidak berarti suatu ijin pasif dari sesuatu yang tidak ada di bawah kontrol dari kehendak ilahi. Itu merupakan suatu ketetapan yang membuat tindakan berdosa yang akan datang itu pasti secara mutlak, tetapi dalam mana Allah menentukan (a) tidak menghalangi keputusan yang berdosa yang dilakukan sendiri oleh kehendak terbatas / kehendak manusia; dan (b) mengatur dan mengontrol akibat / hasil dari keputusan berdosa ini]‘Systematic Theology’, hal 105.

William G. T. Shedd: “When God executes his decree that Saul of Tarsus shall be ‘a vessel of mercy’, he works efficiently within him by his Holy Spirit ‘to will and to do’. When God executes his decree that Judas Iscariot shall be ‘a vessel of wrath fitted for destruction’, he does not work efficiently within him ‘to will and to do’, but permissively in the way of allowing him to have his own wicked will. He decides not to restrain him or to regenerate him, but to leave him to his own obstinate and rebellious inclination and purpose; and accordingly ‘the Son of man goeth, as it was determined, but woe unto that man by whom he is betrayed’ (Luke 22:22; Acts 2:23). The two Divine methods in the two cases are plainly different, but the perdition of Judas was as much foreordained and free from chance, as the conversion of Saul” [= Pada waktu Allah melaksanakan ketetapanNya bahwa Saulus dari Tarsus akan menjadi ‘bejana / benda belas kasihan’, Ia bekerja secara efisien di dalamnya dengan Roh KudusNya ‘untuk mau / menghendaki dan untuk melakukan’. Pada waktu Allah melaksanakan ketetapanNya bahwa Yudas Iskariot akan menjadi ‘bejana kemurkaan yang cocok untuk kehancuran / benda kemurkaan yang telah dipersiapkan untuk kebinasaan’, Ia tidak bekerja secara efisien dalam dirinya ‘untuk mau / menghendaki dan untuk melakukan’, tetapi dengan cara mengijinkan dia mempunyai kehendak jahatnya sendiri. Ia memutuskan untuk tidak mengekang dia atau melahirbarukan dia, tetapi membiarkan dia pada kecondongan dan rencananya sendiri yang keras kepala dan bersifat memberontak; dan karena itu ‘Anak Manusia memang akan pergi seperti yang telah ditetapkan, akan tetapi, celakalah orang yang olehnya Ia diserahkan’ (Luk 22:22; Kis 2:23). Kedua metode ilahi dalam kedua kasus ini jelas berbeda, tetapi kebinasaan Yudas ditentukan lebih dulu dan bebas dari kebetulan, sama seperti pertobatan Saulus]‘Calvinism: Pure & Mixed’, hal 31.

c)      Komentar-komentar Calvin yang menyerang istilah ‘Allah mengijinkan’.

Calvin: “God wills that the false king Ahab be deceived; the devil offers his services to this end; he is sent, with a definite command, to be a lying spirit in the mouth of all the prophets (1Kings 22:20,22). If the blinding and insanity of Ahab be God’s judgment, the figment of bare permission vanishes: because it would be ridiculous for the Judge only to permit what he wills to be done, and not also to decree it and to command its execution by his ministers” [= Allah menghendaki bahwa raja Ahab yang tidak benar ditipu; setan menawarkan pelayanannya untuk tujuan ini; ia dikirim, dengan perintah yang pasti, untuk menjadi roh dusta dalam mulut semua nabi (1Raja 22:20,22). Jika pembutaan dan kegilaan Ahab adalah penghakiman Allah, isapan jempol tentang ‘sekedar ijin’ hilang: karena adalah menggelikan bagi sang Hakim untuk hanya mengijinkan apa yang Ia kehendaki untuk dilakukan, dan tidak juga menetapkannya dan memerintahkan pelaksanaannya oleh pelayan-pelayanNya]‘Institutes of the Christian Religion’, Book I, Chapter XVIII, no 1.

Calvin: “Those who are moderately versed in the Scriptures see that for the sake of brevity I have put forward only a few of many testimonies. Yet from these it is more than evident that they babble and talk absurdly who, in place of God’s providence, substitute bare permission – as if God sat in a watchtower awaiting chance events, and his judgments thus depended upon human will”(= Mereka yang betul-betul mengetahui Kitab Suci melihat bahwa untuk singkatnya saya hanya memberikan sedikit dari banyak kesaksian. Tetapi dari kesaksian-kesaksian ini adalah lebih dari jelas bahwa mereka mengoceh dan berbicara secara menggelikan yang, menggantikan providensia Allah dengan ‘sekedar ijin’ – seakan-akan Allah duduk di menara pengawal menunggu kejadian-kejadian yang terjadi secara kebetulan, dan dengan demikian penghakimanNya tergantung pada kehendak manusia)‘Institutes of the Christian Religion’, Book I, Chapter XVIII, no 1.

C) Ayat-ayat Kitab Suci yang menunjukkan hubungan Providence dan dosa.

Ada sangat banyak ayat Kitab Suci yang menunjukkan hubungan Providence dan dosa, seperti:

  • Kej 45:5-8 – khususnya perhatikan kata-kata ‘Allah menyuruh aku mendahului kamu’ (ay 5,7) dan ‘bukan kamu yang menyuruh aku ke sini tetapi Allah’ (ay 8). Bdk. Maz 105:17 – ‘diutusNyalah seorang mendahului mereka: Yusuf, yang dijual sebagai budak’.

Semua ini menunjukkan bahwa penjualan Yusuf ke Mesir, yang jelas adalah suatu dosa, merupakan pekerjaan Allah, yang melakukan semua itu untuk melaksanakan rencana tertentu.

Dalam tafsirannya tentang bagian ini, Calvin berkata:

“Good men are ashamed to confess, that what men undertake cannot be accomplished except by the will of God; fearing lest unbridled tongues should cry out immediately, either that God is the author of sin, or that wicked men are not to be accused of crime, seeing they fulfil the counsel of God. But although this sacrilegious fury cannot be effectually rebutted, it may suffice that we hold it in detestation. Meanwhile, it is right to maintain, what is declared by the clear testimonies of Scripture, that whatever men may contrive, yet, amidst all their tumult, God from heaven overrules their counsels and attempts; and, in short, does, by their hands, what he himself decreed” (= Orang-orang saleh malu mengakui, bahwa apa yang manusia lakukan tidak bisa tercapai kecuali oleh kehendak Allah; karena mereka takut bahwa lidah-lidah yang tidak dikekang akan segera berteriak, bahwa Allah adalah pencipta dosa, atau bahwa orang jahat tak boleh dituduh karena kejahatannya, mengingat mereka menggenapi rencana Allah. Tetapi sekalipun kemarahan yang tidak senonoh ini tidak bisa dibantah secara efektif, cukuplah kalau kita menganggapnya sebagai sesuatu yang menjijikkan. Sementara itu, adalah benar untuk mempertahankan, apa yang dinyatakan oleh kesaksian yang jelas dari Kitab Suci, bahwa apapun yang manusia usahakan / rencanakan, tetapi di tengah-tengah segala keributan mereka, Allah dari surga menguasai rencana dan usaha mereka, dan, singkatnya, melakukan dengan tangan mereka apa yang Ia sendiri tetapkan).

Calvin melanjutkan dengan berkata:

“Good men, who fear to expose the justice of God to the calumnies of the impious, resort to this distinction, that God wills some things, but permits others to be done. As if, truly, any degree of liberty of action, were he to cease from governing, would be left to men. If he had only permitted Joseph to be carried into Egypt, he had not ordained him to be the minister of deliverance to his father Jacob and his sons; which he is now expressly declared to have done. Away, then, with that vain figment, that, by the permission of God only, and not by his counsel or will, those evils are committed which he afterwards turns to a good account” (= Orang-orang saleh, yang takut membuka keadilan Allah terhadap fitnahan dari orang-orang jahat, memutuskan untuk mengadakan pembedaan ini, yaitu bahwa Allah menghendaki beberapa hal, tetapi mengijinkan hal-hal yang lain untuk dilakukan. Seakan-akan ia berhenti dari tindakan memerintah, dan memberikan kebebasan bertindak tertentu kepada manusia. Jika Ia hanya mengijinkan Yusuf untuk dibawa ke Mesir, Ia tidak menetapkannya untuk menjadi pembebas bagi ayahnya Yakub dan anak-anaknya; yang dinyatakan secara jelas telah dilakukannya. Maka singkirkanlah isapan jempol yang sia-sia yang mengatakan bahwa hanya karena ijin Allah, dan bukan karena rencana atau kehendakNya, hal-hal yang jahat itu dilakukan yang setelah itu ia balikkan menjadi sesuatu yang baik).

  • Kej 50:20 – “Memang kamu telah mereka-rekakan yang jahat terhadap aku, tetapi Allah telah mereka-rekakannya untuk kebaikan, dengan maksud melakukan seperti yang terjadi sekarang ini, yakni memelihara hidup suatu bangsa yang besar”.

Ini secara explicit menunjukkan bahwa sekalipun saudara-saudara Yusuf mereka-rekakan / memaksudkan yang jahat terhadap Yusuf, tetapi Allah telah mereka-rekakannya / memaksudkannya untuk kebaikan! Jadi, jelas bahwa Allah bekerja menggunakan dosa dari saudara-saudara Yusuf demi kebaikan Yusuf / Israel.

Dalam tafsirannya tentang bagian ini, Calvin berkata:

“The selling of Joseph was a crime detestable for its cruelty and perfidy; yet he was not sold except by the decree of heaven. For neither did God merely remain at rest, and by conniving for a time, let loose the reins of human malice, in order that afterwards he might make use of this occasion; but, at his own will, he appointed the order of acting which he intended to be fixed and certain. Thus we may say with truth and propriety, that Joseph was sold by the wicked consent of his brethren, and by the secret providence of God” (= Penjualan terhadap Yusuf adalah suatu kejahatan yang menjijikkan karena kekejaman dan pengkhianatannya; tetapi ia tidak dijual kecuali oleh ketetapan dari surga. Karena Allah bukannya semata-mata berdiam diri, dan sambil menutup mata / pura-pura tidak melihat untuk sementara waktu, melepaskan kendali terhadap keinginan jahat manusia, supaya setelah itu ia bisa menggunakan kejadian ini; tetapi, pada kehendakNya sendiri, Ia menetapkan urut-urutan tindakan yang Ia maksudkan untuk menjadi tetap dan tertentu. Jadi kita bisa berkata dengan benar dan tepat, bahwa Yusuf dijual oleh persetujuan jahat dari saudara-saudaranya, dan oleh providensia rahasia dari Allah).

  • Kel 1:8-10 bdk. Maz 105:25 – “diubahNya hati mereka (orang Mesir) untuk membenci umatNya, untuk memperdayakan hamba-hambaNya”. Jelas dikatakan bahwa Tuhanlah yang mengubah hati orang Mesir untuk membenci Israel, supaya dengan demikian rencanaNya bisa terlaksana.
  • Kel 4:21 7:3,22 8:15,19,32 9:12 9:15-16 (bdk. Ro 9:15-18) 9:34-35 10:1-2,20,27 11:10 14:4,8,17. Berulang kali dikatakan bahwa Allah mengeraskan hati Firaun! Dan itulah yang menyebabkan hati Firaun menjadi keras. Bahkan setelah Firaun terpaksa membiarkan Israel meninggalkan Mesir, Tuhan lalu bekerja mengeraskan hati Firaun lagi, sehingga ia memerintahkan tentaranya untuk mengejar Israel. Tujuan Allah ialah supaya baik Israel maupun Mesir bisa melihat kuasaNya (Kel 10:1-2 14:4,17-18,30-31).
  • Ul 2:30 – “Tetapi Sihon, raja Hesybon, tidak mau memberi kita berjalan melalui daerahnya, sebab TUHAN, Allahmu, membuat dia keras kepala dan tegar hati, dengan maksud menyerahkan dia ke dalam tanganmu, seperti yang terjadi sekarang ini”.

Ayat ini mengatakan bahwa Allahlah yang mengeraskan hati Sihon supaya bisa menyerahkannya ke tangan Israel.

  • Yos 11:20 – “Karena TUHAN yang menyebabkan hati orang-orang itu menjadi keras, sehingga mereka berperang melawan orang Israel, supaya mereka ditumpas, dan jangan dikasihani, tetapi dipunahkan, seperti yang diperintahkan TUHAN kepada Musa”.

Ayat ini mengatakan bahwa Allah mengeraskan hati orang Kanaan supaya mereka tidak dikasihani tetapi ditumpas.

  • Hak 9:22-24 – “Setelah tiga tahun lamanya Abimelekh memerintah atas orang Israel, maka Allah membangkitkan semangat jahat di antara Abimelekh dan warga kota Sikhem, sehingga warga kota Sikhem itu menjadi tidak setia kepada Abimelekh, supaya kekerasan terhadap ketujuh puluh anak Yerubaal dibalaskan dan darah mereka ditimpakan kepada Abimelekh, saudara mereka yang telah membunuh mereka dan kepada warga kota Sikhem yang membantu dia membunuh saudara-saudaranya itu”.

Ayat ini mengatakan bahwa Allah membangkitkan semangat jahat dalam diri orang-orang tertentu, supaya memberontak terhadap Abimelekh (anak Yerubaal / Gideon), supaya Ia bisa menghukum baik Abimelekh maupun orang-orang Sikhem karena pembunuhan yang mereka lakukan terhadap anak-anak Yerubaal / Gideon yang lain dalam Hak 9:1-5.

  • Hak 14:4 – “Tetapi ayahnya dan ibunya tidak tahu bahwa hal itu dari pada TUHAN asalnya: sebab memang Simson harus mencari gara-gara terhadap orang Filistin. Karena pada masa itu orang Filistin menguasai orang Israel”.

Simson mau kawin dengan orang Filistin / kafir (Hak 14:1-2), dan ayahnya menasehatinya untuk tidak melakukan hal itu, karena itu jelas adalah dosa (Hak 14:3). Dan dalam ay 4 dikatakan bahwa hal itu datang dari Tuhan, karena Tuhan menghendaki Simson mencari gara-gara terhadap orang Filistin!

  • 1Sam 2:25b – “Jika seseorang berdosa terhadap seorang yang lain, maka Allah yang akan mengadili; tetapi jika seseorang berdosa terhadap TUHAN, siapakah yang menjadi perantara baginya?’ Tetapi tidaklah didengarkan mereka perkataan ayahnya itu, sebab TUHAN hendak mematikan mereka“.

Ayat ini mengatakan bahwa Tuhan bekerja sehingga anak-anak Eli tidak menuruti nasehat ayahnya, karena Tuhan hendak membunuh mereka.

  • 2Sam 12:11 – “Beginilah firman TUHAN: Bahwasanya malapetaka akan Kutimpakan ke atasmu yang datang dari kaum keluargamu sendiri. Aku akan mengambil isteri-isterimu di depan matamu dan memberikannya kepada orang lain; orang itu akan tidur dengan isteri-isterimu di siang hari. Sebab engkau telah melakukannya secara tersembunyi, tetapi Aku akan melakukan hal itu di depan seluruh Israel secara terang-terangan” (bdk. 2Sam 16:20-23).

Ayat ini menunjukkan bahwa peristiwa hubungan sex antara Absalom dan gundik-gundik Daud, yang bisa dikatakan merupakan perkosaan dan incest (perzinahan dalam keluarga) merupakan pekerjaan Tuhan!

  • 2Sam 16:10-11 – “Tetapi kata raja: ‘Apakah urusanku dengan kamu, hai anak-anak Zeruya? Biarlah ia mengutuk! Sebab apabila TUHAN berfirman kepadanya: Kutukilah Daud, siapakah yang akan bertanya: mengapa engkau berbuat demikian?’ Pula kata Daud kepada Abisai dan kepada semua pegawainya: ‘Sedangkan anak kandungku ingin mencabut nyawaku, terlebih lagi sekarang orang Benyamin ini! Biarkanlah dia dan biarlah ia mengutuk, sebab TUHAN yang telah berfirman kepadanya demikian“.

Daud / ayat ini mengatakan bahwa Tuhan ‘menyuruh’ Simei mengutuki Daud. Tetapi kata ‘menyuruh’ di sini tentu tidak bisa diartikan seakan-akan Tuhan betul-betul berfirman kepada Simei supaya mengutuki Daud. Kata ‘menyuruh’ di sini harus diartikan ‘bekerja sehingga’ atau ‘mengatur sehingga’. Penafsiran ini bukanlah sesuatu yang dibuat-buat, karena penafsiran ini sejalan dengan beberapa ayat yang lain seperti:

  • Kej 45:7-8 yang mengatakan bahwa Allah ‘menyuruh’ Yusuf ke Mesir untuk memelihara Israel. Bandingkan juga dengan Maz 105:17 yang menggunakan istilah ‘diutusNya’. Padahal Allah sama sekali tidak pernah berfirman untuk menyuruh / mengutus Yusuf pergi ke Mesir. Yusuf pergi ke Mesir karena dipaksa oleh sikon, yaitu pada waktu ia dijual sebagai budak. Tetapi karena ini semua merupakan pengaturan Allah, maka digunakan istilah Allah ‘menyuruh’ / ‘mengutus’.
  • 1Raja 17:4,9 dimana Allah berfirman kepada Elia bahwa Ia telah ‘memerintahkan’ burung gagak dan seorang janda di Sarfat untuk memberi makan Elia. Tetapi Allah tidak betul-betul berbicara kepada burung gagaknya, melainkan Allah hanya ‘mengatur’ sehingga burung gagak itu memberi makan Elia. Demikian juga dengan janda di Sarfat itu. Pada waktu Elia sampai di Sarfat, janda itu tidak tahu apa-apa tentang persoalan memberi makan Elia. Jadi jelas bahwa Tuhan tidak betul-betul berfirman kepadanya supaya ia memberi makan Elia. Tuhan hanya ‘mengatur’ supaya janda itu memberi makan Elia.
  • 1Raja 11:14,23 – “Kemudian TUHAN membangkitkan seorang lawan Salomo, yakni Hadad, orang Edom; ia dari keturunan raja Edom. … Allah membangkitkan pula seorang lawan Salomo, yakni Rezon bin Elyada, yang telah melarikan diri dari tuannya, yakni Hadadezer, raja Zoba”.

Ayat ini mengatakan bahwa Tuhanlah membangkitkan lawan-lawan untuk memberontak terhadap Salomo, padahal pemberontakan adalah suatu dosa (bdk. Ro 13:1-7).

  • 1Raja 12:15,24 – “Jadi raja tidak mendengarkan permintaan rakyat, sebab hal itu merupakan perubahan yang disebabkan TUHAN, supaya TUHAN menepati firman yang diucapkanNya dengan perantaraan Ahia, orang Silo, kepada Yerobeam bin Nebat. … Beginilah firman TUHAN: Janganlah kamu maju dan janganlah kamu berperang melawan saudara-saudaramu, orang Israel. Pulanglah masing-masing ke rumahnya, sebab Akulah yang menyebabkan hal ini terjadi.’ Maka mereka mendengarkan firman TUHAN dan pergilah mereka pulang sesuai dengan firman TUHAN itu” (bdk. 2Taw 10:15 11:4).

Bagian ini menunjukkan bahwa Tuhan bekerja sehingga Rehabeam menolak nasehat yang baik dari tua-tua, karena Tuhan mau memecah Israel.

  • 1Raja 22:19-23 – “Kata Mikha: ‘Sebab itu dengarkanlah firman TUHAN. Aku telah melihat TUHAN sedang duduk di atas takhtaNya dan segenap tentara sorga berdiri di dekatNya, di sebelah kananNya dan di sebelah kiriNya. Dan TUHAN berfirman: Siapakah yang akan membujuk Ahab untuk maju berperang, supaya ia tewas di Ramot-Gilead? Maka yang seorang berkata begini, yang lain berkata begitu. Kemudian tampillah suatu roh, lalu berdiri di hadapan TUHAN. Ia berkata: Aku ini akan membujuknya. TUHAN bertanya kepadanya: Dengan apa? Jawabnya: Aku akan keluar dan menjadi roh dusta dalam mulut semua nabinya. Ia berfirman: Biarlah engkau membujuknya, dan engkau akan berhasil pula. Keluarlah dan perbuatlah demikian! Karena itu, sesungguhnya TUHAN telah menaruh roh dusta ke dalam mulut semua nabimu ini, sebab TUHAN telah menetapkan untuk menimpakan malapetaka kepadamu.’” (bdk. 2Taw 18:19-22).

Ini merupakan bagian Kitab Suci yang sangat aneh! Tuhan ‘kongkalikong’ / melakukan kolusi dengan setan? Tidak, karena ini lagi-lagi menunjukkan Tuhan sebagai first cause dan setan sebagai second cause pada peristiwa penyesatan oleh nabi-nabi palsu terhadap Ahab.

  • 1Taw 10:4,14 – “Lalu berkatalah Saul kepada pembawa senjatanya: ‘Hunuslah pedangmu dan tikamlah aku, supaya jangan datang orang-orang yang tidak bersunat ini memperlakukan aku sebagai permainan.’ Tetapi pembawa senjatanya tidak mau, karena ia sangat segan. Kemudian Saul mengambil pedang itu dan menjatuhkan dirinya ke atasnya. … dan tidak meminta petunjuk TUHAN. Sebab itu TUHAN membunuh dia dan menyerahkan jabatan raja itu kepada Daud bin Isai”.

Sekalipun dalam ay 4 dikatakan bahwa Saul mati bunuh diri, tetapi dalam ay 14 tetap dikatakan ‘Tuhan membunuh dia’.

  • 2Taw 21:16-17 – “Lalu TUHAN menggerakkan hati orang Filistin dan orang Arab yang tinggal berdekatan dengan orang Etiopia untuk melawan Yoram. Maka mereka maju melawan Yehuda, memasukinya dan mengangkut segala harta milik yang terdapat di dalam istana raja sebagai jarahan, juga anak-anak dan isteri-isterinya, sehingga tidak ada seorang anak yang tinggal padanya kecuali Yoahas, anaknya yang bungsu”.

Ayat ini mengatakan bahwa Tuhan menggerakkan hati orang Filistin dan Arab untuk melawan Yoram.

  • 2Taw 25:16 – “Waktu nabi sedang berbicara, berkatalah Amazia kepadanya: Apakah kami telah mengangkat engkau menjadi penasihat raja? Diamlah! Apakah engkau mau dibunuh?’ Lalu diamlah nabi itu setelah berkata: ‘Sekarang aku tahu, bahwa Allah telah menentukan akan membinasakan engkau, karena engkau telah berbuat hal ini, dan tidak mendengarkan nasihatku!’”.

2Taw 25:20 – “Tetapi Amazia tidak mau mendengarkan; sebab hal itu telah ditetapkan Allah yang hendak menyerahkan mereka ke dalam tangan Yoas, karena mereka telah mencari allah orang Edom”.

Penolakan Amazia terhadap nasehat nabi membuat nabi itu yakin / tahu bahwa Allah telah menentukan supaya Amazia tidak mendengarkan nasehatnya, karena Allah hendak menyerahkannya ke tangan Yoas. Jelas bahwa penolakan Amazia terhadap nasehat nabi, yang jelas merupakan suatu dosa, termasuk dalam pelaksanaan Rencana Allah.

  • 2Taw 36:17 – “TUHAN menggerakkan raja orang Kasdim melawan mereka. Raja itu membunuh teruna mereka dengan pedang dalam rumah kudus mereka, dan tidak menyayangkan teruna atau gadis, orang tua atau orang ubanan – semua diserahkan TUHAN ke dalam tangannya”.

Ini menunjukkan bahwa kekejaman orang Kasdim terhadap Yehuda, yang jelas merupakan suatu dosa, adalah pekerjaan Tuhan.

  • Ayub 1:21 – “katanya: ‘Dengan telanjang aku keluar dari kandungan ibuku, dengan telanjang juga aku akan kembali ke dalamnya. TUHAN yang memberi, TUHAN yang mengambil, terpujilah nama TUHAN!’”.

Ayub 42:11b – “Mereka menyatakan turut berdukacita dan menghibur dia oleh karena segala malapetaka yang telah ditimpakan TUHAN kepadanya …”.

Kedua ayat di atas ini mengatakan bahwa semua malapetaka yang dialami Ayub, termasuk perampokan terhadap ternaknya, yang jelas merupakan dosa, adalah pekerjaan Tuhan.

  • Amsal 16:4 – “TUHAN membuat segala sesuatu untuk tujuannya masing-masing, bahkan orang fasik dibuatNya untuk hari malapetaka”.

Ayat ini menunjukkan bahwa Tuhan membuat orang fasik untuk hari malapetaka!

  • Yes 10:5-7,12,22-23 – “Celakalah Asyur, yang menjadi cambuk murkaKu dan yang menjadi tongkat amarahKu! Aku akan menyuruhnya terhadap bangsa yang murtad, dan Aku akan memerintahkannya melawan umat sasaran murkaKu, untuk melakukan perampasan dan penjarahan, dan untuk menginjak-injak mereka seperti lumpur di jalan. Tetapi dia sendiri tidak demikian maksudnya dan tidak demikian rancangan hatinya, melainkan niat hatinya ialah hendak memunahkan dan hendak melenyapkan tidak sedikit bangsa-bangsa. … Tetapi apabila TUHAN telah menyelesaikan segala pekerjaanNya di gunung Sion dan di Yerusalem, maka Ia akan menghukum perbuatan ketinggian hati raja Asyur dan sikapnya yang engkuh sombong. … Sebab sekalipun bangsamu, hai Israel, seperti pasir di laut banyaknya, namun hanya sisanya akan kembali. TUHAN telah memastikan datangnya kebinasaan dan dari situ timbul keadilan yang meluap-luap. Sungguh, kebinasaan yang sudah pasti akan dilaksanakan di atas seluruh bumi oleh Tuhan, TUHAN semesta alam”.

Text Kitab Suci ini menunjukkan bahwa penindasan oleh Asyur terhadap Israel merupakan pekerjaan Tuhan yang menggunakan Asyur sebagai ‘cambuk murka / tongkat amarah’ (ay 5). Tetapi karena penindasan itu sendiri adalah dosa, dan Asyur melakukannya dengan tujuan yang berbeda dengan tujuan Tuhan, maka akhirnya Asyur sendiri dihukum oleh Tuhan (ay 12).

  • Yes 63:17a – “Ya TUHAN, mengapa Engkau biarkan kami sesat dari jalanMu, dan mengapa Engkau tegarkan hati kami, sehingga tidak takut kepadaMu?”.

Ayat ini mengatakan bahwa kesesatan dan ketegaran hati merupakan pekerjaan Tuhan!

  • Yer 19:9 – Aku akan membuat mereka memakan daging anak-anaknya laki-laki dan daging anak-anaknya perempuan, dan setiap orang memakan daging temannya, dalam keadaan susah dan sulit yang ditimbulkan musuhnya kepada mereka dan oleh orang-orang yang ingin mencabut nyawa mereka”.

Tuhan membuat orang Yehuda mati oleh pedang lawan (Yer 19:7), dan membiarkan mayat mereka dimakan burung dan binatang (Yer 17:8), dan lalu dalam Yer 19:9 ini dikatakan sesuatu yang mengerikan dimana Tuhan membuat mereka memakan daging anaknya dan daging temannya sendiri! Perbuatan kanibal ini merupakan pekerjaan Tuhan! Bdk. juga dengan Yeh 5:8-10 Yes 49:26.

  • Yer 25:8-12 – “Sebab itu beginilah firman TUHAN semesta alam: Oleh karena kamu tidak mendengarkan perkataan-perkataanKu, sesungguhnya, Aku akan mengerahkan semua kaum dari utara – demikianlah firman TUHAN – menyuruh memanggil Nebukadnezar, raja Babel, hambaKu itu; Aku akan mendatangkan mereka melawan penduduknya dan melawan bangsa-bangsa sekeliling ini, yang akan Kutumpas dan Kubuat menjadi kengerian, menjadi sasaran suitan dan menjadi ketandusan untuk selama-lamanya. Aku akan melenyapkan dari antara mereka suara kegirangan dan suara sukacita, suara pengantin laki-laki dan pengantin perempuan, bunyi batu kilangan dan cahaya pelita. Maka seluruh negeri ini akan menjadi reruntuhan dan ketandusan, dan bangsa-bangsa ini akan menjadi hamba kepada raja Babel tujuh puluh tahun lamanya. Kemudian sesudah genap ketujuh puluh tahun itu, demikianlah firman TUHAN, maka Aku akan melakukan pembalasan kepada raja Babel dan kepada bangsa itu oleh karena kesalahan mereka, juga kepada negeri orang-orang Kasdim, dengan membuatnya menjadi tempat-tempat yang tandus untuk selama-lamanya”.

Ayat-ayat ini menunjukkan bahwa Tuhan bekerja sehingga Babilonia menghancurkan Yehuda, tetapi sama seperti Asyur, akhirnya Babilonia juga dihukum Tuhan.

  • Yer 43:10-11 – “lalu katakanlah kepada mereka: Beginilah firman TUHAN semesta alam, Allah Israel: Sesungguhnya, Aku mengutus orang untuk menjemput Nebukadnezar, raja Babel, hambaKu itu, supaya ia mendirikan takhtanya di atas batu-batu yang telah Kusuruh sembunyikan ini, dan membentangkan permadani kebesarannya di atasnya. Dan apabila ia datang, ia akan memukul tanah Mesir: Yang ke maut, ke mautlah! Yang ke tawanan, ke tawananlah! Yang ke pedang, ke pedanglah!”.

Ayat ini menunjukkan bahwa peristiwa dimana Babilonia menghancurkan Mesir, merupakan pekerjaan Tuhan .

  • Yer 47:6-7 – “Ah, pedang TUHAN, berapa lama lagi baru engkau berhenti? Masuklah kembali ke dalam sarungmu, jadilah tenang dan beristirahatlah! Tetapi bagaimana ia dapat berhenti? Bukankah TUHAN memerintahkannya? Ke Askelon dan ke tepi pantai laut, ke sanalah Ia menyuruhnya!’”.

Ayat ini menyatakan pedang Firaun / Mesir yang membunuhi orang Filistin, sebagai ‘pedang Tuhan’, dan pembantaian itu sebagai perintah Tuhan!

  • Yer 50:9 – “Sebab sesungguhnya, Aku menggerakkan dan membangkitkan terhadap Babel sekumpulan bangsa-bangsa yang besar dari utara; mereka akan mengatur barisan untuk melawannya, dari sanalah kota itu akan direbut. Panah-panah mereka adalah seperti pahlawan yang mujur, yang tidak pernah kembali dengan tangan hampa”.

Tuhan menggerakkan bangsa-bangsa besar dari Utara untuk menghancurkan Babel.

  • Rat 2:6b – “Di Sion TUHAN menjadikan orang lupa akan perayaan dan sabat”.

Merayakan hari raya dan hari Sabat adalah sesuatu yang diperintahkan oleh Tuhan, sehingga melupakan / melalaikan hal itu jelas merupakan suatu dosa. Tetapi ayat ini mengatakan bahwa Tuhanlah yang membuat hal itu!

  • Yeh 14:9 – “Jikalau nabi itu membiarkan dirinya tergoda dengan mengatakan suatu ucapan – Aku, TUHAN yang menggoda nabi itu – maka Aku akan mengacungkan tanganKu melawan dia dan memunahkannya dari tengah-tengah umatKu Israel”.

Ayat ini terletak dalam suatu kontex dimana Allah mengancam Israel. Ia berkata bahwa kalau ada orang yang pergi kepada seorang nabi palsu dan menanyakan petunjuk kepada nabi itu, maka Allah sendiri akan menjawab orang itu (Yeh 14:7). Lalu dalam Yeh 14:9 dikatakan bahwa pada waktu nabi palsu itu memberi petunjuk, yang tentunya merupakan petunjuk yang sesat, maka Tuhan yang menggoda nabi palsu itu.

  • Hab 1:6,12 – “Sebab, sesungguhnya, Akulah yang membangkitkan orang Kasdim, bangsa yang garang dan tangkas itu, yang melintasi lintang bujur bumi untuk menduduki tempat kediaman, yang bukan kepunyaan mereka. … Bukankah Engkau, ya TUHAN, dari dahulu Allahku, Yang Mahakudus? Tidak akan mati kami. Ya TUHAN, telah Kautetapkan dia untuk menghukumkan; ya Gunung Batu, telah Kautentukan dia untuk menyiksa“.

Tuhan membangkitkan / menentukan orang Kasdim untuk membunuh / menghukum / menyiksa.

  • Zakh 14:2 – “Aku akan mengumpulkan segala bangsa untuk memerangi Yerusalem; kota itu akan direbut, rumah-rumah akan dirampoki dan perempuan-perempuan akan ditiduri. Setengah dari penduduk kota itu harus pergi ke dalam pembuangan, tetapi selebihnya dari bangsa itu tidak akan dilenyapkan dari kota itu”.

Ayat ini mengatakan bahwa Tuhan bekerja mengumpulkan segala bangsa untuk memerangi Yehuda / Yerusalem dan mengalahkannya, lalu merampok dan bahkan melakukan pemerkosaan di sana.

  • Mat 11:25-27 – “Pada waktu itu berkatalah Yesus: ‘Aku bersyukur kepadaMu, Bapa, Tuhan langit dan bumi, karena semuanya itu Engkau sembunyikan bagi orang bijak dan orang pandai, tetapi Engkau nyatakan kepada orang kecil. Ya Bapa, itulah yang berkenan kepadaMu. Semua telah diserahkan kepadaKu oleh BapaKu dan tidak seorangpun mengenal Anak selain Bapa, dan tidak seorangpun mengenal Bapa selain Anak dan orang yang kepadanya Anak itu berkenan menyatakannya”.

Tuhan menyembunyikan Injil terhadap orang bijak / pandai. Ini membuat mereka tidak mungkin bisa percaya kepada Kristus, padahal ketidakpercayaan kepada Kristus adalah dosa.

  • Yoh 12:39-40 – “Karena itu mereka tidak dapat percaya, sebab Yesaya telah berkata juga: ‘Ia telah membutakan mata dan mendegilkan hati mereka, supaya mereka jangan melihat dengan mata, dan menanggap dengan hati, lalu berbalik, sehingga Aku menyembuhkan mereka’” (bdk. Mark 4:11-12).

Tuhan bekerja sehingga Israel menjadi buta / degil dan tidak mau percaya, sesuai dengan nubuat Yesaya.

  • Ro 11:7-8,25 – “Jadi bagaimana? Israel tidak memperoleh apa yang dikejarnya, tetapi orang-orang yang terpilih telah memperolehnya. Dan orang-orang yang lain telah tegar hatinya, seperti ada tertulis: ‘Allah membuat mereka tidur nyenyak, memberikan mata untuk tidak melihat dan telinga untuk tidak mendengar, sampai kepada hari sekarang ini.’ … Sebab, saudara-saudara, supaya kamu jangan menganggap dirimu pandai, aku mau agar kamu mengetahui rahasia ini: Sebagian dari Israel telah menjadi tegar sampai jumlah yang penuh dari bangsa-bangsa lain telah masuk”.

Ayat ini mengatakan bahwa orang-orang Israel itu menjadi tegar karena Allah membuat mereka tertidur, dan memberi mereka mata / telinga yang tidak dapat melihat / mendengar. Jelas bahwa ketegaran mereka merupakan pekerjaan Tuhan.

  • Ro 11:32 – “Sebab Allah telah mengurung semua orang dalam ketidak-taatan, supaya Ia dapat menunjukkan kemurahanNya atas mereka semua”.

Kata-kata ‘Allah telah mengurung semua orang dalam ketidaktaatan’ jelas menunjukkan bahwa Allah bekerja sedemikian rupa sehingga orang-orang itu terus berbuat dosa.

  • 2Tes 2:11-12 – “Dan itulah sebabnya Allah mendatangkan kesesatan atas mereka, yang menyebabkan mereka percaya akan dusta, supaya dihukum semua orang yang tidak percaya akan kebenaran dan yang suka kejahatan”.

Ayat ini mengatakan bahwa Allah mendatangkan kesesatan atas mereka, yang menyebabkan mereka percaya akan dusta!

  • Wah 17:17 (NIV) – “For God has put it into their hearts to accomplish his purpose by agreeing to give the beast their power to rule, until God’s words are fulfilled” (= Karena Allah telah memasukkan hal itu kedalam hati mereka untuk melaksanakan tujuanNya dengan menyetujui untuk memberikan binatang itu kuasa untuk memerintah, sampai firman Allah tergenapi).

Ini menunjukkan bahwa Allah bekerja dalam hati orang-orang itu sehingga orang-orang itu mau tunduk kepada binatang itu!

Kalau saudara betul-betul ingin mengetahui apakah doktrin Providence of God ini betul-betul merupakan ajaran Kitab Suci, bacalah dan renungkanlah semua ayat-ayat di atas ini dengan teliti, dan lalu renungkan satu hal ini: kalau saudara menolak doktrin Providence of God ini, bagaimana saudara menafsirkan semua ayat ini?

D) Allah mempunyai tujuan yang baik.

Sekalipun ada dosa dalam Providence of God, itu tentu tidak berarti bahwa dosa itu merupakan tujuan akhir dari Allah. Kalau Allah menetapkan terjadinya dosa dan lalu melaksanakan rencanaNya itu, maka tentu Ia mempunyai tujuan yang baik.

Ayat-ayat Kitab Suci yang menunjukkan hal itu:

  • Ro 3:5 – “… ketidakbenaran kita menunjukkan kebenaran Allah”.
  • Ro 3:7 – “… kebenaran Allah oleh dustaku semakin melimpah bagi kemuliaanNya”.
  • Ro 5:20b – “di mana dosa bertambah banyak di sana kasih karunia menjadi berlimpah-limpah”.
  • Ro 11:32 – “Allah telah mengurung semua orang dalam ketidaktaatan, supaya Ia dapat menunjukkan kemurahanNya atas mereka semua“.

Kata-kata ‘telah mengurung semua orang dalam ketidaktaatan’ menunjukkan bahwa dalam Providence of God ada dosa, dan kata-kata ‘supaya Ia dapat menunjukkan kemurahanNya atas mereka semua’ menunjukkan adanya tujuan yang baik di dalam semua itu.

  • 1Tim 1:13-16 – “aku yang tadinya seorang penghujat dan seorang penganiaya dan seorang ganas, tetapi aku telah dikasihaniNya, karena semuanya itu telah kulakukan tanpa pengetahuan yaitu di luar iman. Malah kasih karunia Tuhan kita itu telah dikaruniakan dengan limpahnya kepadaku dengan iman dan kasih dalam Kristus Yesus. Perkataan ini benar dan patut diterima sepenuhnya: ‘Kristus Yesus datang ke dunia untuk menyelamatkan orang berdosa.’ dan di antara mereka akulah yang paling berdosa. Tetapi justru karena itu aku dikasihani, agar dalam diriku ini, sebagai orang yang paling berdosa, Yesus Kristus menunjukkan seluruh kesabaranNya. Dengan demikian aku menjadi contoh bagi mereka yang kemudian percaya kepadaNya dan mendapat hidup yang kekal”.

Khususnya perhatikan ay 16nya yang menunjukkan bahwa kebejatan Paulus sebelum ia menjadi kristen justru akhirnya menjadi suatu contoh bagi orang bejat lainnya. Tentu saja bukan supaya mereka meniru kebejatan itu, tetapi supaya mereka melihat dalam diri Paulus, bahwa orang bejatpun bisa diampuni asal mau percaya kepada Yesus. Dengan dermikian ini menjadi suatu dorongan bagi orang-orang bejat yang lain untuk percaya kepada Yesus, dan sekaligus menjadi suatu jaminan bahwa kalau mereka mau percaya kepada Yesus, maka sama seperti Paulus merekapun akan diampuni. Jadi kebejatan Paulus ada dalam Rencana Allah dan Providence of God, dengan suatu maksud / tujuan yang baik.

  • Adanya dosa memang menunjukkan kasih / kemurahan Allah secara lebih menyolok, karena kalau tidak ada dosa, kita tidak bisa melihat bagaimana Allah mengampuni manusia berdosa melalui salib.
  • Adanya dosa juga menunjukkan kesabaran Allah, yang tidak langsung menghukum pada waktu melihat dosa (bdk. Ro 2:4).
  • Adanya dosa juga lebih bisa menunjukkan keadilan dan kesucian Allah, dan kebencian Allah terhadap dosa.

Herman Hoeksema: “It is therefore much better to say that the Lord also in His counsel hates sin and determined that that which He hates should come to pass in order to reveal His hatred” (= Karena itu lebih baik berkata bahwa Tuhan juga dalam rencanaNya membenci dosa dan menentukan hal itu supaya apa yang Ia benci itu terjadi sehingga Ia bisa menyatakan kebencianNya atas hal itu)‘Reformed Dogmatics’, hal 158.

Jadi jelas dari semua contoh di atas ini bahwa dosa akhirnya memang bisa membawa kemuliaan bagi Allah!

Catatan: Tetapi awas, ini tidak berarti bahwa kita boleh / harus berbuat dosa karena hal itu toh akhirnya membawa kemuliaan bagi Allah. Bandingkan dengan kata-kata Paulus di bawah ini.

Ro 3:7-8 – “Tetapi jika kebenaran Allah oleh dustaku semakin melimpah bagi kemuliaanNya, mengapa aku masih dihakimi lagi sebagai orang berdosa? Bukankah tidak benar fitnahan orang yang mengatakan, bahwa kita berkata: ‘Marilah kita berbuat jahat, supaya yang baik timbul dari padanya.’ Orang semacam itu sudah selayaknya mendapat hukuman”.

Ro 6:1-2 – “Jika demikian, apakah yang hendak kita katakan? Bolehkah kita bertekun dalam dosa, supaya semakin bertambah kasih karunia itu? Sekali-kali tidak! Bukankah kita telah mati bagi dosa, bagaimanakah kita masih dapat hidup di dalamnya?”.

-AMIN-


Providence of God III

III. PROVIDENCE BERHUBUNGAN DENGAN SEGALA SESUATU

A) Rencana Allah berhubungan dengan segala sesuatu.

Dengan kata lain, Rencana Allah itu mencakup segala sesuatu dalam arti kata yang semutlak-mutlaknya.

Dasar dari pandangan ini:

1)     Dasar Kitab Suci:

a)     Ayat Kitab Suci yang menunjukkan bahwa Rencana Allah mencakup ‘semuanya’.

Maz 139:16 – “… dalam kitabMu semuanya tertulis hari-hari yang akan dibentuk, sebelum ada satupun dari padanya”.

b)     Ayat Kitab Suci yang menunjukkan bahwa Rencana Allah mencakup hal-hal yang remeh / kecil / tak berarti.

Mat 10:29-30 – “Bukankah burung pipit dijual dua ekor seduit? Namun seekorpun dari padanya tidak akan jatuh ke bumi di luar kehendak BapaMu. Dan kamu, rambut kepalamupun terhitung semuanya”.

Ayat ini menunjukkan dengan jelas bahwa hal yang remeh / kecil / tidak berarti seperti jatuhnya burung pipit yang tidak berharga, atau rontoknya rambut kita, ternyata hanya bisa terjadi kalau itu sesuai dengan kehendak / Rencana Allah.

B. B. Warfield: “the minutest occurrences are as directly controlled by Him as the greatest (Matt. 10:29-30, Luke 12:7)” [= Peristiwa-peristiwa / kejadian-kejadian yang terkecil dikontrol secara langsung oleh Dia sama seperti peristiwa-peristiwa / kejadian-kejadian yang terbesar (Mat 10:29-30, Luk 12:7)]‘Biblical and Theological Studies’, hal 296.

Calvin: “But anyone who has been taught by Christ’s lips that all the hairs of his head are numbered (Matt 10:30) will look farther afield for a cause, and will consider that all events are governed by God’s secret plan [= Tetapi setiap orang yang telah diajar oleh bibir Kristus bahwa semua rambut kepalanya terhitung (Mat 10:30) akan melihat lebih jauh untuk suatu penyebab, dan akan menganggap bahwa semua kejadian diatur oleh rencana rahasia Allah]‘Institutes of the Christian Religion’, Book I, Chapter XVI, no 2.

Calvin: “… it is certain that not one drop of rain falls without God’s sure command” (= … adalah pasti bahwa tidak satu titik hujanpun yang jatuh tanpa perintah yang pasti dari Allah)‘Institutes of the Christian Religion’, Book I, Chapter XVI, no 5.

Dalam tafsirannya tentang kata-kata ‘jika Allah menghendakinya’ dalam Kis 18:21, Calvin berkata:
“we do all confess that we be not able to stir one finger without his direction” (= kita semua mengakui bahwa kita tidak bisa menggerakkan satu jari tanpa pimpinanNya).

Mengomentari Luk 22:60-61 Spurgeon berkata:

“God has all things in his hands, he has servants everywhere, and the cock shall crow, by the secret movement of his providence, just when God wills; and there is, perhaps, as much of divine ordination about the crowing of a cock as about the ascending of an emperor to his throne. Things are only little and great according to their bearings; and God reckoned not the crowing bird to be a small thing, since it was to bring a wanderer back to his Saviour, for, just as the cock crew, ‘The Lord turned, and looked upon Peter.’ That was a different look from the one which the girl had given him, but that look broke his heart” [= Allah mempunyai / memegang segala sesuatu di tanganNya, Ia mempunyai pelayan di mana-mana, dan ayam akan berkokok, oleh gerakan / dorongan rahasia dari providensiaNya, persis pada saat Allah menghendakinya; dan di sana mungkin ada pengaturan / penentuan ilahi yang sama banyaknya tentang berkokoknya seekor ayam seperti tentang naiknya seorang kaisar ke tahtanya. Hal-hal hanya kecil dan besar menurut hubungannya / sangkut pautnya / apa yang diakibatkannya; dan Allah tidak menganggap berkokoknya burung / ayam sebagai hal yang kecil, karena itu akan membawa orang yang menyimpang kembali kepada Juruselamatnya, karena, persis pada saat ayam itu berkokok, ‘berpalinglah Tuhan memandang Petrus’. Ini adalah pandangan yang berbeda dengan pandangan yang tadi telah diberikan seorang perempuan kepadanya (Luk 22:56), tetapi pandangan itu menghancurkan hatinya]‘Spurgeon’s Expository Encyclopedia’, vol 12, hal 20.

Kalau saudara merasa heran mengapa hal-hal yang kecil / remeh itu juga ditetapkan oleh Allah, seakan-akan Allah itu kekurangan kerjaan (bahasa Jawa: kengangguren), maka ingatlah bahwa:

  • kedaulatan yang mutlak dari Allah tidak memungkinkan adanya hal yang bagaimanapun kecil dan remehnya ada di luar Rencana Allah dan Providence of God.
  • semua hal-hal di dunia / alam semesta ini berhubungan satu dengan yang lain, sehingga hal kecil / remeh bisa menimbulkan hal yang besar!

Tentang kejatuhan Ahazia dari kisi-kisi kamar atas dalam 2Raja 1:2, Pulpit Commentary memberikan komentar sebagai berikut:

“The fainéant king came to his end in a manner: 1. Sufficiently simple. Idly lounging at the projecting lattice window of his palace in Samaria – perhaps leaning against it, and gazing from his elevating position on the fine prospect that spreads itself around – his support suddenly gave way, and he was precipitated to the ground, or courtyard, below. He is picked up, stunned, but not dead, and carried to his couch. It is, in common speech, an accident – some trivial neglect of a fastening – but it terminated this royal career. On such slight contingencies does human life, the change of rulers, and often the course of events in history, depend. We cannot sufficiently ponder that our existence hangs by the finest thread, and that any trivial cause may at any moment cut it short (Jas. 4:14). 2. Yet providential. God’s providence is to be recognized in the time and manner of this king’s removal. He had ‘provoked to anger the Lord God of Israel’ (1Kings 22:53), and God in this sudden way cut him off. This is the only rational view of the providence of God, since, as we have seen, it is from the most trivial events that the greatest results often spring. The whole can be controlled only by the power that concerns itself with the details. A remarkable illustration is afforded by the death of Ahaziah’s own father. Fearing Micaiah’s prophecy, Ahab had disguised himself on the field of battle, and was not known as the King of Israel. But he was not, therefore, to escape. A man in the opposing ranks ‘drew a bow at a venture,’ and the arrow, winged with a Divine mission, smote the king between the joints of his armour, and slew him (1Kings 22:34). The same minute providence which guided that arrow now presided over the circumstances of Ahaziah’s fall. There is in this doctrine, which is also Christ’s (Matt. 10:29,30), comfort for the good, and warning for the wicked. The good man acknowledges, ‘My times are in thy hand’ (Ps. 31:15), and the wicked man should pause when he reflects that he cannot take his out of that hand” [= Raja yang malas sampai pada akhir hidupnya dengan cara: 1. Cukup sederhana. Duduk secara malas pada kisi-kisi jendela yang menonjol dari istananya di Samaria – mungkin bersandar padanya, dan memandang dari posisinya yang tinggi pada pemandangan yang indah di sekitarnya – sandarannya tiba-tiba patah, dan ia jatuh ke tanah atau halaman di bawah. Ia diangkat, pingsan, tetapi tidak mati, dan dibawa ke dipan / ranjangnya. Dalam pembicaraan umum itu disebut suatu kecelakaan / kebetulan – suatu kelalaian yang remeh dalam pemasangan (jendela / kisi-kisi) – tetapi itu mengakhiri karir kerajaannya. Pada hal-hal kebetulan / tak tentu yang remeh seperti ini tergantung hidup manusia, pergantian penguasa / raja, dan seringkali rangkaian dari peristiwa-peristiwa dalam sejarah. Kita tidak bisa terlalu banyak dalam merenungkan bahwa keberadaan kita tergantung pada benang yang paling tipis, dan bahwa setiap saat sembarang penyebab yang remeh bisa memutuskannya (Yak 4:14). 2. Tetapi bersifat providensia. Providensia ilahi / pelaksanaan rencana Allah harus dikenali dalam waktu dan cara penyingkiran raja ini. Ia telah ‘menimbulkan kemarahan / sakit hati Tuhan, Allah Israel’ (1Raja 22:54), dan Allah dengan cara mendadak ini menyingkirkannya. Ini merupakan satu-satunya pandangan rasionil tentang providensia Allah, karena, seperti telah kita lihat, adalah dari peristiwa yang paling remehlah sering muncul akibat yang terbesar. Seluruhnya bisa dikontrol hanya oleh kuasa yang memperhatikan hal-hal yang kecil. Suatu ilustrasi yang hebat / luar biasa diberikan oleh kematian dari ayah Ahazia sendiri. Karena takut pada nubuat Mikha, Ahab menyamar dalam medan pertempuran, dan tidak dikenal sebagai raja Israel. Tetapi hal itu tidak menyebabkannya lolos. Seseorang dari barisan lawan ‘menarik busurnya secara untung-untungan / sembarangan’ dan anak panah itu, terbang dengan misi ilahi, mengenai sang raja di antara sambungan baju zirahnya, dan membunuhnya (1Raja 22:34). Providensia yang sama seksamanya, yang memimpin anak panah itu, sekarang memimpin / menguasai situasi dan kondisi dari kejatuhan Ahazia. Dalam doktrin / ajaran ini, yang juga merupakan ajaran Kristus (Mat 10:29-30), ada penghiburan untuk orang baik / saleh, dan peringatan untuk orang jahat. Orang baik mengakui: ‘Masa hidupku ada dalam tanganMu’ (Maz 31:16), dan orang jahat harus berhenti ketika ia merenungkan bahwa ia tidak bisa mengambil masa hidupnya dari tangan itu] – hal 13-14.

Catatan: 1Raja 22:53 dalam Kitab Suci Inggris adalah 1Raja 22:54 dalam Kitab Suci Indonesia.

Lalu, dalam tafsiran tentang 2Raja 5, dimana kata-kata yang sederhana dari seorang gadis Israel ternyata bisa membawa kesembuhan bagi Naaman dari penyakit kustanya, Pulpit Commentary mengatakan sebagai berikut:

“The dependence of the great upon the small. The recovery of this warrior resulted from the word of this captive maid. Some persons admit the hand of God in what they call great events! But what are the great events? ‘Great’ and ‘small’ are but relative terms. And even what we call ‘small’ often sways and shapes the ‘great.’ One spark of fire may burn down all London” (= Ketergan-tungan hal yang besar pada hal yang kecil. Kesembuhan dari pejuang ini dihasilkan / diakibatkan dari kata-kata dari pelayan tawanan ini. Sebagian orang mengakui tangan Allah dalam apa yang mereka sebut peristiwa besar! Tetapi apakah peristiwa besar itu? ‘Besar’ dan ‘kecil’ hanyalah istilah yang relatif. Dan bahkan apa yang kita sebut ‘kecil’ sering mempengaruhi dan membentuk yang ‘besar’. Sebuah letikan api bisa membakar seluruh kota London) – hal 110.

R. C. Sproul: “For want of a nail the shoe was lost; for want of the shoe the horse was lost; for want of the horse the rider was lost; for want of the rider the battle was lost; for want of the battle the war was lost” [= Karena kekurangan sebuah paku maka sebuah sepatu (kuda) hilang; karena kekurangan sebuah sepatu (kuda) maka seekor kuda hilang; karena kekurangan seekor kuda maka seorang penunggang kuda hilang; karena kekurangan seorang penunggang kuda maka sebuah pertempuran hilang (kalah); karena kekurangan sebuah pertempuran maka peperangan hilang (kalah)]‘Chosen By God’, hal 155.

Jadi, melalui illustrasi ini terlihat dengan jelas bahwa sebuah paku, yang merupakan hal yang remeh / kecil, ternyata bisa menimbulkan kekalahan dalam peperangan, yang jelas merupakan hal yang sangat besar! Karena itu jangan heran kalau hal-hal yang kecil / remeh juga ditetapkan / direncanakan oleh Allah.

c)      Ayat-ayat Kitab Suci yang menunjukkan bahwa hal-hal yang kelihatannya seperti ‘kebetulan’ juga hanya bisa terjadi karena itu merupakan Rencana Allah.

  • Kel 21:13 – Tetapi jika pembunuhan itu tidak disengaja, melainkan tangannya ditentukan Allah melakukan itu, maka Aku akan menunjukkan bagimu suatu tempat, ke mana ia dapat lari”.

Yang dimaksud dengan ‘pembunuhan yang tidak disengaja’ itu dijelaskan / diberi contoh dalam Ul 19:4-5, yaitu orang yang pada waktu mengayunkan kapak, lalu mata kapaknya terlepas dan mengenai orang lain sehingga mati. Hal seperti ini kelihatannya ‘kebetulan’, tetapi toh Kel 21:13 itu mengatakan bahwa hal itu bisa terjadi karena ‘tangannya ditentukan Allah melakukan itu’. Jadi, jelas bahwa hal-hal yang kelihatannya kebetulan sekalipun hanya bisa terjadi kalau itu sesuai kehendak / Rencana Allah.

  • 1Sam 6:7-12 – “Oleh sebab itu ambillah dan siapkanlah sebuah kereta baru dengan dua ekor lembu yang menyusui, yang belum pernah kena kuk, pasanglah kedua lembu itu pada kereta, tetapi bawalah anak-anaknya kembali ke rumah, supaya jangan mengikutinya lagi. Kemudian ambillah tabut TUHAN, muatkanlah itu ke atas kereta dan letakkanlah benda-benda emas, yang harus kamu bayar kepadaNya sebagai tebusan salah, ke dalam suatu peti di sisinya. Dan biarkanlah tabut itu pergi. Perhatikanlah: apabila tabut itu mengambil jalan ke daerahnya, ke Bet-Semes, maka Dialah itu yang telah mendatangkan malapetaka yang hebat ini kepada kita. Dan jika tidak, maka kita mengetahui, bahwa bukanlah tanganNya yang telah menimpa kita; kebetulan saja hal itu terjadi kepada kita.’ Demikianlah diperbuat orang-orang itu. Mereka mengambil dua ekor lembu yang menyusui, dipasangnya pada kereta, tetapi anak-anaknya ditahan di rumah. Mereka meletakkan tabut TUHAN ke atas kereta, juga peti berisi tikus-tikus emas dan gambar benjol-benjol mereka. Lembu-lembu itu langsung mengikuti jalan yang ke Bet-Semes; melalui satu jalan raya, sambil menguak dengan tidak menyimpang ke kanan atau ke kiri, sedang raja-raja kota orang Filistin itu berjalan di belakangnya sampai ke daerah Bet-Semes”.

Orang Filistin ingin tahu apakah wabah yang menimpa mereka (1Sam 5) berasal dari Tuhan atau hanya kebetulan saja. Dan untuk mengetahui hal itu mereka melakukan percobaan. Hasil dari percobaan itu adalah jelas. Itu bukan kebetulan, tetapi Tuhanlah yang melakukan semua itu.

  • 1Raja 22:34 – “Tetapi seseorang menarik panahnya dan menembak dengan sembarangan saja dan mengenai raja Israel di antara sambungan baju zirahnya. Kemudian ia berkata kepada pengemudi keretanya: ‘Putar! Bawa aku keluar dari pertempuran, sebab aku sudah luka.’”.

Kitab Suci Indonesia: ‘menembak dengan sembarangan.

KJV/RSV: ‘drew a bow at a venture (= menarik busurnya secara untung-untungan).

NIV/NASB: ‘drew his bow at random (= menarik busurnya secara sembarangan).

Catatan: Kata bentuk jamaknya muncul dalam 2Sam 15:11 dan dalam Kitab Suci Indonesia diterjemahkan ‘tanpa curiga’.

NIV: ‘quite innocently’ (= dengan tak bersalah).

NASB: ‘innocently’ (= dengan tak bersalah).

KJV/RSV: ‘in their simplicity’ (= dalam kesederhanaan mereka).

Pulpit Commentary: “An unknown, unconscious archer. The arrow that pierced Ahab’s corselet was shot ‘in simplicity,’ without deliberate aim, with no thought of striking the king. It was an unseen Hand that guided that chance shaft to its destination. It was truly ‘the arrow of the Lord’s vengeance.’” (= Seorang pemanah yang tak dikenal, dan yang tak menyadari tindakannya. Panah yang menusuk pakaian perang Ahab ditembakkan ‘dalam kesederhanaan’, tanpa tujuan yang disengaja, dan tanpa pikiran untuk menyerang sang raja. Adalah ‘Tangan yang tak kelihatan’ yang memimpin ‘panah kebetulan’ itu pada tujuannya. Itu betul-betul merupakan ‘panah pembalasan Tuhan’) – hal 545.

Pulpit Commentary: “how useless are disguises when the providence of Omniscience is concerned! Ahab might hide himself from the Syrians, but he could not hide himself from God. Neither could he hide himself from angels and devils, who are instruments of Divine Providence, ever influencing men, and even natural laws, or forces of nature” (= betapa tidak bergunanya penyamaran pada waktu providensia dari Yang Mahatahu yang dipersoalkan! Ahab bisa menyembunyikan dirinya dari orang Aram, tetapi ia tidak bisa menyembunyikan dirinya dari Allah. Ia juga tidak bisa menyembunyikan dirinya dari malaikat dan setan, yang merupakan alat-alat dari Providensia Ilahi, yang selalu mempengaruhi manusia, dan bahkan hukum-hukum alam, atau kuasa / kekuatan alam) – hal 552.

Pulpit Commentary: “The chance shot. The success of Ahab’s device only served to make the blow come more plainly from the hand of God. Benhadad’s purpose could be baffled, but not His. There is no escape from God” (= Tembakan kebetulan. Sukses dari muslihat Ahab hanya berfungsi untuk membuat kelihatan dengan lebih jelas bahwa serangan itu datang dari tangan Allah. Tujuan / rencana Benhadad bisa digagalkan / dihalangi, tetapi tidak tujuan / rencanaNya. Tidak ada jalan untuk lolos dari Allah) – hal 557.

Jadi, ini lagi-lagi menunjukkan bahwa tidak ada ‘kebetulan’. Semua yang kelihatannya merupakan kebetulan, diatur oleh Allah.

  • Amsal 16:33 – “Undi dibuang di pangkuan, tetapi setiap keputusannya berasal dari pada TUHAN”.

Tidak ada yang kelihatan lebih bersifat kebetulan dari pada undi yang dibuang di pangkuan, tetapi toh ayat ini mengatakan bahwa setiap keputusannya berasal dari Tuhan.

Catatan: ini tidak berarti bahwa pada jaman sekarang kita boleh mencari kehendak Tuhan dengan cara ini. Pada jaman sekarang, dimana kita sudah mempunyai Kitab Suci yang lengkap, maka kita harus mencari kehendak Tuhan melalui Kitab Suci / Firman Tuhan.

  • Rut 2:3 – “Pergilah ia, lalu sampai di ladang dan memungut jelai di belakang penyabit-penyabit; kebetulan ia berada di tanah milik Boas, yang berasal dari kaum Elimelekh”.

Charles Haddon Spurgeon memberikan renungan tentang Rut 2:3, dimana ia berkata sebagai berikut:
“Her hap was. Yes, it seemed nothing but an accidental happenstance, but how divinely was it planned! Ruth had gone forth with her mother’s blessing under the care of her mother’s God to humble but honorable toil, and the providence of God was guiding her every step. Little did she know that amid the sheaves she would find a husband, that he would make her the joint owner of all those broad acres, and that she, a poor foreigner, would become one of the progenitors of the great Messiah. … Chance is banished from the faith of Christians, for they see the hand of God in everything. The trivial events of today or tomorrow may involve consequences of the highest importance” (= ‘Kebetulan ia berada’. Ya, itu kelihatannya bukan lain dari pada suatu kejadian yang bersifat kebetulan, tetapi hal itu direncanakan secara ilahi! Rut telah pergi dengan berkat dari ibunya di bawah pemeliharaan dari Allah ibunya kepada pekerjaan yang rendah tetapi terhormat, dan providensia Allah membimbing setiap langkahnya. Sedikitpun ia tidak menyangka bahwa di antara berkas-berkas jelai itu ia akan menemukan seorang suami, bahwa ia akan membuatnya menjadi pemilik dari seluruh tanah yang luas itu, dan bahwa ia, seorang asing yang miskin, akan menjadi salah seorang nenek moyang dari Mesias yang agung. … Kebetulan dibuang dari iman orang-orang Kristen, karena mereka melihat bahwa tangan Allah ada dalam segala sesuatu. Peristiwa-peristiwa remeh dari hari ini atau besok bisa melibatkan konsekwensi-konsekwensi yang paling penting)‘Morning and Evening’, October 25, evening.

Semua ini menunjukkan bahwa dalam membuat RencanaNya, Allah bukan hanya merencanakan / menetapkan garis besarnya saja, tetapi lengkap dengan semua detail-detailnya, sampai hal-hal yang sekecil-kecilnya.

Loraine Boettner: “The Pelagian denies that God has a plan; the Arminian says that God has a general plan but not a specific plan; but the Calvinist says that God has a specific plan which embraces all events in all ages” (= Orang yang menganut Pelagianisme menyangkal bahwa Allah mempunyai rencana; orang Arminian berkata bahwa Allah mempunyai rencana yang umum tetapi bukan rencana yang specific; tetapi orang Calvinist mengatakan bahwa Allah mempunyai rencana yang specific yang mencakup semua peristiwa / kejadian dalam semua jaman) – ‘The Reformed Doctrine of Predestination’, hal 22-23.

B. B. Warfield:

  • “Throughout the Old Testament, behind the processes of nature, the march of history and the fortunes of each individual life alike, there is steadily kept in view the governing hand of God working out His preconceived plan – a plan broad enough to embrace the whole universe of things, minute enough to concern itself with the smallest details, and actualizing itself with inevitable certainty in every event that comes to pass” (= Sepanjang Perjanjian Lama, dibalik proses alam, gerakan dari sejarah dan nasib dari setiap kehidupan, terus menerus ditunjukkan tangan pemerintahan Allah yang melaksanakan rencana yang sudah direncanakanNya lebih dulu – suatu rencana yang cukup luas untuk mencakup seluruh alam semesta, cukup kecil / seksama untuk memperhatikan detail-detail yang terkecil, dan mewujudkan dirinya sendiri dengan kepastian yang tidak dapat dihindarkan / dielakkan dalam setiap peristiwa / kejadian yang terjadi)‘Biblical and Theological Studies’, hal 276.
  • “But, in the infinite wisdom of the Lord of all the earth, each event falls with exact precision into its proper place in the unfolding of His eternal plan; nothing, however small, however strange, occurs without His ordering, or without its peculiar fitness for its place in the working out of His purpose; and the end of all shall be the manifestation of His glory, and the accumulation of His praise” (= Tetapi, dalam hikmat yang tidak terbatas dari Tuhan seluruh bumi, setiap peristiwa / kejadian jatuh dengan ketepatan yang tepat pada tempatnya dalam pembukaan dari rencana kekalNya; tidak ada sesuatupun, betapapun kecilnya, betapapun anehnya, terjadi tanpa pengaturan / perintahNya, atau tanpa kecocokannya yang khusus untuk tempatnya dalam pelaksanaan RencanaNya; dan akhir dari semua adalah akan diwujudkannya kemuliaanNya, dan pengumpulan pujian bagiNya)‘Biblical and Theological Studies’, hal 285.

Charles Hodge: “As God works on a definite plan in the external world, it is fair to infer that the same is true in reference to the moral and spiritual world. To the eye of an uneducated man the heavens are a chaos of stars. The astronomer sees order and system in this confusion; all those bright and distant luminaries have their appointed places and fixed orbits; all are so arranged that no one interferes with any other, but each is directed according to one comprehensive and magnificent conception” (= Sebagaimana Allah menger-jakan rencana tertentu dalam dunia lahiriah / jasmani, adalah wajar untuk mengambil kesimpulan bahwa hal itu juga benar berkenaan dengan dunia moral dan rohani. Bagi mata seorang yang tidak berpendidikan langit merupakan bintang-bintang yang kacau. Ahli perbintangan / ilmu falak melihat keteraturan dan sistim dalam kekacauan ini; semua benda-benda bersinar yang terang dan jauh itu mempunyai tempat dan orbit tetap yang ditetapkan; semua begitu diatur sehingga tidak satupun mengganggu yang lain, tetapi masing-masing diarahkan menurut suatu konsep yang luas dan besar / indah)‘Systematic Theology’, vol II hal 313.

Saya berpendapat bagian yang saya garis-bawahi tersebut merupakan hal yang perlu dicamkan. Analoginya dalam dunia theologia adalah: bagi orang yang tidak mengerti theologia, semua merupakan kekacauan, atau semua terjadi begitu saja, atau secara kebetulan. Tetapi bagi mata seorang ahli theologia, segala sesuatu ditetapkan dan diatur oleh Allah.

2)     Kemahatahuan Allah.

Bahwa Rencana Allah berhubungan dengan segala sesuatu, atau bahwa Allah telah menetapkan segala sesuatu, juga bisa terlihat dari kemahatahuan Allah.

a)     Kemahatahuan Allah menunjukkan bahwa Ia menentukan segala sesuatu.

Penjelasan:

Bayangkan suatu saat (minus tak terhingga) dimana alam semesta, malaikat, manusia, dsb belum diciptakan. Yang ada hanyalah Allah sendiri. Ini adalah sesuatu yang alkitabiah, karena Alkitab jelas mengajarkan bahwa Allah adalah Pencipta segala sesuatu (Kej 1 Yoh 1:1-3). Pada saat itu, karena Allah itu maha tahu (1Sam 2:3), maka Ia sudah mengetahui segala sesuatu (dalam arti kata yang mutlak) yang akan terjadi, termasuk dosa. Semua yang Ia tahu akan terjadi itu, pasti terjadi persis seperti yang Ia ketahui. Dengan kata lain, semua itu sudah tertentu pada saat itu. Kalau sudah tertentu, pasti ada yang menentukan (karena tidak mungkin hal-hal itu menentukan dirinya sendiri). Karena pada saat itu hanya ada Allah sendiri, maka jelas bahwa Ialah yang menentukan semua itu.

Loraine Boettner:

  • “This fixity or certainty could have had its ground in nothing outside of the divine Mind, for in eternity nothing else existed” (= Ketertentuan atau kepastian ini tidak bisa mempunyai dasar pada apapun di luar Pikiran ilahi, karena dalam kekekalan tidak ada apapun yang lain yang ada)‘The Reformed Doctrine of Predestination’, hal 45.
    • “Yet unless Arminianism denies the foreknowledge of God, it stands defenseless before the logical consistency of Calvinism; for foreknowledge implies certainty and certainty implies foreordination” (= Kecuali Arminianisme menyangkal / menolak pengetahuan lebih dulu dari Allah, ia tidak mempunyai pertahanan di depan kekonsistenan yang logis dari Calvinisme; karena pengetahuan lebih dulu secara tidak langsung menunjuk pada kepastian, dan kepastian secara tidak langsung menunjuk pada penetapan lebih dulu)‘The Reformed Doctrine of Predestination’, hal 44.
    • “The Arminian objection against foreordination bears with equal force against the foreknowledge of God. What God foreknows must, in the very nature of the case, be as fixed and certain as what is foreordained; and if one is inconsistent with the free agency of man, the other is also. Foreordination renders the events certain, while foreknowledge presupposes that they are certain” (= Keberatan Arminian terhadap penentuan lebih dulu mengandung / menghasilkan kekuatan yang sama terhadap pengetahuan lebih dulu dari Allah. Apa yang Allah ketahui lebih dulu pastilah sama tertentunya dan pastinya seperti apa yang ditentukan lebih dulu; dan jika yang satu tidak konsisten dengan kebebasan manusia, yang lain juga demikian. Penentuan lebih dulu membuat peristiwa-peristiwa pasti / tertentu, sedangkan penge-tahuan lebih dulu mensyaratkan bahwa mereka itu pasti / tertentu)‘The Reformed Doctrine of Predestination’, hal 42.

b)     Dalam persoalan ini perlu saudara ketahui bahwa penentuan itu terjadi bukan karena Allah sudah tahu.

Roma 8:29 (NIV) – ‘For those He foreknew, He also predestined …’ (= Karena mereka yang Ia ketahui lebih dulu, juga Ia tentukan …).

Ayat ini sering dipakai oleh orang Arminian sebagai dasar untuk mengatakan bahwa Allah menentukan karena Dia sudah tahu bahwa hal itu akan terjadi. Jadi, Allah menentukan supaya si A menjadi orang beriman, karena Ia tahu bahwa orang itu akan menjadi orang beriman. Allah menentukan si B menjadi orang saleh, karena Ia tahu si B akan mentaati Dia, dsb.

Ada beberapa hal yang perlu disoroti dari penafsiran Arminian tentang Ro 8:29 ini:

1.      ‘Menentukan karena sudah tahu’ tidak bisa disebut sebagai ‘menentukan’, karena kalau Allah sudah tahu bahwa suatu hal akan terjadi, maka hal itu pasti akan terjadi. Lalu apa gunanya ditentukan lagi?

2.      Kalau kita menafsirkan Ro 8:29 sebagai ‘menentukan karena sudah tahu’, maka ini akan bertentangan dengan Ef 1:4,5,11.

  • Ef 1:4 mengatakan bahwa kita dipilih supaya menjadi kudus / tak bercacat. Jadi, pemilihan itulah yang menyebabkan kita menjadi kudus / tak bercacat. Jadi, dalam pemikiran Allah, pemilihan itu yang ada dulu, dan tujuannya adalah supaya kita menjadi kudus dan tidak bercacat. Sedangkan kalau diambil penafsiran tadi / penafsiran Arminian, maka ‘kudus / tak bercacat’ inilah yang ada dulu dalam pemikiran Allah, dan sebagai akibatnya maka kita dipilih. Ini jelas terbalik!
  • Ef 1:5b,11b menunjukkan bahwa kita dipilih sesuai dengan kerelaan kehendak Allah (dalam bahasa Jawa / pasaran mungkin bisa dikatakan ‘saksirnya Allah’). Jadi jelas bahwa pemilihan itu dilakukan oleh Allah bukan karena Ia melihat akan adanya sesuatu yang baik dalam diri kita!

3.      Ro 8:29 itu tidak mengatakan bahwa ‘Allah tahu lebih dulu tentang iman / perbuatan baik mereka’.

A. H. Strong: “The Arminian interpretation of ‘whom he foreknew’ (Rom 8:29) would require the phrase ‘as conformed to the image of His Son’ to be conjoined with it. Paul, however, makes conformity to Christ to be the result, not the foreseen condition, of God’s foreordination” [= Penafsiran Arminian tentang ‘siapa yang diketahuiNya lebih dulu’ (Ro 8:29) mengharuskan kata-kata ‘untuk menjadi serupa dengan gambaran AnakNya’ dihubungkan dengannya. Tetapi Paulus membuat keserupaan dengan Kristus sebagai hasil, dan bukan sebagai syarat yang dilihat lebih dulu, dari penetapan Allah]‘Systematic Theology’, hal 781.

Saya sangat setuju dengan kata-kata A. H. Strong ini! Orang-orang Arminian membaca / menafsirkan Ro 8:29-30 ini seakan-akan ayat itu berbunyi sebagai berikut:

“Karena mereka yang diketahuiNya lebih dulu akan menjadi serupa dengan gambaran AnakNya, lalu dipredestinasikanNya, supaya Ia menjadi yang sulung di antara banyak saudara. Dan mereka yang dipredestinasikanNya, juga dipanggilNya; mereka yang dipanggilNya, juga dibenarkanNya; mereka yang dibenarkanNya, juga dimuliakanNya”.

Bandingkan dengan bunyi Ro 8:29-30 yang asli (diterjemahkan dari NIV):

“Karena mereka yang diketahuiNya lebih dulu, juga dipredestinasikanNya untuk menjadi serupa dengan gambaran AnakNya, supaya Ia menjadi yang sulung di antara banyak saudara. Dan mereka yang dipredestinasikanNya, juga dipanggilNya; mereka yang dipanggilNya, juga dibenarkanNya; mereka yang dibenarkanNya, juga dimuliakanNya”.

Loraine Boettner: “Notice especially that Rom. 8:29 does not say that they were foreknown as doers of good works, but that they were foreknown as individuals to whom God would extend the grace of election” (= Perhatikan khususnya bahwa Ro 8:29 tidak berkata bahwa mereka diketahui lebih dulu sebagai pembuat kebaikan, tetapi bahwa mereka diketahui lebih dulu sebagai individu-individu kepada siapa Allah memberikan kasih karunia pemilihan)‘The Reformed Doctrine of Predestination’, hal 100.

Charles Haddon Spurgeon: “it is further asserted that the Lord foreknew who would exercise repentance, who would believe in Jesus, and who would persevere in a consistent life to the end. This is readily granted, but a reader must wear very powerful magnifying spectacles before he will be able to discover that sense in the text. Upon looking carefully at my Bible again I do not perceive such statement. Where are those words which you have added, ‘Whom he did foreknew to repent, to believe, and to persevere in grace’? I do not find them either in the English version or in the Greek original. If I could so read them the passage would certainly be very easy, and would very greatly alter my doctrinal views; but, as I do not find those words there, begging your pardon, I do not believe in them. However wise and advisable a human interpolation may be, it has no authority with us; we bow to holy Scripture, but not to glosses which theologians may choose to put upon it. No hint is given in the text of foreseen virtue any more than of foreseen sin, and, therefore, we are driven to find another meaning for the word” (= Selanjutnya ditegaskan / dinyatakan bahwa Tuhan mengetahui lebih dulu siapa yang akan bertobat, siapa yang akan percaya kepada Yesus, dan siapa yang akan bertekun dalam hidup yang konsisten sampai akhir. Ini dengan mudah diterima, tetapi seorang pembaca harus memakai kaca mata pembesar yang sangat kuat sebelum ia bisa menemukan arti itu dalam text itu. Melihat dalam Alkitab saya dengan teliti sekali lagi, saya tidak mendapatkan arti seperti itu. Dimana kata-kata yang kamu tambahkan itu ‘Yang diketahuiNya lebih dulu akan bertobat, percaya, dan bertekun dalam kasih karunia’? Saya tidak menemukan kata-kata itu baik dalam versi Inggris atau dalam bahasa Yunani orisinilnya. Jika saya bisa membaca seperti itu, text itu pasti akan menjadi sangat mudah, dan akan sangat mengubah pandangan doktrinal saya; tetapi, karena saya tidak menemukan kata-kata itu di sana, maaf, saya tidak percaya padanya. Bagaimanapun bijaksana dan baiknya penyisipan / penambahan manusia, itu tidak mempunyai otoritas bagi kami; kami membungkuk / menghormat pada Kitab Suci, tetapi tidak pada komentar / keterangan yang dipilih oleh ahli-ahli theologia untuk diletakkan padanya. Tidak ada petunjuk yang diberikan dalam text itu tentang kebaikan atau dosa yang dilihat lebih dulu, dan karena itu, kami didorong untuk mencari / mendapatkan arti yang lain untuk kata itu)‘Spurgeon’s Expository Encyclopedia’, vol 7, hal 22.

4.      Disamping itu, penafsiran Arminian ini menafsirkan kata ‘foreknew’ (= mengetahui lebih dulu) sekedar sebagai suatu pengetahuan intelektual. Tetapi saya percaya bahwa penafsiran seperti itu adalah salah. Untuk itu mari kita melihat penjelasan di bawah ini:

a.      Pembahasan kata ‘know’ (= tahu / kenal) dalam Kitab Suci.

  • dalam Perjanjian Lama.

Kata ‘know’ (= tahu) dalam bahasa Ibrani adalah YADA. Sekalipun YADA memang bisa diartikan sebagai ‘tahu secara intelektual’ tetapi seringkali kata YADA tidak bisa diartikan demikian. Saya akan memberikan beberapa contoh dimana kata YADA tidak bisa diartikan sekedar sebagai ‘tahu secara intelektual’:

o        Kej 4:1 (KJV/Lit): ‘Adam knew Eve his wife, and she conceived’ (= Adam tahu / kenal Hawa istrinya, dan ia mengandung).

Di sini jelas bahwa YADA tidak mungkin diartikan ‘tahu secara intelektual’! Tidak mungkin Adam hanya mengetahui Hawa secara intelektual, dan itu menyebabkan Hawa lalu mengandung! Jelas bahwa YADA / ‘to know’ di sini tidak sekedar berarti ‘tahu’, tetapi ada kasih / hubungan intim di dalamnya.

Karena itu kalau Ro 8:29 mengatakan Allah tahu / kenal, lalu menentukan, maksudnya adalah Allah mengasihi, lalu menentukan. Jadi penekanannya adalah: penentuan itu didasarkan atas kasih. Bdk. Ef 1:5 – ‘Dalam kasih Allah telah memilih kita …’.

Catatan: tafsiran ini saya ambil dari buku tafsiran kitab Roma oleh John Murray (NICNT).

o        Dalam Kej 18:19, kata YADA ini diterjemahkan ‘memilih’ oleh Kitab Suci Indonesia.

“Sebab Aku telah memilih dia, supaya diperintahkannya kepada anak-anaknya dan kepada keturunannya supaya tetap hidup menurut jalan yang ditunjukkan TUHAN, dengan melakukan kebenaran dan keadilan, dan supaya TUHAN memenuhi kepada Abraham apa yang dijanjikanNya kepadanya”.

RSV, NIV, NASB menterjemahkan seperti Kitab Suci Indonesia! ASV / KJV / NKJV tetap menterjemahkan ‘know’, tetapi kalimatnya jadi aneh.

Kej 18:19 (KJV): ‘For I know him, that he will command his children and his household after him, and they shall keep the way of the LORD, to do justice and judgment; that the LORD may bring upon Abraham that which he hath spoken of him’ (= Karena Aku mengetahui / mengenalnya, bahwa ia akan memerintahkan anak-anaknya dan seisi rumahnya / keturunannya, dan mereka akan hidup menurut jalan TUHAN, melakukan keadilan dan penghakiman; supaya TUHAN memenuhi kepada Abraham apa yang dikatakanNya kepadanya).

o        Dalam Amos 3:2, kata YADA diterjemahkan ‘kenal’ oleh Kitab Suci Indonesia.

“Hanya kamu yang Kukenal dari segala kaum di muka bumi, sebab itu Aku akan menghukum kamu karena segala kesalahanmu”.

KJV/ASV/RSV tetap menterjemahkan ‘know’, tetapi NIV/NASB menterjemahkan ‘choose’ (= memilih).

Tentang kata YADA dalam Amos 3:2 ini B. B. Warfield berkata:

“what is thrown prominently forward is clearly the elective love which has singled Israel out for special care” (= apa yang ditonjolkan ke depan secara menyolok jelas adalah kasih yang memilih yang telah memilih / mengkhususkan Israel untuk perhatian istimewa)‘Biblical and Theological Studies’, hal 288.

Loraine Boettner: “The word ‘know’ is sometimes used in a sense other than that of having merely an intellectual perception of the thing mentioned. It occasionally means that the persons so ‘known’ are the special and peculiar objects of God’s favor, as when it was said of the Jews, ‘You only have I known of all the families of the earth,’ Amos 3:2.” [= Kata ‘tahu’ kadang-kadang digunakan bukan dalam arti seke-dar pengetahuan intelektual tentang hal yang disebutkan. Kadang-kadang kata ini berarti bahwa orang yang ‘diketahui’ merupakan obyek istimewa dan khusus dari kemurahan / kebaikan hati Allah, seperti pada waktu dikatakan tentang orang-orang Yahudi: ‘Hanya kamu yang Kukenal / Kuketahui dari segala kaum di muka bumi’ (Amos 3:2)]‘The Reformed Doctrine of Predestination’, hal 100.

o        Kel 2:25 – diterjemahkan ‘memperhatikan’.

o        Maz 1:6 – diterjemahkan ‘mengenal’.

o        Maz 101:4 – diterjemahkan ‘tahu’.

o        Nahum 1:7 – diterjemahkan ‘mengenal’.

Dalam semua ayat-ayat di atas ini kata YADA tidak mungkin diartikan sebagai sekedar tahu secara intelektual.

  • dalam Perjanjian Baru.

Kata ‘know’ (= tahu) dalam bahasa Yunani adalah GINOSKO, dan digunakan dalam ayat-ayat di bawah ini:

o        Mat 7:23 – “Pada waktu itulah Aku akan berterus terang kepada mereka dan berkata: Aku tidak pernah mengenal kamu! Enyahlah dari padaKu, kamu sekalian pembuat kejahatan!”.

o        Yoh 10:14,27 – “Akulah gembala yang baik dan Aku mengenal domba-dombaKu dan domba-dombaKu mengenal Aku. … Domba-dombaKu mendengarkan suaraKu dan Aku mengenal mereka dan mereka mengikut Aku”.

o        1Kor 8:3 – “Tetapi orang yang mengasihi Allah, ia dikenal oleh Allah”.

o        Gal 4:9 – “Tetapi sekarang sesudah kamu mengenal Allah, atau lebih baik, sesudah kamu dikenal Allah, bagaimanakah kamu berbalik lagi kepada roh-roh dunia yang lemah dan miskin dan mau mulai memperhambakan diri lagi kepadanya?”.

o        2Tim 2:19a – “Tetapi dasar yang diletakkan Allah itu teguh dan meterainya ialah: ‘Tuhan mengenal siapa kepunyaanNya’”.

Dalam semua ayat-ayat ini kata GINOSKO itu tidak mungkin diartikan sekedar ‘mengetahui secara intelektual’.

b.      Pembahasan kata ‘foreknow’ (= mengetahui lebih dulu) / ‘foreknowledge’ (= pengetahuan lebih dulu).

Ayat-ayat yang mengandung kata-kata foreknowledge, foreknew, dsb:

  • Kis 2:23a – “Dia yang diserahkan Allah menurut maksud dan rencanaNya“.

NASB: ‘this Man, delivered up by the predetermined plan and foreknowledge of God (= Orang ini, diserahkan oleh rencana yang ditentukan lebih dulu dan pengetahuan lebih dulu dari Allah).

Jelas bahwa ‘foreknowledge’ (= pengetahuan lebih dulu) di sini tidak sekedar berarti pengetahuan intelektual, karena Allah menyerahkan Anak Manusia untuk mewujudkan ‘foreknowledge’ itu. Karena itu tidak heran Kitab Suci Indonesia menterjemahkan seperti itu.

  • Ro 11:2a – “Allah tidak menolak umatNya yang dipilihNya“.

NASB: ‘God has not rejected His people whom He foreknew (= Allah tidak menolak umatNya yang diketahuiNya lebih dulu).

Ini lagi-lagi menunjukkan secara jelas bahwa ‘foreknew’ tidak bisa diartikan ‘mengetahui lebih dulu secara intelektual’.

Loraine Boettner menghubungkan Ro 8:29 dengan Ro 11:2a ini dengan berkata:

“Those in Romans 8:29 are foreknown in the sense that they are foreappointed to be the special objects of His favor. This is shown more plainly in Rom. 11:2-5, where we read, ‘God did not cast off His people whom He foreknew’” (= Mereka dalam Ro 8:29 diketahui lebih dulu dalam arti bahwa mereka ditetapkan lebih dulu untuk menjadi obyek khusus kemurahan hatiNya. Ini ditunjukkan lebih jelas dalam Ro 11:2-5, dimana kita membaca: ‘Allah tidak menolak / membuang umatNya yang dipilihNya / diketahuiNya lebih dulu’)‘The Reformed Doctrine of Predestination’, hal 100.

  • 1Pet 1:2a – “yaitu orang-orang yang dipilih, sesuai dengan rencana Allah, Bapa kita”.

NASB: ‘who are chosen according to the foreknowledge of God the Father’ (= yang dipilih sesuai dengan pengetahuan lebih dulu dari Allah Bapa).

  • 1Pet 1:20 – “Ia telah dipilih sebelum dunia dijadikan, tetapi karena kamu baru menyatakan diriNya pada zaman akhir”.

NASB: ‘For He was foreknown before the foundation of the world, but has appeared in these last times for the sake of you’ (= Karena Ia diketahui lebih dulu sebelum penciptaan dunia, tetapi menampakkan diri pada jaman akhir karena kamu).

Melihat ayat-ayat di atas ini, saya berpendapat bahwa bukan tanpa alasan Kitab Suci Indonesia tidak pernah mau menterjemahkan ‘tahu lebih dulu’ atau ‘pengetahuan lebih dulu’, tetapi menterjemahkan dengan kata ‘pilih’ atau ‘rencana’. Karena itu, sekalipun Ro 8:29 versi Kitab Suci Indonesia itu memang bukan terjemahan yang hurufiah, tetapi saya berpendapat bahwa Kitab Suci Indonesia memberikan arti yang benar!

 

c)      Hubungan yang benar tentang kemahatahuan Allah dan penetapan Allah.

Penafsiran Arminian mengatakan bahwa Allah menetapkan karena Ia telah lebih dulu mengetahui bahwa hal itu akan terjadi, dan saya telah menunjukkan kesalahan pandangan ini. Sekarang saya ingin menunjukkan bahwa pandangan Reformed adalah sebaliknya, yaitu: Allah menetapkan, dan karena itu Ia mengetahui.

Loraine Boettner: “Foreordination in general cannot rest on foreknow-ledge; for only that which is certain can be foreknown, and only that which is predetermined can be certain” (= Secara umum, penentuan lebih dulu tidak bisa didasarkan pada pengetahuan lebih dulu; karena hanya apa yang tertentu yang bisa diketahui lebih dulu, dan hanya apa yang ditentukan lebih dulu yang bisa tertentu)‘The Reformed Doctrine of Predestination’, hal 99.

William G. T. Shedd: “The Divine decree is the necessary condition of the Divine foreknowledge. If God does not first decide what shall come to pass, he cannot know what will come to pass. An event must be made certain, before it can be known as a certain event. … So long as anything remains undecreed, it is contingent and fortuitous. It may or may not happen. In this state of things, there cannot be knowledge of any kind” (= Ketetapan ilahi adalah syarat yang perlu dari pengetahuan lebih dulu dari Allah. Jika Allah tidak lebih dulu menentukan apa yang akan terjadi, Ia tidak bisa mengetahui apa yang akan terjadi. Suatu peristiwa / kejadian harus dipastikan, sebelum peristiwa itu bisa diketahui sebagai peristiwa yang tertentu. … Selama sesuatu tidak ditetapkan, maka sesuatu itu bersifat tergantung / mungkin dan kebetulan. Itu bisa terjadi atau tidak terjadi. Dalam keadaan demikian, tidak bisa ada pengetahuan apapun tentang hal itu)‘Shedd’s Dogmatic Theology’, vol I, hal 396-397.

B. B. Warfield: “… God foreknows only because He has pre-determined, and it is therefore also that He brings it to pass; His foreknowledge, in other words, is at bottom a knowledge of His own will” (= … Alah mengetahui lebih dulu hanya karena Ia telah menentukan lebih dulu, dan karena itu juga Ia menyebabkannya terjadi; dengan kata lain, pengetahuan lebih dulu ini pada hakekatnya adalah pengetahuan tentang kehendakNya sendiri)‘Biblical and Theological Studies’, hal 281.

John Owen: “Out of this large and boundless territory of things possible, God by his decree freely determineth what shall come to pass, and makes them future which before were but possible. After this decree, as they commonly speak, followeth, or together with it, as others more exactly, taketh place, that prescience of God which they call ‘visionis,’ ‘of vision,’ whereby he infallibly seeth all things in their proper causes, and how and when they shall some to pass” (= Dari daerah yang besar dan tak terbatas dari hal-hal yang mungkin terjadi ini, Allah dengan ketetapanNya secara bebas menentukan apa yang akan terjadi, dan membuat mereka yang tadinya ‘mungkin terjadi’ menjadi ‘akan datang’. Setelah ketetapan ini, seperti yang pada umumnya mereka katakan, berikutnya, atau bersama-sama dengan ketetapan itu, seperti orang lain katakan dengan lebih tepat, terjadilah ‘pengetahuan yang lebih dulu’ dari Allah yang mereka sebut VISIONIS, ‘dari penglihatan’, dengan mana Ia, secara tidak mungkin salah, melihat segala sesuatu dalam penyebabnya yang tepat, dan bagaimana dan kapan mereka akan terjadi)‘The Works of John Owen’, vol 10, hal 23.

3)     Allah tidak terbatas oleh waktu, atau Allah ada di atas waktu.

Satu hal lagi yang menunjukkan bahwa Rencana / ketetapan Allah itu mencakup segala sesuatu, adalah bahwa Allah tidak terbatas oleh waktu, atau ada di atas waktu.

Loraine Boettner: “Much of the difficulty in regard to the doctrine of Predestination is due to the finite character of our mind, which can grasp only a few details at a time, and which understands only a part of the relations between these. We are creatures of time, and often fail to take into consideration the fact that God is not limited as we are. That which appears to us as ‘past,’ ‘present,’ and ‘future,’ is all ‘present’ to His mind. It is as eternal ‘now.’ He is ‘the high and lofty One that inhabits eternity.’ Is. 57:15. ‘A thousand years in thy sight are but as yesterday when it is past, And as a watch in the night,’ Ps. 90:4. Hence the events which we see coming to pass in time are only the events which He appointed and set before Him from eternity. Time is a property of the finite creation and is objective to God. He is above it and sees it, but is not conditioned by it. He is also independent of space, which is another property of the finite creation. Just as He sees at one glance a road leading from New York to San Francisco, while we see only a small portion of it as we pass over it, so He sees all events in history, past, present, and future at one glance. When we realize that the complete process of history is before Him as an eternal ‘now,’ and that He is the Creator of all finite existence, the doctrine of Predestination at least becomes an easier doctrine” (= Banyak kesukaran berkenaan dengan doktrin Predestinasi disebabkan oleh sifat terbatas dari pikiran kita, yang hanya bisa menjangkau beberapa detail pada satu saat, dan yang mengerti hanya sebagian dari hubungan antara detail-detail itu. Kita adalah makhluk waktu, dan seringkali melupakan fakta bahwa Allah tidak terbatas seperti kita. Apa yang kelihatan bagi kita sebagai ‘lampau’, ‘sekarang’, dan ‘akan datang’, semuanya adalah ‘sekarang’ bagi pikiranNya. Itu adalah ‘sekarang’ yang kekal. Ia adalah ‘Yang tinggi dan mulia yang mendiami kekekalan’ Yes 57:15. ‘Seribu hari dalam pandanganMu adalah seperti kemarin, pada waktu itu berlalu, dan seperti suatu giliran jaga pada malam hari’ Maz 90:4. Karena itu peristiwa-peristiwa yang kita lihat terjadi dalam waktu hanyalah merupakan peristiwa-peristiwa yang telah Ia tetapkan dan tentukan di hadapanNya dari kekekalan. Waktu adalah milik / sifat dari ciptaan yang terbatas dan terpisah dari Allah. Ia ada diatasnya dan melihatnya, tetapi tidak dikuasai / diatur olehnya. Ia juga tidak tergantung pada tempat, yang merupakan milik / sifat yang lain dari ciptaan yang terbatas. Sama seperti ia melihat dalam sekali pandang jalanan dari New York ke San Francisco, sementara kita melihat hanya sebagian kecil darinya pada waktu kita melewatinya, demikian pula Ia melihat semua peristiwa-peristiwa dalam sejarah, lampau, sekarang, dan yang akan datang dalam satu kali pandang. Pada waktu kita menyadari bahwa proses lengkap dari sejarah ada di depanNya sebagai ‘sekarang’ yang kekal, dan bahwa Ia adalah Pencipta dari semua keberadaan yang terbatas, doktrin Predestinasi sedikitnya menjadi doktrin yang lebih mudah)‘The Reformed Doctrine of Predestination’, hal 44-45.

Catatan: Yes 57:15 dan Maz 90:4 di atas dikutip dan diterjemahkan dari KJV.

William G. T. Shedd: “For the Divine mind, there is, in reality, no future event, because all events are simultaneous, owing to that peculiarity in the cognition of an eternal being whereby there is no succession in it. All events thus being present to him are of course all of them certain events” (= Untuk pikiran ilahi, dalam kenyataannya tidak ada kejadian / peristiwa yang akan datang, karena semua peristiwa / kejadian adalah serempak, berdasarkan kekhasan dalam pemikiran / pengertian dari makhluk kekal untuk mana tidak ada urut-urutan di dalamnya. Semua peristiwa ‘bersifat present / sekarang’ bagiNya dan karenanya tentu saja semuanya merupakan peristiwa yang pasti)‘Shedd’s Dogmatic Theology’, vol I, hal 402.

B) ‘Providence’ juga berhubungan dengan segala sesuatu.

‘Providence’ adalah pelaksanaan Rencana Allah, dan karena Rencana Allah berhubungan dengan segala sesuatu, maka ‘Providence’ juga berhubungan dengan segala sesuatu.

Hal-hal alamiah yang kelihatannya terjadi dengan sendirinya (secara otomatis, diatur oleh hukum alam), ternyata juga diatur / diperintah / dikontrol oleh Allah setiap saat.

Contoh:

  • matahari / putaran bumi (Yos 10:13 – matahari / putaran bumi dihentikan oleh Tuhan; Yes 38:8 – matahari bahkan digerakkan ke arah sebaliknya / bumi diputar ke arah sebaliknya oleh Tuhan. Tetapi untuk Yes 38:8 ini ada yang menafsirkan bahwa hanya bayangannya saja yang mundur).
  • kelihatannya tumbuh-tumbuhan hidup karena sinar matahari, tetapi Allah menciptakan tumbuh-tumbuhan pada hari ke 3 dan matahari pada hari ke 4, dan ini menunjukkan bahwa tumbuh-tumbuhan itu mendapatkan kehidupan dari Allah, bukan dari matahari. Memang setelah matahari ada, Tuhan lalu berkenan menggunakan matahari untuk memberikan hal yang vital bagi kehidupan tumbuh-tumbuhan, tetapi semuanya tetap di bawah kontrol dari Tuhan.
  • orang mendapat anak. Ini bukan merupakan hal yang alamiah, tetapi ini adalah pekerjaan Tuhan.

Maz 127:3 – “Sesungguhnya, anak-anak lelaki adalah milik pusaka dari pada TUHAN, dan buah kandungan adalah suatu upah”.

Hana (Ibu Samuel) tidak bisa mempunyai anak, karena ‘TUHAN telah menutup kandungannya’ (1Sam 1:5), dan waktu akhirnya bisa mempunyai anak, itu karena ‘TUHAN ingat kepadanya’ (1Sam 1:19-20).

  • semua makhluk / binatang dapat makan dari Tuhan.

Maz 104:27-28 – “Semuanya menantikan Engkau, supaya diberikan makanan pada waktunya. Apabila Engkau memberikannya, mereka memungutnya; apabila Engkau membuka tanganMu, mereka kenyang oleh kebaikan”.

Maz 136:25a – “Dia yang memberikan roti kepada segala makhluk”.

  • kesehatan bukan dari makanan tetapi dari Allah.

Daniel 1:8-15 menunjukkan bahwa sekalipun Daniel, Sadrakh, Mesakh dan Abednego makanannya kurang bergizi dibanding orang-orang yang lain tetapi Allah membuat mereka lebih sehat. Memang pada umumnya orang yang makanannya lebih bergizi akan lebih sehat dari pada orang yang kekurangan gizi, tetapi semua itu tetap ada di bawah pengaturan Allah, dan Allah bisa keluar dari hukum itu kapanpun Dia mau.

Ayat-ayat lain yang menunjukkan bahwa ‘Providence’ berhubungan dengan segala sesuatu:

  • Kel 12:36 – “Dan TUHAN membuat orang Mesir bermurah hati terhadap bangsa itu, sehingga memenuhi permintaan mereka. Demikianlah mereka merampasi orang Mesir itu”.

Ayat ini menunjukkan bahwa Tuhan yang membuat orang Mesir bermurah hati kepada orang Israel.

  • 2Sam 17:14 – “Lalu berkatalah Absalom dan setiap orang Israel: ‘Nasihat Husai, orang Arki itu, lebih baik dari pada nasihat Ahitofel.’ Sebab TUHAN telah memutuskan, bahwa nasihat Ahitofel yang baik itu digagalkan, dengan maksud supaya TUHAN mendatangkan celaka kepada Absalom”.

Tuhan yang bekerja sehingga nasehat Ahitofel ditolak dan ini menyebabkan kekalahan Absalom.

  • Ezra 1:1 – “Pada tahun pertama zaman Koresy, raja negeri Persia, TUHAN menggerakkan hati Koresy, raja Persia itu untuk menggenapkan firman yang diucapkan oleh Yeremia, sehingga disiarkan di seluruh kerajaan Koresh secara lisan dan tulisan pengumuman ini:”.

Tuhan menggerakkan hati raja Koresy sehingga ia memerintahkan orang Yahudi pulang kembali ke Kanaan (untuk ini baca Ezra 1 itu sampai dengan ayat 4).

  • Maz 75:7-8 – “Sebab bukan dari timur atau dari barat dan bukan dari padang gurun datangnya peninggian itu, tetapi Allah adalah Hakim: direndahkanNya yang satu dan ditinggikanNya yang lain”.

Ayat ini menunjukkan bahwa peninggian maupun perendahan seseorang merupakan pekerjaan Allah.

  • Maz 135:6-7 – “TUHAN melakukan apa yang dikehendakiNya, di langit dan di bumi, di laut dan di segenap samudera raya; Ia menaikkan kabut dari ujung bumi, Ia membuat kilat mengikuti hujan, Ia mengeluarkan angin dari dalam perbendaharaanNya”.

Ayat ini menunjukkan bahwa semua yang terjadi di bumi, di laut / samudera raya, baik kabut, kilat, angin, hujan, dsb merupakan pekerjaan Allah.

  • Amsal 16:1,9 – “Manusia dapat menimbang-nimbang dalam hati, tetapi jawaban lidah berasal dari pada TUHAN. … Hati manusia memikir-mikirkan jalannya, tetapi TUHANlah yang menentukan arah langkahnya”.

Ayat ini menunjukkan bahwa sekalipun manusia bisa memikirkan mana jalan yang terbaik, tetapi baik kata-kata maupun arah langkahnya ditentukan oleh Tuhan (bdk. Amsal 20:24a – “Langkah orang ditentukan oleh TUHAN”).

  • Amsal 16:33 – “Undi dibuang di pangkuan, tetapi setiap keputusannya berasal dari pada TUHAN”.

Jatuhnya undian kelihatannya terjadi secara kebetulan, tetapi ayat ini mengatakan bahwa itu juga datang dari Tuhan / diatur oleh Tuhan.

  • Amsal 19:21 – “Banyaklah rancangan di hati manusia, tetapi keputusan TUHANlah yang terlaksana”.

Ayat ini menunjukkan bahwa manusia bisa merencanakan, tetapi keputusan Tuhanlah yang terlaksana.

  • Amsal 21:1 – “Hati raja seperti batang air dalam tangan TUHAN, dialirkannya ke mana Ia ingini”.

Hati raja diarahkan oleh Tuhan sesuai kehendakNya. Sebetulnya tentu saja bukan hati raja saja yang diarahkan oleh Tuhan, tetapi juga hati / pikiran semua manusia. Karena itu, kalau tadi dalam Amsal 16:1,9 dan Amsal 19:21 dikatakan bahwa manusia bisa memikirkan / menimbang jalannya, maka semua itu tetap ada dalam penentuan dan kontrol dari Allah!

  • Amsal 21:31 – “Kuda diperlengkapi untuk hari peperangan, tetapi kemenangan ada di tangan TUHAN”.

Ayat ini menunjukkan bahwa kemenangan dalam perang bukan tergantung persiapan / kekuatan pasukan, tetapi tergantung Tuhan.

  • Amsal 22:2 (NIV) – Rich and poor have this in common: The LORD is the Maker of them all’ (= orang kaya dan miskin mempunyai persamaan dalam hal ini: Tuhan adalah pembuat mereka semua).

Ini sesuai dengan Maz 75:7-8 di atas, dan menunjukkan bahwa orang bisa jadi kaya / miskin karena pekerjaan Tuhan.

  • Pengkhotbah 7:14 – “Pada hari mujur bergembiralah, tetapi pada hari malang ingatlah, bahwa hari malang inipun dijadikan Allah seperti juga hari mujur, supaya manusia tidak dapat menemukan sesuatu mengenai masa depannya”.

Ayat ini menunjukkan bahwa hari mujur maupun hari malang juga dijadikan oleh Allah.

  • Yes 45:6b-7 – “Akulah TUHAN dan tidak ada yang lain, yang menjadikan terang dan menciptakan gelap, yang menjadikan nasib mujur dan men-ciptakan nasib malang; Akulah TUHAN yang membuat semuanya ini”.

Ayat ini menunjukkan bahwa baik nasib mujur maupun nasib malang diciptakan Tuhan.

  • Rat 3:37-38 – “Siapa berfirman, maka semuanya jadi? Bukankah Tuhan yang memerintahkannya? Bukankah dari mulut Yang Mahatinggi keluar apa yang buruk dan apa yang baik?”.

Ayat ini menunjukkan bahwa dari mulut Tuhan keluar apa yang buruk dan yang baik. Dengan kata lain, apa yang buruk ataupun yang baik bisa terjadi hanya karena Tuhan memerintahkan / mengatur supaya hal itu terjadi.

  • Amos 3:6 – “Adakah sangkakala ditiup di suatu kota, dan orang-orang tidak gemetar? Adakah terjadi malapetaka di suatu kota, dan TUHAN tidak melakukannya?”.

Ayat ini menunjukkan bahwa Tuhanlah yang mengerjakan semua malapetaka.

  • Yak 4:13-16 – keberhasilan dalam usaha kita tergantung pada kehendak Tuhan.

C) Semua ini berhubungan dengan kedaulatan yang mutlak dari Allah.

Bahwa Rencana Allah dan Providence of God berhubungan dengan segala sesuatu menunjukkan bahwa Allah adalah Allah yang berdaulat secara mutlak!

Kata ‘berdaulat’ dalam bahasa Inggris adalah ‘sovereign’, yang berasal dari bahasa Latin superanus (super = above, over). Dan dalam Kamus Webster diberikan definisi sebagai berikut tentang kata ‘sovereign’:

a) above or superior to all others; chief; greatest; supreme (= Di atas atau lebih tinggi dari semua yang lain; pemimpin / kepala; terbesar; tertinggi).

b) supreme in power, rank, or authority (= tertinggi dalam kuasa, tingkat, atau otoritas).

c) of or holding the position of a ruler; royal; reigning (= mempunyai atau memegang posisi sebagai pemerintah; raja; bertahta).

d) independent of all others (= tidak tergantung pada semua yang lain).

Karena itu kalau kita percaya bahwa Allah itu berdaulat, maka kita juga harus percaya bahwa Ia menetapkan segala sesuatu, dan bahwa Ia melaksanakan ketetapanNya itu tanpa tergantung pada siapapun dan apapun di luar diriNya! Jelas adalah omong kosong kalau seseorang berbicara tentang kedaulatan Allah / mengakui kedaulatan Allah, tetapi tidak mempercayai bahwa Rencana Allah dan Providence of God itu mencakup segala sesuatu dalam arti kata yang mutlak!

Louis Berkhof: “Reformed Theology stresses the sovereignty of God in virtue of which He has sovereignly determined from all eternity whatsoever will come to pass, and works His sovereign will in His entire creation, both natural and spiritual, according to His predetermined plan. It is in full agreement with Paul when he says that God ‘worketh all things after the counsel of His will’ (Eph 1:11)” [= Theologia Reformed menekankan kedaulatan Allah atas dasar mana Ia secara berdaulat telah menentukan dari sejak kekekalan apapun yang akan terjadi, dan mengerjakan kehendakNya yang berdaulat dalam seluruh ciptaan-Nya, baik yang bersifat jasmani maupun rohani, menurut rencanaNya yang sudah ditentukan sebelumnya. Ini sesuai dengan Paulus pada waktu ia berkata bahwa Allah ‘mengerjakan segala sesuatu menurut keputusan kehendakNya’ (Ef 1:11)]‘Systematic Theology’, hal 100.

Charles Hodge: “And as God is absolutely sovereign and independent, all his purposes must be determined from within or according to the counsel of his own will. They cannot be supposed to be contingent or suspended on the action of his creatures, or upon anything out of Himself” (= Dan karena Allah itu berdaulat dan tak tergantung secara mutlak, semua rencanaNya harus ditentukan dari dalam atau menurut keputusan kehendakNya sendiri. Mereka tidak bisa diang-gap sebagai kebetulan atau tergantung pada tindakan-tindakan dari makhluk-makhluk ciptaanNya, atau pada apapun di luar diriNya sendiri) ‘Systematic Theology’, vol II, hal 320.

William G. T. Shedd: “Whatever undecreed must be by hap-hazard and accident. If sin does not occur by the Divine purpose and permission, it occurs by chance. And if sin occurs by chance, the deity, as in the ancient pagan theologies, is limited and hampered by it. He is not ‘God over all’. Dualism is introduced into the theory of the universe. Evil is an independent and uncontrollable principle. God governs only in part. Sin with all its effects is beyond his sway. This dualism God condemns as error, in his words to Cyrus by Isaiah, ‘I make peace and create evil’; and in the words of Proverbs 16:4, ‘The Lord hath made all things for himself; yea, even the wicked for the day of evil’” (= Apapun yang tidak ditetapkan pasti ada karena kebetulan. Jika dosa tidak terjadi karena rencana dan ijin ilahi, maka itu terjadi karena kebetulan. Dan jika dosa terjadi karena kebetulan, keilahian, seperti dalam teologi kafir kuno, dibatasi dan dirintangi olehnya. Ia bukanlah ‘Allah atas segala sesuatu’. Dualisme dimasukkan ke dalam teori alam semesta. Kejahatan merupakan suatu elemen hakiki yang tak tergantung dan tak terkontrol. Allah memerintah hanya sebagian. Dosa dengan semua akibatnya ada di luar kekuasaanNya. Dualisme seperti ini dikecam Allah sebagai salah, dalam kata-kata Yesaya kepada Koresy, ‘Aku membuat damai dan menciptakan malapetaka / kejahatan’; dan dalam kata-kata dari Amsal 16:4, ‘Tuhan telah membuat segala sesuatu untuk diriNya sendiri; ya, bahkan orang jahat untuk hari malapetaka’)‘Calvinism: Pure & Mixed’, hal 36.

Catatan: kata-kata Yesaya kepada Koresy itu diambil dari Yes 45:7 versi KJV. Demikian juga Amsal 16:4 diambil dan diterjemahkan dari KJV.

R. C. Sproul: “That God in some sense foreordains whatever comes to pass is a necessary result of his sovereignty. … everything that happens must at least happen by his permission. If he permits something, then he must decide to allow it. If He decides to allow something, then is a sense he is foreordaining it. … To say that God foreordains all that comes to pass is simply to say that God is sovereign over his entire creation. If something could come to pass apart from his sovereign permission, then that which came to pass would frustrate his sovereignty. If God refused to permit something to happen and it happened anyway, then whatever caused it to happen would have more authority and power than God himself. If there is any part of creation outside of God’s sovereignty, then God is simply not sovereign. If God is not sovereign, then God is not God. … Without sovereignty God cannot be God. If we reject divine sovereignty then we must embrace atheism” (= Bahwa Allah dalam arti tertentu menentukan apapun yang akan terjadi merupakan akibat yang harus ada dari kedaulatanNya. … segala sesuatu yang terjadi setidaknya harus terjadi karena ijinNya. Jika Ia mengijinkan sesuatu, maka Ia pasti memutuskan untuk mengijinkannya. Jika Ia memutuskan untuk mengijinkan sesuatu, maka dalam arti tertentu Ia menentukannya. … Mengatakan bahwa Allah menentukan segala sesuatu yang akan terjadi adalah sama dengan mengatakan bahwa Allah itu berdaulat atas segala ciptaanNya. Jika ada sesuatu yang bisa terjadi di luar ijinNya yang berdaulat, maka apa yang terjadi itu menghalangi kedaulatanNya. Jika Allah menolak untuk mengijinkan sesuatu dan hal itu tetap terjadi, maka apapun yang menyebabkan hal itu terjadi mempunyai otoritas dan kuasa yang lebih besar dari Allah sendiri. Jika ada bagian dari ciptaan berada di luar kedaulatan Allah, maka Allah itu tidak berdaulat. Jika Allah tidak berdaulat, maka Allah itu bukanlah Allah. … Tanpa kedaulatan Allah tidak bisa menjadi / adalah Allah. Jika kita menolak kedaulatan ilahi, maka kita harus mempercayai atheisme)‘Chosen By God’, hal 26-27.

Bagian terakhir kata-kata R. C. Sproul ini memang patut diperhatikan / dicamkan. Allah haruslah berdaulat, dan Allah yang tidak berdaulat, bukanlah Allah.

John Murray: “to say that God is sovereign is but to affirm that God is one and that God is God” (= mengatakan bahwa Allah itu berdaulat adalah sama dengan menegaskan bahwa Allah itu satu / esa dan bahwa Allah adalah Allah)‘Collected Writings of John Murray’, vol IV, hal 191.

Karena itulah maka menolak penetapan dan pengaturan ilahi atas segala sesuatu, adalah sama dengan menjadi atheis!

D) Rencana Allah dan pelaksanaannya (Providence of God) tidak terlepas dari sifat-sifat Allah, seperti kasih, bijaksana, dan suci.

Loraine Boettner: “Although the sovereignty of God is universal and absolute, it is not the sovereignty of blind power. It is coupled with infinite wisdom, holiness and love. And this doctrine, when properly understood, is a most comforting and reassuring one. Who would not prefer to have his affairs in the hands of a God of infinite power, wisdom, holiness and love, rather than to have them left to fate, or chance, or irrevocable natural law, or to short-sighted and perverted self? Those who reject God’s sovereignty should consider what alternatives they have left” (= Sekalipun kedaulatan Allah itu bersifat universal dan mutlak, tetapi itu bukanlah kedaulatan dari kuasa yang buta. Itu digabungkan dengan kebijaksanaan, kekudusan dan kasih yang tidak terbatas. Dan doktrin ini, jika dimengerti dengan tepat, adalah doktrin yang paling menghibur dan menenteramkan. Siapa yang tidak lebih menghendaki perkaranya ada dalam tangan Allah yang mempunyai kuasa, kebijaksanaan, kekudusan dan kasih yang tidak terbatas, dari pada menyerahkannya pada nasib / takdir, atau kebetulan, atau hukum alam yang tidak bisa dibatalkan, atau pada diri sendiri yang cupet dan sesat? Mereka yang menolak kedaulatan Allah harus mempertimbangkan alternatif-alternatif lain yang ada)‘The Reformed Doctrine of Predestination’, hal 32.

 

-AMIN-


Providence of God II

II. PROVIDENCE TIDAK MUNGKIN GAGAL

A) Rencana Allah sudah ada dalam kekekalan.

Allah mempunyai rencana, dan seluruh rencana Allah itu sudah ada / sudah direncanakan dalam kekekalan.

Kalau manusia membuat rencana, maka manusia membuatnya secara bertahap. Misalnya pada waktu kita ada di SMP kita merencanakan untuk masuk SMA tertentu, dan pada waktu di SMA baru kita merencanakan untuk masuk perguruan tinggi tertentu. Setelah lulus dari perguruan tinggi, baru kita merencanakan untuk bekerja di tempat tertentu, dsb. Tidak ada manusia yang dari lahir lalu bisa merencanakan segala sesuatu dalam seluruh hidupnya! Mengapa? Karena manusia tidak maha tahu sehingga ia tidak mampu melakukan hal itu. Manusia membutuhkan penambahan pengetahuan untuk bisa membuat rencana lanjutan. Tetapi Allah yang maha tahu dan maha bijaksana, merencanakan seluruh rencanaNya sejak semula!

Dasar Kitab Suci:

2Raja 19:25 – “Bukankah telah kaudengar, bahwa Aku telah menentukannya dari jauh hari, dan telah merancangnya pada zaman purbakala? Sekarang Aku mewujudkannya, bahwa engkau membuat sunyi senyap kota-kota yang berkubu menjadi timbunan batu”.

Maz 139:16 – “mataMu melihat selagi aku bakal anak, dan dalam kitabMu semuanya tertulis hari-hari yang akan dibentuk, sebelum ada satupun dari padanya“.

Yes 25:1 – “Ya TUHAN, Engkaulah Allahku; aku mau meninggikan Engkau, mau menyanyikan syukur bagi namaMu; sebab dengan kesetiaan yang teguh Engkau telah melaksanakan rancanganMu yang ajaib yang telah ada sejak dahulu“.

Yes 37:26 – “Bukankah telah kaudengar, bahwa Aku telah menentukannya dari jauh hari dan telah merancangnya dari zaman purbakala? Sekarang Aku mewujudkannya, bahwa engkau membuat sunyi senyap kota-kota yang berkubu menjadi timbunan batu”.

Yes 46:10 – “yang memberitahukan dari mulanya hal yang kemudian dan dari zaman purbakala apa yang belum terlaksana, yang berkata: KeputusanKu akan sampai, dan segala kehendakKu akan Kulaksanakan”.

Mat 25:34 – “Dan Raja itu akan berkata kepada mereka yang di sebelah kananNya: Mari, hai kamu yang diberkati oleh BapaKu, terimalah Kerajaan yang telah disediakan bagimu sejak dunia dijadikan“.

Ef 1:4-5 – “Sebab di dalam Dia Allah telah memilih kita sebelum dunia dijadikan, supaya kita kudus dan tak bercacat di hadapanNya. Dalam kasih Ia telah menentukan kita dari semula oleh Yesus Kristus untuk menjadi anak-anakNya, sesuai dengan kerelaan kehendakNya”.

2Tes 2:13 – “Akan tetapi kami harus selalu mengucap syukur kepada Allah karena kamu, saudara-saudara, yang dikasihi Tuhan, sebab Allah dari mulanya telah memilih kamu untuk diselamatkan dalam Roh yang menguduskan kamu dan dalam kebenaran yang kamu percayai”.

2Tim 1:9 – “Dialah yang menyelamatkan kita dan memanggil kita dengan panggilan kudus, bukan berdasarkan perbuatan kita, melainkan berdasarkan maksud dan kasih karuniaNya sendiri, yang telah dikaruniakan kepada kita dalam Kristus Yesus sebelum permulaan zaman“.

John Owen: “If God’s determination concerning any thing should have a temporal original, it must needs be either because he then perceived some goodness in it of which before he was ignorant, or else because some accident did affix a real goodness to some state of things which it had not from him; neither of which, without abominable blasphemy, can be affirmed, seeing he knoweth the end from the beginning” (= Jika penentuan Allah tentang sesuatu apapun mempunyai asal usul dalam waktu, itu pasti disebabkan atau karena Ia pada saat itu melihat suatu kebaikan dalam hal itu yang tidak diketahuiNya sebelumnya, atau karena ada suatu kecelakaan yang melekatkan kebaikan yang sungguh-sungguh pada suatu keadaan yang tidak datang dari Dia; yang manapun dari dua hal ini tidak bisa ditegaskan tanpa melakukan suatu penghujatan yang menjijikkan, karena Ia mengetahui akhirnya dari semula)‘The Works of John Owen’, vol 10, hal 20.

B) Rencana Allah itu tidak mungkin berubah / gagal.

Orang Arminian / non Reformed percaya bahwa Allah bisa mengubah rencanaNya, dan percaya bahwa rencana Allah bisa gagal. Sebetulnya ini merupakan suatu penghinaan bagi Allah, karena ini menyamakan Allah dengan manusia, yang sering harus mengubah rencananya dan gagal dalam mencapai rencananya!

Orang Reformed percaya bahwa rencana Allah tidak mungkin berubah ataupun gagal.

Charles Hodge: “Change of purpose arises either from the want of wisdom or from the want of power. As God is infinite in wisdom and power, there can be with Him no unforeseen emergency and no inadequacy of means, and nothing can resist the execution of his original intention” (= Perubahan rencana timbul atau karena kekurangan hikmat atau karena kekurangan kuasa. Karena Allah itu tidak terbatas dalam hikmat dan kuasa, maka dengan Dia tidak bisa ada keadaan darurat yang tidak dilihat lebih dulu, dan tidak ada kekurangan jalan / cara, dan tidak ada yang bisa menahan / menolak pelaksanaan dari maksud / rencana yang semula)‘Systematic Theology’, vol I, hal 538-539.

John Owen: “Whatsoever God hath determined, according to the counsel of his wisdom and good pleasure of his will, to be accomplished, to the praise of his glory, standeth sure and immutable” (= Apapun yang Allah telah tentukan, menurut rencana hikmatNya dan kerelaan kehendakNya, untuk terjadi, untuk memuji kemuliaanNya, berdiri teguh dan tetap / tak berubah)‘The Works of John Owen’, vol 10, hal 20.

William Hendriksen: “God’s eternal decree is absolutely unchangeable and is sure to be realized” (= Ketetapan kekal Allah secara mutlak tidak bisa berubah dan pasti akan terwujud)‘The Gospel of John’, hal 250.

William G. T. Shedd mengutip kata-kata Augustine (dari buku ‘Confession’, XII. xv.) yang berbunyi sebagai berikut:

“God willeth not one thing now, and another anon; but once, and at once, and always, he willeth all things that he willeth; not again and again, nor now this, now that; nor willeth afterwards, what before he willed not, nor willeth not, what before he willed; because such a will is mutable; and no mutable thing is eternal” (= Allah tidak menghendaki sesuatu hal sekarang, dan sebentar lagi menghendaki yang lain; tetapi sekali, dan serentak, dan selalu, Ia menghendaki semua hal yang ia kehendaki; bukannya lagi dan lagi, atau sebentar ini sebentar itu; atau menghendaki setelahnya apa yang tadinya tidak Ia kehendaki, atau tidak menghendaki apa yang tadinya Ia kehendaki; karena kehendak seperti itu bisa berubah; dan tidak ada hal yang bisa berubah yang kekal)‘Shedd’s Dogmatic Theology’, vol I, hal 395.

Ada banyak alasan / dasar yang menyebabkan kita harus percaya bahwa Allah tidak mungkin mengubah rencanaNya atau gagal dalam mencapai rencanaNya, yaitu:

1)     Adanya ayat-ayat yang secara jelas menunjukkan bahwa rencana Allah tidak mungkin gagal, seperti:

Bil 23:19 – “Allah bukanlah manusia, sehingga Ia berdusta bukan anak manusia, sehingga Ia menyesal. Masakan Ia berfirman dan tidak melakukannya, atau berbicara dan tidak menepatinya?”.

1Sam 15:29 – “Lagi Sang Mulia dari Israel tidak berdusta dan Ia tidak tahu menyesal; sebab Ia bukan manusia yang harus menyesal”.

Maz 33:10-11 – “TUHAN menggagalkan rencana bangsa-bangsa; Ia meniadakan rancangan suku-suku bangsa; tetapi rencana TUHAN tetap selama-lamanya, rancangan hatiNya turun-temurun“.

Yer 4:28 – “Karena hal ini bumi akan berkabung, dan langit di atas akan menjadi gelap, sebab Aku telah mengatakannya, Aku telah merancangnya, Aku tidak akan menyesalinya dan tidak akan mundur dari pada itu“.

2)     Kemahatahuan Allah.

Pada waktu Allah merencanakan, bukankah Ia sudah tahu apakah rencanaNya akan berhasil atau gagal? Kalau Ia tahu bahwa rencanaNya akan gagal, lalu mengapa Ia tetap merencanakannya?

3)     Kemahabijaksanaan Allah.

Kebijaksanaan Allah menyebabkan Ia pasti membuat rencana yang terbaik. Kalau rencana ini lalu diubah, maka akan menjadi bukan yang terbaik. Ini tidak mungkin!

4)     Kemahakuasaan Allah.

Manusia sering gagal mencapai rencananya atau terpaksa mengubah rencananya karena ia tidak maha kuasa, sehingga tidak mampu untuk mencapai / melaksanakan rencananya. Tetapi Allah yang maha kuasa tidak mungkin gagal mencapai rencanaNya atau terpaksa harus mengubah rencanaNya! Ini terlihat dari ayat-ayat di bawah ini.

Yes 14:24,26-27 – “TUHAN semesta alam telah bersumpah, firmanNya: ‘Sesungguhnya seperti yang Kumaksud, demikianlah akan terjadi, dan seperti yang Kurancang, demikianlah akan terlaksana: … Itulah rancangan yang telah dibuat mengenai seluruh bumi, dan itulah tangan yang teracung terhadap segala bangsa. TUHAN semesta alam telah merancang, siapakah yang dapat menggagalkannya? TanganNya telah teracung, siapakah yang dapat membuatnya ditarik kembali?“.

Yes 25:1 – “Ya TUHAN, Engkaulah Allahku; aku mau meninggikan Engkau, mau menyanyikan syukur bagi namaMu; sebab dengan kesetiaan yang teguh Engkau telah melaksanakan rancanganMu yang ajaib yang telah ada sejak dahulu”.

Yes 37:26 – “Bukankah telah kaudengar, bahwa Aku telah menentukannya dari jauh hari dan telah merancangnya dari zaman purbakala? Sekarang Aku mewujudkannya, bahwa engkau membuat sunyi senyap kota-kota yang berkubu menjadi timbunan batu”.

Yes 43:13 – “Juga seterusnya Aku tetap Dia, dan tidak ada yang dapat melepaskan dari tanganKu; Aku melakukannya, siapakah yang dapat mencegahnya?“.

5)     Kedaulatan Allah.

Kedaulatan Allah tidak memungkinkan Ia untuk mengubah rencanaNya, karena perubahan rencana membuat Ia menjadi tergantung pada situasi dan kondisi (tidak lagi berdaulat).

C) Providence / pelaksanaan Rencana Allah tidak mungkin gagal.

Dasar Kitab Suci dari pandangan ini:

Ayub 42:1-2 – “Maka jawab Ayub kepada TUHAN: ‘Aku tahu, bahwa Engkau sanggup melakukan segala sesuatu, dan tidak ada rencanaMu yang gagal’”.

Yes 14:24,26-27 – “TUHAN semesta alam telah bersumpah, firmanNya: ‘Sesungguhnya seperti yang Kumaksud, demikianlah akan terjadi, dan seperti yang Kurancang, demikianlah akan terlaksana: … Itulah rancangan yang telah dibuat mengenai seluruh bumi, dan itulah tangan yang teracung terhadap segala bangsa. TUHAN semesta alam telah merancang, siapakah yang dapat menggagalkannya? TanganNya telah teracung, siapakah yang dapat membuatnya ditarik kembali?“.

Yes 46:10-11 – “yang memberitahukan dari mulanya hal yang kemudian dan dari zaman purbakala apa yang belum terlaksana, yang berkata: KeputusanKu akan sampai, dan segala kehendakKu akan Kulaksanakan, yang memanggil burung buas dari timur, dan orang yang melaksanakan putusanKu dari negeri yang jauh. Aku telah mengatakannya, maka Aku hendak melangsungkannya, Aku telah merencanakannya, maka Aku hendak melaksanakannya“.

Charles Hodge: “If He foreordains whatsoever comes to pass, then events correspond to his purposes; and it is against reason and Scripture to suppose that there is any contradiction or want of correspondence between what He intended and what actually occurs” (= Jika Ia menentukan lebih dulu apapun yang akan terjadi, maka peristiwa-peristiwa akan cocok / sama dengan rencanaNya; dan adalah bertentangan dengan akal dan Kitab Suci untuk menganggap bahwa ada kontradiksi atau ketidakcocokkan antara apa yang Ia maksudkan dan apa yang sungguh-sungguh terjadi)‘Systematic Theology’, vol II, hal 323.

Contoh:

  • Allah merencanakan supaya Rut dan Boas menikah dan dari pernikahan itu mereka menurunkan Yesus / Mesias.

Kelihatannya Rencana Allah ini sukar terlaksana karena Rut ada di Moab dan Boas ada di Yehuda. Tetapi Allah yang maha kuasa itu mengatur sehingga hal itu akhirnya terjadi juga, sehingga mereka menikah dan akhirnya menurunkan Yesus (baca Rut 1-4).

  • Allah merencanakan bahwa Yesus akan lahir di Betlehem (Mikha 5:1 Luk 2:1-7). Kelihatannya Rencana Allah yang satu ini akan gagal, karena Maria sudah hamil besar dan pada saat itu ia masih ada di Nazaret. Tetapi Allah mengatur dengan menggerakkan hati kaisar untuk mengadakan sensus (bdk. Amsal 21:1) sehingga Yusuf dan Maria terpaksa pergi ke Betlehem dan akhirnya Yesus lahir di Betlehem.

D) Problem ‘Allah menyesal’.

Ada banyak ayat Kitab Suci yang mengatakan bahwa Allah menyesal, seperti Kej 6:5-6 Kel 32:10-14 1Sam 15:11a,35b Yes 38:1,5 Yer 18:8 Yunus 3:10 Amos 7:3,6. Apakah ini berarti bahwa Allah mengubah RencanaNya? Saya menjawab: Tidak!

Penjelasan:

1)       Prinsip Hermeneutics yang sangat penting adalah: kita tidak boleh menafsirkan suatu bagian Kitab Suci sehingga bertentangan dengan bagian lain dari Kitab Suci. Karena itu, maka penafsiran ayat-ayat pada point D) ini tidak boleh bertentangan dengan ayat-ayat pada point B) dan C) di atas. Kalau kita menafsirkan bahwa ‘Allah menyesal’ dalam ayat-ayat di sini memang menunjukkan bahwa Allah mengubah rencanaNya, maka jelas bahwa ayat-ayat ini akan bertentangan dengan ayat-ayat pada point B) dan C) di atas.

2)       ‘Allah menyesal’ adalah bahasa Anthropopathy.

Kitab Suci sering menggunakan bahasa Anthropomorphism (bahasa yang menggambarkan Allah seakan-akan Ia adalah manusia) dan Anthropopathy (bahasa yang menggambarkan Allah dengan perasaan-perasaan manusia). Kalau Kitab Suci menggunakan bahasa Anthropomorphism, maka tidak boleh diartikan betul-betul demikian. Misalnya pada waktu dikatakan ‘tangan Allah tidak kurang panjang’ (Yes 59:1), atau pada waktu dikatakan ‘mata TUHAN ada di segala tempat’ (Amsal 15:3), ini tentu tidak berarti bahwa Allah betul-betul mempunyai tangan / mata. Ingat bahwa Allah adalah Roh (Yoh 4:24). Contoh lain adalah Kel 31:17b – “sebab enam hari lamanya TUHAN menjadikan langit dan bumi, dan pada hari yang ketujuh Ia berhenti bekerja untuk beristirahat”. NIV menterjemahkan seperti Kitab Suci Indonesia, tetapi KJV, RSV, NASB menterjemahkan secara berbeda.

KJV: ‘for in six days the LORD made heaven and earth, and on the seventh day he rested, and was refreshed (= karena dalam enam hari TUHAN membuat langit dan bumi, dan pada hari ketujuh Ia beristirahat, dan segar kembali).

Jelas bahwa kita tidak bisa menafsirkan ayat ini seakan-akan Allahnya loyo setelah bekerja berat selama enam hari, dan lalu setelah beristirahat pada hari yang ketujuh, Ia lalu segar kembali / pulih kekuatanNya! Ayat ini hanya menggambarkan Allah seakan-akan Ia adalah manusia yang bisa letih, dan bisa segar kembali.

Demikian juga pada waktu Kitab Suci menggunakan Anthropopathy (bahasa yang menggambarkan Allah menggunakan perasaan-perasaan manusia), maka kita tidak boleh mengartikan bahwa Allahnya betul-betul seperti itu. Contohnya adalah ayat-ayat yang menunjukkan ‘Allah menyesal’ ini.

Perlu juga saudara ingat bahwa manusia bisa menyesal, karena ia tidak maha tahu. Misalnya, seorang laki-laki melihat seorang gadis dan ia menyangka gadis itu seorang yang layak ia peristri. Tetapi setelah menikah, barulah ia tahu akan adanya banyak hal jelek dalam diri istrinya itu yang tadinya tidak ia ketahui. Ini menyebabkan ia lalu menyesal telah memperistri gadis itu.

Tetapi Allah itu maha tahu, sehingga dari semula Ia telah tahu segala sesuatu yang akan terjadi. Karena itu tidak mungkin Ia bisa menyesal!

Kalau Kitab Suci mengatakan bahwa Allah menyesal karena terjadinya sesuatu hal, maka maksudnya hanyalah menunjukkan bahwa hal itu tidak menyenangkan Allah. Calvin mengatakan bahwa ‘Allah menyesal’ hanya menunjukkan perubahan tindakan.

Calvin: “Now the mode of accommodation is for him to represent himself to us not as he is in himself, but as he seems to us. Although he is beyond all disturbance of mind, yet he testifies that he is angry toward sinners. Therefore whenever we hear that God is angered, we ought not to imagine any emotion in him, but rather to consider that this expression has been taken from our human experience; because God, whenever he is exercising judgment, exhibits the appearance of one kindled and angered. So we ought not to understand anything else under the word ‘repentance’ than change of action, …” (= Cara penyesuaian adalah dengan menyatakan diriNya sendiri kepada kita bukan sebagaimana adanya Ia dalam diriNya sendiri, tetapi seperti Ia terlihat oleh kita. Sekalipun Ia ada di atas segala gangguan pikiran, tetapi Ia menyaksikan bahwa Ia marah kepada orang-orang berdosa. Karena itu setiap saat kita mendengar bahwa Allah marah, kita tidak boleh membayangkan adanya emosi apapun dalam Dia, tetapi menganggap bahwa pernyataan ini diambil dari pengalaman manusia; karena Allah, pada waktu Ia melakukan penghakiman, menunjukkan diri seperti seseorang yang marah. Demikian juga kita tidak boleh mengartikan apapun yang lain terhadap kata ‘penyesalan’ selain perubahan tindakan, …)‘Institutes of the Christian Religion’, Book I, Chapter XVII, no 13.

3)       Pada waktu Kitab Suci mengatakan ‘Allah menyesal’ maka itu berarti bahwa hal itu ditinjau dari sudut pandang manusia.

Illustrasi:

Ada seorang sutradara yang menyusun naskah untuk sandiwara, dan ia juga sekaligus menjadi salah satu pemain sandiwara tersebut. Dalam sandiwara itu ditunjukkan bahwa ia mau makan, tetapi tiba-tiba ada telpon, sehingga ia lalu tidak jadi makan. Dari sudut penonton, pemain sandiwara itu berubah pikiran / rencana. Tetapi kalau ditinjau dari sudut naskah / sutradara, ia sama sekali tidak berubah dari rencana semula, karena dalam naskah sudah direncanakan bahwa ia mau makan, lalu ada telpon, lalu ia mengubah rencana / pikirannya, dsb.

Pada waktu Kitab Suci berkata ‘Allah menyesal’ maka memang dari sudut manusia, Allahnya menyesal / mengubah rencanaNya. Tetapi dari sudut Allah / Rencana Allah, sebetulnya tidak ada perubahan, karena semua perubahan / penyesalan itu sudah direncanakan oleh Allah.

Dengan demikian jelaslah bahwa kata-kata ‘Allah menyesal’ dalam Kitab Suci, tidak menunjukkan bahwa Allah bisa mengubah rencanaNya!

-AMIN-


Providence of God

I. PENDAHULUAN & DEFINISI

A) Pendahuluan.

1)     Doktrin Providence of God / Providensia Allah ini adalah sesuatu yang sangat penting bagi kita.

Calvin:

  • “Ignorance of Providence is the ultimate of all miseries; the highest blessedness lies in the knowledge of it” (= Ketidaktahuan tentang Providensia adalah asal mula semua kesengsaraan; berkat yang terbesar terletak dalam pengenalan tentang providensia)‘Institutes of the Christian Religion’, Book I, Chapter XVII, No 11.
  • “Nothing is more profitable than the knowledge of this doctrine” (= Tidak ada yang lebih berguna dari pada pengenalan tentang doktrin ini)‘Institutes of the Christian Religion’, Book I, Chapter XVII, No 3.

Saya menuliskan hal ini pada bagian ‘Pendahuluan’ untuk memotivasi saudara mempelajari doktrin Providence of God ini. Tentang apa pentingnya / kegunaannya doktrin ini bagi kita, akan saya bahas di belakang (pelajaran VII).

Sekalipun doktrin Providence of God ini penting, tetapi doktrin ini tidak boleh diajarkan secara sembarangan kepada sembarang orang, karena:

 

a) Doktrin ini termasuk ‘makanan keras’ yang tidak cocok untuk bayi kristen, apalagi untuk orang yang belum sungguh-sungguh percaya kepada Kristus.

b) Doktrin ini bisa ditanggapi secara salah, khususnya kalau diajarkan kepada orang yang belum waktunya belajar doktrin ini. Ini saya bahas di belakang pada pelajaran VI, no 7.

Karena itu jangan menyebarkan ajaran ini / memberikan buku ini, kecuali kepada orang kristen yang sudah dewasa dalam iman, dan yang sudah mempelajari doktrin dasar Reformed yang lain, seperti Kedaulatan Allah, Predestinasi, dsb.

2)     Siapa saja tokoh-tokoh yang mempercayai / mengajarkan doktrin Providence of God ini?

Doktrin ini dipercaya dan diajarkan oleh: Agustinus, John Calvin, Martin Luther, Jerome Zanchius, John Owen, Charles Hodge, R. L. Dabney, Louis Berkhof, Loraine Boettner, William G. T. Shedd, Herman Hoeksema, Herman Bavinck, G. C. Berkouwer, B. B. Warfield, John Murray, Gresham Machen, William Hendriksen, Arthur W. Pink, dsb. Sepanjang pengetahuan saya, tidak ada satupun orang Reformed yang sejati yang tidak mempercayai doktrin ini. Juga doktrin ini masuk dalam Westminster Confession of Faith, yang merupakan pengakuan iman dari gereja-gereja Reformed / Presbyterian di Amerika.

Catatan: untuk membuktikan kata-kata saya ini, maka di bagian belakang / terakhir buku ini saya memberikan banyak kutipan, baik dari Westminster Confession of Faith maupun dari Calvin dan dari para ahli theologia Reformed.

Karena itu saya berpendapat bahwa:

  • orang yang mengaku dirinya Reformed, tetapi tidak percaya pada doktrin ini, sebetulnya paling banter hanyalah orang yang Semi-Reformed!
  • jika ada orang mengatakan bahwa ajaran ini adalah ajaran Hyper-Calvinisme, maka itu berarti orang itu tidak mengerti apa Calvinisme itu, atau lebih jelek lagi, orang itu adalah seorang pemfitnah!

B) Definisi ‘Providence’.

Kalau dilihat dalam kamus, maka ‘Providence’ berarti ‘pemeliharaan baik’. Tetapi dalam Theologia, ‘Providence’ berarti lebih dari sekedar ‘pemeliharaan baik’. ‘Providence’ adalah pelaksanaan yang tidak mungkin gagal dari Rencana Allah, atau, pemerintahan / pengaturan terhadap segala sesuatu sehingga Rencana Allah terlaksana.

Setidaknya itulah pandangan B. B. Warfield yang berkata:

“His works of providence are merely the execution of His all-embracing plan” (= PekerjaanNya dalam providensia semata-mata merupakan pelaksanaan dari rencanaNya yang mencakup segala sesuatu)‘Biblical and Theological Studies’, hal 281.

Jadi sekalipun Providence berbeda dengan Rencana Allah, tetapi keduanya berhubungan sangat erat.

G. C. Berkouwer kelihatannya memberikan definisi tentang ‘Providence’ yang agak berbeda ketika ia berkata:
“… the Heidelberg Catechism when it, in Lord’s Day 10, describes Providence as the almighty and omnipresent power of God by which He upholds and governs all things (= … Katekismus Heidelberg pada waktu katekismus itu, pada Hari Tuhan ke 10, menggambarkan Providensia sebagai kuasa Allah yang maha kuasa dan maha ada dengan mana Ia menopang dan memerintah segala sesuatu)‘Studies In Dogmatics: The Providence of God’, hal 50.

Definisi dari G. C. Berkouwer ini mirip dengan definisi Calvin tentang ‘Providence’, karena Calvin berkata:
“… providence means not that by which God idly observes from heaven what takes place on earth, but that by which, as keeper of the keys, he governs all events (= … providensia tidak berarti sesuatu dengan mana Allah dengan bermalas-malasan / tak berbuat apa-apa mengawasi dari surga apa yang terjadi di bumi, tetapi sesuatu dengan mana, seperti seorang penjaga kunci, Ia memerintah segala kejadian)‘Institutes of the Christian Religion’, Book I, Chapter XVI, no 4.

Sedangkan John Owen menganggap bahwa ‘Providence’ merupakan semua pekerjaan Allah di luar diriNya.

John Owen: “Providence is a word which, in its proper signification, may seem to comprehend all the actions of God that outwardly are of him, that have any respect unto his creatures, all his works that are not ad intra, essentially belonging unto the Deity” (= Providensia adalah suatu kata yang, dalam artinya yang benar, kelihatannya meliputi semua tindakan Allah yang ada di luar diriNya, yang berkenaan dengan ciptaanNya, semua pekerjaan-pekerjaanNya yang tidak termasuk ad intra, yang secara hakiki merupakan milik Allah)‘The Works of John Owen’, vol 10, hal 31.

Catatan: pekerjaan yang termasuk  ad intra adalah pekerjaan-pekerjaan di dalam diri Allah Tritunggal, seperti ‘the eternal generation of the Son’ dan ‘the eternal procession of the Holy Spirit’.



Alkitab =? Kebenaran ABSOLUT

Alkitab =? Kebenaran ABSOLUT

Dalam seminar dengan tema “Wahyu dan Pengwahyu” Pdt. Stephen Tong menceritakan sebuah tanya jawab antara seorang jemaat dengan pendetanya. Orang tersebut menantang Pak Pendeta, “Tolong buktikan bahwa Alkitab itu benar!” Lalu Sang Pendeta menjawab, “Baik, mari kita sama-sama buka Alkitab dari 2 Timotius 3:16….” Tetapi segera dipotong oleh jemaat tersebut, “Tunggu Pak, masak membuktikan kebenaran Alkitab dengan Alkitab?” Ini sebenarnya tipikal dialog yang sering terjadi. Kadang kita sendiri juga penasaran dan ingin mencari bukti mengapa Alkitab itu dianggap sebagai standar kebenaran yang absolut. Mana buktinya bahwa Alkitab adalah standar kebenaran yang absolut? Jawaban yang sering kita terima adalah: “Buktinya adalah bahwa Alkitab menyatakan demikian.” “Ah, apa tidak ada yang lain? Misalnya bukti secara sains, atau bukti arkeologi tentang hal-hal di dalam Alkitab, atau ada kitab dalam Alkitab yang bisa digunakan untuk meramal politik internasional saat ini, atau apalah…, tapi jangan bilang dong kalau buktinya itu didapat dari Alkitab sendiri… itu sih namanya muter-muter doang….” Seringkali kita juga berpikir demikian, iya kan? Walaupun kita tahu sebenarnya satu-satunya hal yang dapat mengesahkan otoritas Alkitab adalah Alkitab itu sendiri.

Basic Belief dan Realita

Pertama-tama kita akan mengikuti golongan Reformed Epistemologist, yang beranggotakan sekumpulan filsuf yang memegang Reformed Theology. Mereka menulis esai-esai yang dikumpulkan dalam buku berjudul “Faith and Rationality.” Buku ini diedit oleh dua orang terkenal. Satu adalah ahli filsafat analitis, Alvin Plantinga, sedangkan satu lagi adalah Nicholas Wolterstorff, orang yang pemikirannya diakui dalam banyak bidang. Buku ini intinya membahas tentang keabsahan suatu kepercayaan. Mereka menyatakan bahwa dalam diri manusia ada yang disebut dengan basic belief. Basic belief adalah suatu kepercayaan dasar yang dipegang seseorang walaupun tidak ada bukti yang cukup mengapa ia berpegang kepada kepercayaan tersebut. Kepercayaan dasar ini mendasari cara pandang seseorang dan juga mempengaruhi cara berpikir seseorang. Seorang anggota GRII ketika membaca dalam Alkitab bahwa Tuhan Yesus berjalan di atas air akan berkata, “Ini adalah bukti bahwa Tuhan Yesus adalah Allah!” Tetapi seorang Liberal akan berkata, “Ah, ini adalah bukti bahwa catatan Alkitab itu penuh dengan mitos dari gereja mula-mula… masak ada orang berjalan di atas air?” Mengapa bisa berbeda begini? Karena basic belief yang berbeda membuat tiap-tiap orang memiliki cara pandang yang berbeda terhadap suatu hal yang sama.

Apa sebenarnya basic belief ini? Salah satu jawaban diberikan oleh George Mavrodes. Profesor filsafat dari University of Michigan ini memberikan suatu penjelasan bahwa basic belief terjadi dalam “wadah” di mana seseorang mempercayai sesuatu tanpa perlu memperoleh dukungan bukti atau argumentasi rasional mengapa dia percaya. Wadah ini merupakan sesuatu yang diciptakan oleh Tuhan.[1] Seseorang dapat saja menjadi Kristen karena ia percaya bahwa Yesus Kristus bangkit dari antara orang mati, dan mengapa ia bisa percaya bahwa Yesus Kristus bangkit dari antara orang mati tidak dapat dijelaskan, karena wadah untuk menampung basic belief-nya seolah-olah di-set untuk dapat menerima hal ini. Ia tidak perlu memperoleh penjelasan rasional apa pun untuk hal ini. Setiap orang memiliki basic belief dan setiap orang boleh mempercayai sesuatu secara absah tanpa dukungan bukti apa pun. Misalkan ada orang yang percaya bahwa roh nenek moyangnya masih berkeliaran di dunia ini, dan karena itu roh nenek moyang ini diberikan kopi tiap pagi. Kalau kita berkata bahwa roh nenek moyangnya sudah tidak ada di dunia ini, dan yang pasti sudah tidak bisa minum kopi lagi, maka dia akan menolak untuk setuju dengan kita. Kalau kita meminta bukti kehadiran nenek moyangnya, ia akan berkata, “Dia ada tapi tidak kelihatan, tidak teraba, tidak terdengar, tapi pokoknya ada.” “Lho? Bagaimana tahu dia ada?” “Yah, saya percaya saja bahwa dia ada.” Nah, inilah yang namanya basic belief. Tidak perlu bukti secara rasional, empiris, dan sebagainya.

Tetapi di sini ada sedikit masalah. Bukankah ini berarti bahwa semua kepercayaan dan agama tidak bisa disangkal keabsahannya? Apa perbedaan orang Kristen yang dengan basic belief-nya mempercayai Tuhan Yesus dengan orang Islam yang mempercayai Allahnya Mohammad? Karena itu John Frame dalam 5 Views on Apologetics mengatakan bahwa basic belief baru dapat dipegang secara sah hanya bila basic belief tersebut sesuai dengan realita.[2] Lalu apa itu realita? Bagaimana kita tahu realita itu benar adanya?

Basic True Belief

Untuk menjawab pertanyaan di atas, Van Til[3] menyimpulkan epistemologi yang benar ke dalam dua langkah. Pertama adalah bahwa Allah mengetahui segala sesuatu tentang segala sesuatu. Dengan demikian, Ia adalah satu-satunya Sumber pengetahuan sejati mengenai realita. Yang kedua adalah bahwa pikiran manusia diciptakan untuk tunduk kepada otoritas Allah, atau meminjam istilah Van Til, berpikir secara analogis (thinking God’s thought after Him).[4] Otak kita ini tidak diciptakan Tuhan untuk berpikir secara otonomi melainkan untuk tunduk kepada Allah. Dengan demikian, Allah berdaulat memilih apa yang ingin Dia nyatakan dan berdaulat memilih bagaimana Dia menyatakannya.

Allah dalam kedaulatan-Nya telah memilih Alkitab sebagai cara untuk menyatakan Diri-Nya dan kehendak-Nya secara tertulis bagi kita supaya kita tunduk kepada-Nya. Karena itu Alkitab berotoritas tertinggi sehingga tidak ada yang dapat membuktikan dan mengesahkan keabsahan otoritas Alkitab kecuali Alkitab sendiri. Mengapa? Karena Allah menyatakan demikian. Bagaimana Allah menyatakannya? Dengan Firman-Nya di dalam Alkitab. Alkitab adalah satu-satunya sumber yang berhak menentukan sah tidaknya Alkitab dijadikan ukuran kebenaran absolut. Tetapi bukankah ini sih sama saja dengan komentar pada awal pembahasan kita? “…kita cuma muter-muter doang….” Tetapi mari kita pikirkan dulu… kalau Alkitab adalah kebenaran mutlak dengan otoritas tertinggi, dapatkah kita memakai sesuatu di luar Alkitab untuk membuktikan sah atau tidaknya klaim ini? Tidak! Karena dengan demikian kita sedang melengserkan Alkitab sebagai otoritas paling tinggi dengan sesuatu di luar Alkitab.[5] Jika Alkitab itu benar karena ada bukti secara rasio manusia, maka sebenarnya Alkitab berada di bawah penilaian pemikiran rasional kita. Jika Alkitab itu benar karena dibuktikan oleh penggalian arkeologis dan lain-lain, maka Alkitab sebenarnya bukanlah otoritas tertinggi. Ini dikarenakan posisi Alkitab yang adalah otoritas tertinggi, sehingga keabsahan Alkitab sebagai otoritas tertinggi hanya dapat disahkan oleh klaim otoritas tertinggi itu sendiri, yaitu Alkitab. Cara berpikir ini pun (circular thinking) sebenarnya kita pakai dalam kehidupan kita sehari-hari. Kita membuktikan matematika dengan rumusan matematika, kita membenarkan suatu politik dengan cara politik, kimia dengan rumusan kimia, dan sebagainya. Semuanya akan menjadi absurd jikalau kita mencoba membuktikan suatu persamaan matematika dengan cara militer, atau rumusan kimia dengan politik, dan sebagainya. Jadi, circular thinking merupakan cara yang diakui dan sah dalam pembuktian, tetapi mengapa manusia justru protes ketika dipakai dalam pembuktian otoritas Alkitab?

Alkitab Sulit untuk di-“Trace Back” …

“Rasul” bagi teolog-teolog Liberal, Immanuel Kant, dalam buku Religion Within The Limits of Reason Alone mengaplikasikan pemikirannya tentang dunia noumena yang tidak mungkin diketahui dan dunia fenomena yang dapat kita pahami. Menurut Kant, Allah adalah sesuatu yang tidak mungkin diketahui, sehingga adalah sesuatu yang terlalu berani jika kita mengatakan bahwa kita mengenal Dia melalui Alkitab. Konsekuensinya, sulit untuk mengatakan Alkitab adalah Firman Allah, karena untuk mengenal Alkitab secara penuh, kita harus menelusuri dan melintasi sejarah serta perbedaan budaya dan bahasa hingga zaman tulisan-tulisan itu ditulis.[6] Ini adalah hal yang tidak mungkin dilakukan dengan akurat sekarang, ribuan tahun setelah penulisan Alkitab. Dan karena itu juga, tidak mungkin Alkitab yang sulit untuk diketahui akarnya ini dijadikan otoritas tertinggi bagi manusia. Teolog-teolog modern yang mengidolakan Kant pun bermunculan di abad 20-an dan Alkitab dijadikan sasaran penilaian rasio dan obyek riset sebelum ditentukan layak tidaknya Alkitab memegang otoritas tertinggi bagi manusia.

Rudolf Bultmann mengatakan bahwa kita harus membersihkan Alkitab dari hal-hal supranatural karena itu hanya legenda, mitos, atau cerita rakyat saja. Schweitzer menulis buku yang dipenuhi oleh pemikiran dari orang-orang yang setuju bahwa Yesus yang asli sudah tidak bisa dikenal lagi karena catatan yang ada di dalam Alkitab sudah diberi terlalu banyak “bumbu”. Jadi menurut mereka Alkitab kita tidak bisa dipercaya karena terlalu banyak “bumbu” sehingga “rasa” aslinya hilang. Menurut Bultmann, kita harus melakukan demitologisasi atau pembersihan Alkitab dari mitos-mitos, maka Tuhan kita yang asli, kerygma, atau berita yang sesungguhnya akan muncul. Akibatnya, Tuhan Yesus tidak pernah berjalan di atas air, tidak pernah menyembuhkan orang sakit, apalagi membangkitkan orang mati, lebih-lebih sendirinya bangkit dari kematian pada hari ketiga. Ini keterlaluan! Hanya orang-orang Kristen yang kurang pendidikan, yang masih percaya dongeng orang-orang kampung, dan yang masih terbelakang saja yang mau terima Alkitab yang terlalu banyak “bumbu”!

Awal abad ke-20 muncul seorang pendeta dari gereja kecil di Swiss yang bernama Karl Barth.[7] Barth menentang orang-orang Liberal, termasuk gurunya sendiri, Adolf von Harnack. Menurut Barth mereka terlalu membumikan Allah dengan mengurung Dia hanya dalam wilayah etika manusia dan menjadikan Dia objek penyelidikan para teolog yang notabene hanya manusia. Seharusnya Allah itu berbeda secara mutlak dengan kita (the Wholly Other). Kita tidak mungkin menjadikan Dia obyek penyelidikan karena kita tidak mungkin tahu siapa Dia kecuali Dia mewahyukan diri. Bagaimana cara Allah mewahyukan diri? Di dalam Kristus. Menurut Barth, Kristus adalah satu-satunya wahyu Allah. Bukan Alkitab! Allah tidak boleh disamakan dengan tulisan-tulisan manusia! Ini penghinaan! Jadi Barth menentang Liberalisme dengan semangat yang sama dengan orang-orang Liberal, dia juga sangat dipengaruhi Kant. Orang Liberal mengatakan Alkitab hanyalah tulisan biasa yang banyak mitos. Barth mengatakan, ”Tidak, hanya secara fenomena Alkitab tulisan biasa, tetapi secara noumena Alkitab dapat menjadi Firman Tuhan.“ Alkitab dapat menjadi wadah Tuhan berfirman kepada kita. Orang Liberal mengatakan keberadaan Yesus itu diragukan kesejarahannya. Mungkin saja tokoh Yesus dalam Alkitab ini hanya mitos saja… Barth mengatakan, ”Tidak. Tidak masalah Yesus 2000 tahun yang lalu itu seperti apa. Itu hanya permasalahan dalam lingkup fenomena, tetapi secara noumena di dalam Kristus Allah mewahyukan diri bagi manusia.” Orang Liberal berkata tidak benar kalau Yesus bangkit, Barth mengatakan bahwa itu semua hanya masalah fenomena, yaitu sejarah (Historie). Yang penting secara noumena kematian Yesus membebaskan kita dari dosa. Yang penting adalah makna sejarah secara noumena (Geschichte), dan bukan sejarah (Historie). Pemikiran Barth ini seperti mengatakan bahwa tidak masalah entah Proklamasi Kemerdekaan 17 Agustus 1945 pernah benar-benar terjadi atau tidak, yang penting maknanya. Kalau kita percaya makna proklamasi, terlepas dari benar-benar pernah terjadi atau tidak, maka kita akan lebih nasionalis lagi, lebih mencintai Indonesia Pusaka. Tetapi apakah sah mempercayai sesuatu yang tidak benar-benar terjadi? Kalau Kristus tidak benar-benar mati dan bangkit di dalam sejarah, apa makna percaya kepada-Nya? Betapa bahayanya menggantungkan iman kepada hal yang tidak jelas seperti ini. Semua ini terjadi karena para teolog modern, dan juga Barth, meletakkan rasio sebagai otoritas tertinggi. Hal-hal di dalam Alkitab yang tidak cocok dengan rasio harus “dicocokkan” dulu. Jadi, bukan manusia (rasio) tunduk kepada wahyu Tuhan, tetapi menundukkan wahyu Tuhan kepada otoritas rasio. Inilah ciri utama dari pemikiran manusia berdosa yang berusaha otonom dari otoritas kedaulatan Allah dan Firman-Nya, seperti yang dikatakan Van Til.

Tidak Mungkin Dimengerti?

Baiklah, tetapi pernyataan Kant mengenai ketidakmungkinan untuk memahami Alkitab belum selesai terjawab. Apakah memang mustahil untuk memahami Alkitab? Apakah Alkitab mirip dengan buku-buku tulisan Hegel, seorang filsuf Jerman? Hegel bisa menuliskan kalimat yang terdiri dari 80 kata, dan kita bisa melewati berlembar-lembar halaman yang penuh dengan kalimat-kalimat seperti ini tanpa tahu apa yang sedang ia bicarakan. Apakah Alkitab seperti itu? Atau sebenarnya Alkitab dituliskan dengan maksud agar umat Tuhan bisa mengenal Tuhan (sementara Hegel mungkin sengaja membuat kita bingung agar kita merasa diri kita bodoh dan menganggap Hegel pandai). Jelas, Alkitab dituliskan agar manusia bisa mengerti kehendak-Nya, walaupun benar bahwa Alkitab menuliskan banyak hal yang secara rasional tidak dapat dipahami dan banyak hal yang sangat sulit dimengerti. Di sinilah letak penundukkan rasio kepada otoritas Alkitab yang juga mencakup penerimaan dengan iman akan hal-hal yang tak terpahami oleh rasio manusia yang terbatas ini, maupun kesungguhan untuk secara bertahap dan terus-menerus belajar mengetahui hal-hal yang membutuhkan proses untuk dipahami. Tetapi, sekali lagi, Alkitab adalah tulisan yang menyatakan maksud-Nya dengan sangat jelas. Apakah manusia menolak Alkitab karena manusia tidak dapat memahaminya? Tidak. Manusia menolak Alkitab karena manusia tidak mau menundukkan diri kepada Allah dan Firman-Nya.

Apakah seorang humanis menolak Alkitab karena tidak mungkin mengerti Alkitab? Tidak. Seorang humanis akan menolak Alkitab dan menganggapnya sebagai kitab suci orang-orang barbar ketika membaca kitab Yosua tentang pemusnahan etnis yang dilakukan Israel. Dia gagal melihat bagaimana Allah yang Maha Suci memakai umat-Nya sebagai alat-Nya untuk menghukum orang-orang Kanaan karena dosa mereka. Apakah kaum universalist yang percaya bahwa semua manusia akan selamat, salah mengerti Alkitab karena sulit dimengerti? Tidak. Mereka tidak mau menerima ajaran mengenai Allah yang Maha Adil memasukkan orang ke dalam neraka sehingga mereka harus menafsirkan Alkitab dengan begitu rumit untuk menghindari ajaran ini dan memasukkan pendapat mereka sendiri mengenai Allah yang Baik pasti tidak tega menghukum seorang manusia pun. Mengapa orang Liberal menolak otoritas Alkitab? Karena mereka tidak dapat mengerti? Tidak. Orang Liberal tidak dapat menerima otoritas Kitab yang menceritakan tentang seorang manusia bernama Yesus yang berjalan di atas air karena bagi mereka kisah mengenai manusia yang berjalan di atas air ini tidak sesuai dengan “akal sehat”. Mengapa orang Yahudi sulit menerima Yesus sebagai Mesias? Apakah karena Yesaya 53 terlalu sulit dan berbelit-belit? Tidak, tetapi karena ada tudung bernama tradisi yang menghalangi mereka untuk melihat Yesus di dalam nubuat para nabi (lihat 2 Korintus 3:13-16). Tradisi mengatakan Mesias adalah pahlawan perang yang menang, bukan korban sembelihan, dan mereka berusaha untuk menafsirkan Alkitab dengan meletakkan Alkitab di bawah otoritas tradisi. Semua kekacauan ini adalah karena Alkitab diletakkan di bawah otoritas rasio, pengalaman, semangat Humanisme, sains, tradisi, dan lain-lain.

Jadi mengapa sebenarnya manusia sulit menerima klaim kebenaran absolut Alkitab? Karena, sebagaimana dikatakan Van Til, manusia menolak Allah dan mau berpikir secara otonom. Sejak dari taman Eden hingga sekarang, kesulitan manusia tetap sama, ingin menjadi seperti Allah dan menolak otoritas Firman-Nya di dalam kehidupannya. Sampai kita jujur mau kembali kepada Allah dan hanya bila Roh Kudus membersihkan natur penolakan kita terhadap otoritas Allah dan Firman-Nya, barulah kita dapat melihat bahwa memang benar Alkitab memiliki otoritas tertinggi (2 Korintus 3:16). Kant mengatakan bahwa manusia sudah dewasa dan tidak perlu bergantung pada otoritas apa pun di luar dirinya sendiri. Tetapi Alkitab berkata bahwa Sang Pencipta manusia menetapkan bahwa manusia harus bergantung kepada-Nya. Otak kita tidak diciptakan untuk mandiri, tetapi untuk tunduk kepada kebenaran Firman Tuhan secara absolut. Bagaimana dengan Saudara? Ketika membaca Alkitab, siapakah yang memegang otoritas absolut: Saudara atau Alkitab?

Jimmy Pardede


[1] Argumen ini diberikan Mavrodes dengan sederhana dan menarik dalam bentuk cerita mengenai dua orang yang sedang berbincang-bincang di pesawat dalam Faith and Rationality, London: Nortre Dame Press, 1983. Hlm. 100.
[2] Steven B. Cowan, 5 Views on Apologetics, Grand Rapids: Zondervan, 2000. Hlm. 307.
[3] Pembahasan pemikiran Van Til secara sederhana dapat dilihat melalui tulisan John Frame, Cornelius Van Til: An Analysis of His Thought, NJ: P&R, 1995.
[4] Ibid., Hlm. 115.
[5] Lihat pembahasan Wayne Grudem dalam Systematic Theology, Grand Rapids: Zondervan, 1994. Hlm. 78.
[6] Immanuel Kant, Religion Within the Limits of Reason Alone, terj. Theodore Greene, NY: Harper & Row, 1960. Hlm. 103-104.
[7] Pembahasan Teologi-teologi modern dengan ringkas disajikan oleh Harvie Conn, Teologia Kontemporer, terj. Lynne Newell, Malang: SAAT, cetakan ke-3, 1991.


Christ’s sympathy

“Jesus wept!” John 11:35

The Creator of all worlds, the Author of all beings, the Upholder of the universe—raining tears of human woe and sympathy upon a grave!

Oh, there lives not a being in the universe who can enter into our bereavements with the sympathy, the support, and the soothing of Christ!

They were tears of sympathy. His heart was touched, deeply touched, with sympathy for the sorrow of others. He wept because the mourning sisters wept. He mingled His tears with theirs.

This is true sympathy, “weeping with those that weep,” making their sorrow our own. How really our Lord does this with His people. So completely is He our Surety—that He takes our sins and infirmities, our trials and sorrows upon Himself, as if they were all and entirely His own. Our sins were so completely laid upon Him—that not one remains charged to the account of those who believe in Jesus.

And our present griefs are so entirely absorbed in Him, that, softened by His love, soothed by His sympathy, supported by His grace—the trial is welcome, the affliction is sweet, and the rod of a Father’s chastening, buds and blossoms into delectable fruit.

Bereaved mourner! the sympathy of Christ is yours! The Savior who wept at the gave of Bethany, now shares your grief. Do not imagine that your sorrow is isolated, or that your tears are forbidden or unseen. You have a merciful and faithful High Priest who is touched with your present calamity.

There exists no sympathy . . .
so real,
so intelligent,
so deep,
so tender,
so sanctifying—
as Christ’s sympathy.

And if your heavenly Father has seen it wise and good to remove from you the spring of human pity—it is but that He may draw you closer beneath the wing of Jesus’ compassion, presence and love.

O child of sorrow! will not this suffice—that you possess Christ’s sympathy, immeasurable and exhaustless as the ocean, exquisite and changeless as His being! Yield your heart to His rich compassion!

Will Jesus be regardless of what I feel, and the sorrows under which I groan? Oh no! The sigh that bursts in secret from my heart is not secret to Him; the tear that is my food day and night, and drops unperceived and unknown—is known and remembered by Him!

“You keep track of all my sorrows. You have collected all my tears in Your bottle. You have recorded each one in Your book.”
Psalm 56:8

 

Octavius Winslow, “The Tears of Christ”


Afflicted, tormented, and destroyed!

Let me give you a little abridgment of the sufferings of some of the early Christians, “of whom the world was not worthy.”

1. In the reign of Hadrian the emperor, there were ten thousand Christians crowned with a crowns of thorns, thrust into the sides with sharp lances, and then crucified.

2. Others were so whipped, that their entrails were seen, and afterwards they were thrown upon sharp shells, and then upon sharp nails and thorns. And after all this cruelty, they were thrown to wild beasts to be devoured.

3. Multitudes were banished.

4. Others were pulled apart with wild horses.

5. Some were beaten and racked with bars of iron.

6. Others were cast into loathsome dungeons.

7. Some were burnt in the fire.

8. Others were knocked down and had their brains beaten out with staves and clubs.

9. Some were pricked in their faces and eyes with sharp reeds.

10. Others were stoned to death with stones, as Stephen was.

11. Some were dashed in pieces against millstones.

12. Others had their teeth dashed out of their jaws, and their joints broken

13. Some were cast down from very high places.

14. Others were beheaded.

15. Some were tormented with razors.

16. Others were slain with the sword.

17. Some were run through with pikes.

18. Others were driven into the wilderness, where they wandered up and down, suffering hunger and cold, and where they were exposed to the fury both of wild beasts, and also to the rage of the barbarous Arabians.

19. Some fled into caves, which their persecutors crammed up with stones, and there they died.

20. Others were trodden to death by the people.

21. Some were hanged on gibbets with a slow fire under them.

22. Others were cast into the sea and drowned.

23. Some were slain by being thrown in mines.

24. Others were hanged by the feet, and choked with the smoke of a small fire, their legs being first broken.

25. Some were covered with oil, and then roasted with a soft fire.

26. Others were hung by one hand, that they might feel the weight of their whole bodies scorching and broiling over burning coals.

27. Some were shot through with arrows, and afterwards thrown into stinking prisons.

28. Others were stripped stark naked, and thrown out in cold, frosty nights; and burnt the next day.

29. In Syria, a company of Christian virgins were stripped stark naked to be scorned by the multitude, then shaved, and then torn in pieces and devoured by beasts.

30. Lastly, many women had the joints of their bodies pulled from another, and their flesh and sides clawed with talons of wild beasts to the bones, and their breasts seared with torches until they died.

And thus you have an account of thirty different ways by which the precious sons and daughters of God have formerly been afflicted, tormented, and destroyed! What heart of stone can read over this list with dry eyes? And now tell me, sirs, whether your sufferings are worth a naming in that day, wherein the sufferings of the precious servants of God in the primitive times are spoken of? Oh, no! Well then, take heed of making molehills mountains, and of crying out, “Is there any sorrow compared to my sorrow; or any sufferings compared to my sufferings?”

 

Thomas Brooks, “Crown and Glory of Christianity” 1662


Absolute Predestination

Without a due sense of predestination, we shall lack the surest and the most powerful inducement to patience, resignation and dependence on God under every spiritual and temporal affliction. How sweet must the following  considerations be to a distressed believer!

(1) There most certainly exists an almighty, all-wise and infinitely gracious God.

(2) He has given me in times past, and is giving me at present (if I had but eyes to see it), many and signal intimations of His love to me–both in a way of providence and grace.

(3) This love of His is immutable; He never repents of it nor withdraws it.

(4) Whatever comes to pass in time, is the result of His will from everlasting, consequently

(5) my afflictions were a part of His original plan, and are all ordered in number, weight and measure.

(6) The very hairs of my head are (every one) counted by Him, nor can a single hair fall to the ground but in consequence of His determination. Hence

(7) my distresses are not the result of chance, accident or a fortuitous combination of circumstances, but

(8) the providential accomplishment of God’s purpose, and

(9) designed to answer some wise and gracious ends, nor

(10) shall my affliction continue a moment longer than God sees fit.

(11) He who brought me to it, has promised to support me under it, and to carry me through it.

(12) All shall, most assuredly, work together for His glory and my good, therefore

(13) “The cup which my heavenly Father has given me to drink, shall I not drink it?” Yes, I will, in the strength He imparts, even rejoice in tribulation. I will commit myself and the event to Him, whose purpose cannot be overthrown, whose plan cannot be disconcerted; and who, whether I am resigned or not, will still go on to work all things after the counsel of His own will.

 

Jerome Zanchius


Creation By James Innel Packer

In the beginning God created the heavens and the earth (Gen. 1:1). He did it by fiat, without any preexisting material; his resolve that things should exist (“Let there be…”) called them into being and formed them in order with an existence that depended on his will yet was distinct from his own. Father; Son, and Holy Spirit were involved together (Gen. 1:2; Pss. 33:6, 9; 148:5; John 1:1-3; Col. 1:15-16; Heb. 1:2; 11:3). Points to note are as follows:

(a) The act of creation is mystery to us; there is more in it than we can understand. We cannot create by fiat, and we do not know how God could. To say that he created “out of nothing” is to confess the mystery, not explain it. In particular, we cannot conceive how dependent existence can be distinct existence, nor how angels and human beings in their dependent existence can be not robots but creatures capable of free decisions for which they are morally accountable to their Maker. Yet Scripture everywhere teaches us that this is the way it is.

(b) Space and time are dimensions of the created order; God is not “in” either; nor is he bound by either as we are.

(c) As the world order is not self-created, so it is not self-sustaining, as God is. The stability of the universe depends on constant divine upholding; this is a specific ministry of the divine Son (Col. 1:17; Heb. 1:3), and without it every creature of every kind, ourselves included, would cease to be. As Paul told the Athenians, “he himself gives all men life and breath and everything else…. In him we live and move and have our being” (Acts 17:25, 28).

(d) The possibility of creative intrusions (e.g., miracles of creative power; creating new persons through human procreative activity; reorienting human hearts and redirecting human desires and energies in regeneration) is as old as the cosmos itself. How far God in his upholding activity actually continues to create new things that cannot be explained in terms of anything that went before, it is beyond our power to know; but certainly his world remains open to his creative power at every point.

Knowing that God created the world around us, and ourselves as part of it, is basic to true religion. God is to be praised as Creator, by reason of the marvelous order, variety, and beauty of his works. Psalms such as Psalm 104 model this praise. God is to be trusted as the sovereign LORD, with an eternal plan covering all events and destinies without exception, and with power to redeem, re-create and renew; such trust becomes rational when we remember that it is the almighty Creator that we are trusting. Realizing our moment-by-moment dependence on God the Creator for our very existence makes it appropriate to live lives of devotion, commitment, gratitude, and loyalty toward him, and scandalous not to. Godliness starts here, with God the sovereign Creator as the first focus of our thoughts.

Concise Theology. J.I. Packer. Tyndale House Publishers, Inc. 1993. Pages 21-22.


Beritakan Injil; Standar Alkitabiah Bagi Penginjil

Konferensi Internasional bagi Penginjil Keliling — Amsterdam `83 — tidak hanya merupakan kejadian penting dalam kehidupan saya sebagai penginjil, tetapi juga merupakan konferensi yang bersejarah. Baru pertama kali dalam sejarah, konferensi semacam itu diselenggarakan. Pada puncak konferensi itu, terjadilah saat-saat yang khidmat, yaitu janji penyerahan diri. Rekan-rekan sepanggilan — para penginjil dari berbagai benua — termasuk saya, menyerahkan diri kembali untuk melayani Tuhan kita, Yesus Kristus. Dengan bersuara, kami mengucapkan kata-kata yang sangat berarti, yang kami sebut sebagai “Pengukuhan-Pengukuhan Amsterdam”.

Kelima Belas Pengukuhan itu memuat patokan alkitabiah bagi mereka yang dikhususkan Tuhan untuk “melakukan pekerjaan seorang penginjil”. Lebih daripada itu, Kelima Belas Pengukuhan tersebut juga ada hubungannya dengan seluruh keluarga besar Allah. Bukankah kita semua dipanggil untuk menjadi saksi-saksi-Nya? Oleh karena itulah buku ini, yang berisi ulasan tentang Kelima Belas Pengukuhan tersebut, ditulis untuk menjangkau kalangan yang lebih luas.

Perkenankan saya mengenang sejenak. Bertahun-tahun yang lalu, Tuhan memberi visi kepada saya untuk menghimpun penginjil-penginjil dari berbagai penjuru dunia dalam sebuah konferensi. Pada waktu itu, hal tersebut tampaknya tidak mungkin terjadi. Saya masih terlalu muda. Penginjil-penginjil yang lebih tua dan yang lebih berpengalaman daripada saya mungkin saja tidak menyukai prakarsa saya itu. Namun, gagasan itu tidak pernah memudar. Saya tidak pernah meragukan bahwa pada suatu hari, konferensi itu akan terlaksana. Hanya saja, saya harus peka terhadap “waktu” Tuhan, kapan Ia menghendaki konferensi itu diselenggarakan. Kalau kami mengenang kembali, kami dapat merasakan bimbingan-Nya langkah demi langkah sampai konferensi tersebut terselenggara.

Sementara itu, Lembaga Penginjilan Billy Graham sering mengadakan dan membiayai berbagai kegiatan serupa lainnya. Kongres Pekabaran Injil se-Dunia diadakan di Berlin pada tahun 1966. Setelah itu, berbagai konferensi regional, termasuk konferensi untuk para pemimpin injili se-Asia diadakan di Singapura pada tahun 1968. Konferensi Pekabaran Injil se-Eropa diadakan pada tahun 1971. Setelah itu, kami menyelenggarakan konferensi sedunia lagi di Laussane, Swis, pada tahun 1974. Walaupun semua konferensi itu diorganisasikan dan dibiayai oleh Lembaga Penginjilan Billy Graham, dan sebagian besar tanggung jawab jatuh di bahu saya, sebagai ketua kehormatan, saya mengangkat ketua- ketua rapat dan ketua-ketua panitia sebagai orang-orang yang bertanggung jawab atas kelangsungan konferensi itu.

Pertemuan-pertemuan itu menghimpun para teolog, para pakar pendidikan, ketua-ketua badan zending, pendeta-pendeta, pemimpin-pemimpin gereja dan para penginjil, sangat mengesankan dan bermanfaat. Kalau kami tinjau kembali, rupanya mereka telah menjadi peletak dasar terwujudnya Konferensi Amsterdam `83. Namun, dalam benak dan hati saya, selalu terbayang visi konferensi khusus bagi para penginjil. Masalahnya: Bagaimana kita dapat membedakan antara pendeta yang memunyai karunia sebagai penginjil, dengan orang yang seperti saya, berkeliling mewartakan Injil dari satu tempat ke tempat yang lain? Kami berpendapat kata “keliling” ini telah memperjelas perbedaannya.

Anehnya, waktu kami membicarakan kemungkinan dilaksanakannya konferensi itu, ternyata hanya sedikit orang saja yang memunyai visi yang sama. Namun, sementara waktu berjalan, kami heran bahwa ada antusias yang kian meningkat selagi publikasi tentang konferensi itu beredar. Pada masa itu, anggaran yang kami perkirakan tidak lebih dari sejuta dolar. Kami tidak pernah menduga bahwa anggaran yang diperlukan dapat melonjak sampai delapan juta dolar! Pada waktu itu, kami juga tidak dapat memperkirakan berapa banyak penginjil yang akan turut berperan serta, dan dari mana saja mereka akan berdatangan. Kendati biayanya sampai mencapai delapan juta dolar, saya yakin setiap dolar yang dikeluarkan tidaklah sia-sia. Bagaimana Tuhan menyediakan dana — hal itu menakjubkan sekali. Orang-orang dari seluruh dunia mengirim sumbangan. Sementara masa persiapan terus bergerak maju, orang-orang Kristen di berbagai negara terus berdoa. Tuhan mengabulkan doa-doa mereka — lebih dari apa yang kami harapkan.

Di mana konferensi akan diselenggarakan? Maka Amsterdamlah yang terpilih menjadi tuan tamu. Bangsa Belanda dikenal sebagai orang-orang yang suka menerima tamu. Dan kami mengetahui bahwa tidak ada kesulitan untuk mendapatkan visa bagi para peserta dari berbagai negara. Ada fasilitas istimewa yang membuat Amsterdam menjadi salah satu tempat konferensi yang terbaik di dunia — sanggup menyediakan seratus delapan puluh tempat lokakarya (dengan banyak ruang cadangan). Maskapai Penerbangan Belanda, KLM, berjanji untuk membantu, tidak saja dalam hal transportasi tetapi juga mau menyediakan makanan bagi setiap peserta selama konferensi berlangsung. Mereka menepati janji dengan memberi makan lima ribu orang secara serentak dalam waktu kurang dari lima puluh menit.

Tuhan menyediakan beberapa orang untuk menjabat sebagai pemimpin. Walter H. Smyth, yang bertugas menangani urusan internasional. Orang yang diangkat menjadi direktur adalah teman lama saya. Dia juga teman sejawat saya dan menjabat sebagai ketua dari pelayanan organisasi kami di Jerman, yaitu Werner Burklin. Ia membawa timnya yang terdiri dari orang-orang yang melayani tanpa pamrih. Leighton Ford diminta menjadi ketua rapat. Campus Crusade for Christ mengutus Paul Eshleman untuk melayani sebagai ketua acara. Saya ingat, pada suatu rapat panitia, Paul mengutarakan garis besar dari visinya; ia meluaskan pikiran saya seribu kali lipat tentang kemungkinan-kemungkinan jangka panjang yang dapat lahir dari konferensi itu.

Bob William, dari staf kami, diminta untuk memimpin bagian penyeleksian para peserta. Mula-mula kami mengira hanya ada beberapa ratus Penginjil Keliling saja yang akan hadir. Kami tidak mengira bahwa ada begitu banyak Penginjil Keliling di dunia ini. Selama beberapa tahun, kami mengumpulkan nama-nama Penginjil Keliling. Itu merupakan pekerjaan yang belum pernah kami lakukan. Besarnya jumlah penginjil melebihi perkiraan kami. Formulir-formulir pendaftaran peserta terus mengalir masuk, melebihi jumlah kursi yang tersedia. Sekitar dua ratus panitia di seluruh dunia membantu untuk menyeleksi pesertanya. Kami memerhatikan secara khusus agar para penginjil yang tidak terkenal namanya, yang setia melayani di bagian bumi yang paling jauh dari kami, jangan sampai terlewat.

Saya tidak dapat melupakan hari pembukaan konferensi itu. Hari itu adalah hari yang terpanas di Amsterdam. Ruangan konferensi bagaikan sebuah oven raksasa. Dengan mengenakan jas biru, seratus lima puluh penerima tamu dari universitas Kristen dan berbagai organisasi Kristen mengantar sekitar empat ribu hadirin (ditambah dengan seribu orang lainnya yang terdiri dari para pemantau, tamu, wartawan, dll.) ke tempat duduk mereka masing-masing.

Sementara saya menatap lautan manusia itu dari panggung, hati saya penuh dengan rasa terima kasih kepada Tuhan. Visi yang Ia berikan kepada saya bertahun-tahun yang lalu telah digenapi pada waktu-Nya yang tepat.

Dalam upacara pembukaan diadakan pawai dengan membawa bendera dari seratus tiga puluh tiga negara yang diwakilinya. Di hadapan saya terhimpun penginjil-penginjil yang menjadi bagian dari pasukan Allah. Mereka adalah orang-orang yang bertekad melaksanakan Amanat Agung Yesus Kristus. Dari wajah mereka dan dari sinar mata mereka tercermin bahwa mereka datang dengan penuh antusias. Banyak di antara mereka ada yang baru pertama kali bepergian keluar dari negara mereka, bahkan ada yang baru kali itu bepergian keluar dari provinsinya! Sebagian ada yang baru pertama kali menumpang pesawat udara. Kedatangan mereka di Amsterdam merupakan pengalaman yang istimewa. Segala sesuatunya baru. Melalui pantulan sinar mata mereka, tercerminlah sekilas pandangan baru tentang dunia ini. Kesungguhan mereka dalam menyimak apa yang kami sampaikan merupakan tanda betapa dalamnya pengabdian mereka.

Di dalam buku karangan Dave Foster mengenai konferensi itu yang berjudul Billy Graham, “A Vision Imparted”, ia menggambarkan saat-saat saya mengakhiri sidang pembukaan itu:

“Pada waktu ia mengakhiri kata-kata pembukaannya dan memimpin doa pengabdian dan penyerahan diri, konferensi itu seakan-akan `tersulut api`. Di situ dapat dirasakan sudah terjadi pembaharuan rohani dalam hati para peserta. Hal itu nampak jelas dari ungkapan hati mereka waktu menyanyikan lagu penutup yang berbunyi:

Tuhanku Allahku — penuh kasih karunia, Tolonglah hamba mewartakan, Memberitakan ke seluruh penjuru bumi, Kemuliaan nama-Mu.

“Ketika Walter Smyth turun dari panggung, … ia berkata bahwa kehadiran Roh Kudus dan persatuan di dalam kasih Kristus sudah terasa. Suasana dipenuhi puji-pujian dan penyembahan kepada Tuhan. Konferensi ini tampaknya dimulai dengan suasana yang pada umumnya terjadi pada penutupan suatu konferensi.”

Sahabat karib saya, yang juga teman sejawat saya, Cliff Barrows, adalah seorang yang sangat besar peran sertanya dalam konferensi tersebut sehingga tercipta suasana yang seperti itu. Dialah yang bertugas mengurus panggung selama konferensi berlangsung. Sepanjang masa pelayanan saya, saya belum pernah menemukan orang lain yang dapat lebih baik melakukan pekerjaan semacam itu daripada dia. Acara musik yang dipimpinnya di Amsterdam betul-betul mengagumkan. Lagu-lagu rohani yang telah dipilihnya dengan baik, berikut refrein-refreinnya sangat berkaitan dengan peristiwa besar itu. Setiap kali saya mendengar atau menyanyi lagu “Emmanuel, God with us” atau “Freely, freely, you have received …”, saya pasti terkenang akan konferensi di Amsterdam.

Konferensi itu lebih daripada sekadar kesempatan istimewa untuk bersekutu dan berbakti bersama para penginjil — rekan-rekan sepanggilan. Konferensi itu merupakan kesempatan untuk berpikir dengan sungguh-sungguh mengenai strategi penginjilan, kesempatan untuk berdoa bagi terlaksananya Amanat Agung. Umpamanya, banyak gagasan berbobot telah terkumpul untuk menerbitkan sebuah buku penuntun bagi para Penginjil Keliling di seluruh dunia. Banyak sekali penginjil yang berminat akan hal itu. Dr. Lewis Drummond, seorang profesor bidang penginjilan di Southern Baptist Theological Seminary, Louisville, Kentucky, yang diberi tanggung jawab untuk menyusun buku penuntun itu berkata, “Saya mengira, saya datang di Amsterdam ini untuk bekerja sama dengan tidak lebih dari dua puluh profesor dari bidang penginjilan yang akan menyiapkan buku penuntun tersebut. Saya tidak mengira sama sekali bahwa begitu banyak penginjil yang berminat untuk menyusun kurikulum Penginjil Keliling.” Kalau begitu, bagaimanapun juga, Amsterdam `83 akan tetap merupakan sarana yang melahirkan banyak cara untuk melaksanakan PI yang berkesinambungan.

Lagi pula, Amsterdam `83 juga merupakan motor penggerak bagi kegiatan penginjilan selama konferensi itu berlangsung. Supaya mereka mempraktikkan penginjilan berdasarkan berbagai ketentuan yang alkitabiah, para penginjil yang datang ke Amsterdam mengkhususkan suatu sore untuk bersaksi di jalan-jalan, di pantai Laut Utara Negeri Belanda, di taman-taman, dan di mana saja mereka dapat menjumpai orang-orang.

Saya ingin sekali turut mengambil bagian dalam kegiatan bersaksi sore itu, tetapi ada masalah. Setiap kali media massa memublikasikan kehadiran saya di suatu tempat, tidak mungkin saya dapat berjalan dengan bebas karena mereka semua mengenali saya. Maka dari itu, sebelum saya pergi dengan rekan saya, T.W. Wilson, ke taman yang ada banyak orang, saya mengenakan celana jins yang sudah usang, topi, dan kaca mata hitam. Saya membagi-bagikan traktat “Empat Langkah Menuju Perdamaian dengan Allah”, dan saya mencoba bersaksi. Tanggapan yang saya terima tidak begitu menggembirakan. Rasanya saya tidak mencapai sasaran!

Pada waktu itu saya melihat sekelompok kecil orang Kristen Afrika dari Pantai Gading. Mereka sedang bersaksi kepada seorang mahasiswa Belanda. Pada mulanya mahasiswa itu kelihatan hendak mengelak. Akan tetapi, orang-orang Afrika itu begitu ramah dan manis budi sehingga mahasiswa itu tidak jadi menghindar! Mereka membuka Alkitab dan menunjukkan beberapa ayat kepadanya. Saya bergabung dengan mereka dan duduk mendengarkan. Saya belum pernah mendengar kesaksian yang semantap itu!

Di Amsterdam, Tuhan membuka kemungkinan bagi kami untuk saling belajar. Satu hal yang saya pelajari dari orang-orang yang kami jangkau ialah mereka lebih tertarik kepada Pribadi Yesus Kristus daripada kepada agama atau organisasi Kristen atau gereja. Pribadi Kristuslah yang menarik perhatian mereka.

Ketika kami sedang berusaha menentukan siapa yang hendak kami undang ke Amsterdam, kami terlebih dahulu harus membuat ketentuan dengan membahas pertanyaan dasar, “Seorang penginjil itu apa?” Memang kita mengetahui bahwa setiap orang Kristen adalah seorang saksi Kristus. Akan tetapi, kita juga menyadari bahwa Tuhan memanggil orang- orang tertentu untuk melaksanakan pelayanan khusus, yaitu pelayanan penginjilan.

Penginjil adalah orang yang diberi karunia khusus dari Roh Kudus untuk memberitakan Kabar Baik. Metode-metode yang dipakai akan berbeda-beda. Hal itu bergantung pada kesempatan dan panggilan yang dimiliki setiap penginjil. Namun, ada satu hal pokok yang sama: seorang penginjil dipanggil dan diperlengkapi secara khusus oleh Tuhan untuk memberitakan Injil kepada orang-orang yang belum percaya kepada Kristus. Tujuannya agar mereka berpaling kepada Kristus, bertobat dari dosa-dosa mereka, serta beriman kepada-Nya. Dalam Perjanjian Baru, kata “pemberita Injil” dalam bahasa Yunani berarti “seseorang yang memberitakan kabar baik”. Bentuk kata kerja yang berarti “memberitakan kabar baik” itu muncul lebih dari lima puluh kali. Kata benda “pemberita Injil” yang dipakai untuk menyebutkan seseorang yang membawa kabar baik, agaknya merupakan kata yang jarang dipakai pada zaman dahulu, kendati kata itu dipakai sebanyak tiga kali dalam Perjanjian Baru. Marilah kita tinjau sejenak ketiga ayat itu, agar kita dapat memahami apa yang dimaksudkan Alkitab dengan kata “pemberita Injil”.

Acuan yang paling umum bagi kata “pemberita Injil” dapat kita temukan dalam Efesus 4:11. Dalam ayat itu, Rasul Paulus menyatakan bahwa Tuhanlah yang “memberikan baik rasul-rasul maupun nabi-nabi, baik pemberita-pemberita Injil maupun gembala gembala dan pengajar-pengajar”. Karunia dan jabatan penginjil yang terdapat dalam Perjanjian Baru ini tidak pernah dicabut dari gereja. Itu bukan saja merupakan pelayanan yang penting, tetapi juga merupakan pelayanan yang Tuhan berikan untuk dipakai — seperti halnya dengan karunia-karunia lainnya — “bagi pembangunan tubuh Kristus” (Efesus 4:12).

Tragis sekali, ada kalanya gereja tidak lagi menyadari pentingnya pelayanan seorang penginjil. Lebih buruk lagi, kadang-kadang para penginjil itu sendiri menambah runyam persoalan karena mereka gagal untuk bekerja sama sepenuhnya dengan gereja-gereja. Bagaimanapun juga, tentu salah satu kebutuhan utama gereja masa kini ialah menemukan kembali pentingnya penginjilan; gereja juga perlu memunyai keyakinan kembali tentang perlu adanya seorang penginjil. Berikut ini adalah kutipan perkataan mantan Uskup Besar Anglikan di Sidney, Sir Marcus Loane yang memberi ceramah di Amsterdam.

“Mudah sekali kita mengira bahwa zaman penginjilan … telah berakhir. Dugaan itu menimbulkan wabah yang menjangkiti gereja yang visi penginjilannya sudah kabur …. Bilamana visi penginjilan dan usaha penjangkauan itu mandek, gereja akan menghadapi masalah serius: Para anggotanya terdiri dari orang-orang Kristen KTP saja. Masalah itu timbul dari dalam; gereja menjadi suam-suam kuku.”

Dua ayat lainnya dalam Perjanjian Baru mengacu kepada orang-orang yang secara khusus melayani bidang penginjilan. Dalam Kisah Para Rasul 21:8, Filipus disebut “pemberita Injil”. Dalam 2Timotius 4:5 Rasul Paulus berkata kepada Timotius, “Lakukanlah pekerjaan pemberita Injil” (2 Timotius 4:5). Kami mengangkat nasihat itu menjadi tema Amsterdam `83.

Pekerjaan seorang penginjil dengan jelas digambarkan oleh Filipus dan Timotius. Menurut Kisah Para Rasul 8:12, kita mengetahui bahwa “Filipus … memberitakan Injil tentang Kerajaan Allah dan tentang nama Yesus Kristus, … ” Dalam Konferensi Amsterdam, Dr. Stephen F. Olford menyoroti tiga ciri Filipus — ciri-ciri itu harus ada pada tiap penginjil. Pertama, Filipus adalah seorang pelayan Tuhan di gereja, dan penginjilan harus selalu ditanamkan sebanyak mungkin di dalam gereja. Kedua, Filipus juga seorang pengkhotbah di dunia; ia beranjak dari tempat yang satu ke tempat yang lain, menemui orang- orang yang belum mendengar Injil atau yang belum mengenal Kristus. Ketiga, Filipus tidak mengabaikan tanggung jawab atas keluarganya. Ia memunyai empat anak perempuan yang dikenal sebagai orang-orang yang memiliki karunia Roh; dan mereka adalah pelayan Tuhan. Begitu pula dengan Timotius. Rasul Paulus menulis tentang Timotius sebagai berikut, “Ia seorang pelayan Allah yang bekerja bersama kami untuk memberitakan Kabar Baik tentang Kristus” (1Tesalonika 3:2, BIS).

Itulah yang dinamakan penginjilan, “memberitakan Kabar Baik tentang Kristus”. Penginjilan itu lebih daripada sekadar metode; penginjilan adalah sebuah BERITA. Berita tentang kasih Allah, tentang dosa manusia, tentang kematian Kristus, tentang penguburan-Nya, dan kebangkitan-Nya. Penginjilan adalah berita tentang pengampunan dosa dari Allah. Penginjilan adalah berita yang menuntut suatu tanggapan — menerima Injil itu dengan iman, lalu menjadi murid Yesus. Istilah “penginjilan” mencakup segala usaha untuk memberitakan Kabar Baik tentang Yesus Kristus. Tujuannya ialah supaya orang-orang mengerti bahwa Allah menawarkan keselamatan dan supaya mereka menerima keselamatan itu dengan iman, lalu hidup sebagai murid Yesus. Seperti yang ditetapkan dalam Perjanjian Lausanne, “Menginjili ialah memberitakan Kabar Baik bahwa Yesus Kristus mati bagi dosa-dosa kita, dan Ia sudah dibangkitkan dari antara orang mati, menurut Kitab Suci. Yesus Kristus adalah Tuhan yang memerintah, Ia sekarang menawarkan pengampunan dosa dan mengaruniakan Roh Kudus kepada semua orang yang bertobat dan yang percaya. … Penginjilan itu sendiri ialah pemberitaan bahwa Kristus yang dikenal dalam sejarah dan dari Kitab Suci adalah Juru Selamat dan Tuhan. Adapun tujuan pemberitaan itu ialah supaya orang-orang mau datang kepada-Nya secara pribadi dan dengan demikian mereka diperdamaikan dengan Allah. Waktu kita mengundang agar orang mau menerima Kristus, kita tidak boleh menyembunyikan hal-hal yang seharusnya dilakukan oleh seorang murid Yesus. … Hasil dari penginjilan mencakup hidup patuh kepada Kristus, menggabungkan diri dengan gereja-Nya, dan melayani Tuhan dengan penuh tanggung jawab di dunia ini.” [Butir ke-4, dalam Perjanjian Lausanne, (c)1974 World Wide Publication, Minneapolis, Minnesota]

Semangat dan pengabdian dalam bidang penginjilan merupakan ciri khas orang-orang Kristen abad pertama. Itu seharusnya juga tercermin dalam kehidupan gereja masa kini. Pekerjaan menginjil tetap tidak berubah. Kebutuhan rohani umat manusia tetap tidak berubah. Berita penginjilan tetap tidak berubah. Dan karunia Allah kepada gereja-Nya — termasuk karunia seorang penginjil — tetap tidak berubah.

Amsterdam `83 memberi kesan yang berbeda-beda kepada setiap peserta yang hadir. Bagi sebagian peserta, mungkin hal yang sangat mengesankan tentang Konferensi Amsterdam `83 itu ialah adanya penegasan tentang peranan seorang penginjil. Bagi peserta lainnya, mungkin saja yang sangat mengesankan adalah saat-saat mengabdikan diri kembali kepada pelayanan pemberitaan Injil yang diwarnai dengan suasana khusyuk dan khidmat. Akan tetapi, apa pun yang menjadi kesan dalam diri setiap peserta, saya yakin bahwa setelah tiap peserta pulang dan meresapi betapa pentingnya pelayanan memberitakan Injil, dan betapa besarnya kuasa Allah yang bekerja untuk mencapai tujuan-Nya, mereka pasti akan mengalami perubahan.

Sebagai tanda pengenal dan menyangkut keamanan, peserta konferensi diberi gelang plastik. Gelang plastik itu dipakai siang-malam selama konferensi itu berlangsung, dan tidak dapat dilepaskan tanpa memotongnya. Peserta diminta untuk tetap memakai gelang plastik itu sampai mereka meninggalkan Amsterdam. Cukup menarik. Sebagian penginjil merasa bahwa gelang plastik yang sederhana itu memunyai arti lebih daripada sekadar tanda pengenal. Walau konferensi sudah lama berlalu, banyak di antara mereka masih memakai gelang plastik itu untuk mengingat kembali janji mereka yang diteguhkan di hadapan Tuhan, di Amsterdam, khususnya ketika mereka menyuarakan Kelima Belas Pengukuhan. Buku ini ditulis untuk memberi ulasan tentang pengukuhan- pengukuhan tersebut. Beberapa penginjil masih memakai gelang plastik itu sampai saat ini, misalnya di Afrika, Asia, Amerika Latin, dan di berbagai belahan bumi ini!

Sementara membuat persiapan Amsterdam `83, banyak orang dari berbagai negara menanyakan, apakah akan ada semacam “Keputusan Bersama” yang akan dikeluarkan oleh konferensi itu, seperti halnya Perjanjian Lausanne. Perjanjian itu adalah hasil dari Konferensi Lausanne pada tahun 1974 yang membahas tema pekabaran Injil sedunia. Setelah dipertimbangkan dengan saksama, diputuskan bahwa Amsterdam `83 tidak akan mengeluarkan keputusan bersama yang meringkaskan hasil dari konferensi karena tujuan utama Konferensi Amsterdam ialah berkenaan dengan hal-hal praktis, yaitu pelaksanaan PI. Bersamaan dengan itu, banyak penginjil dari latar belakang yang lain mengutarakan harapannya agar patokan-patokan bagi para penginjil dapat disusun. Akhirnya, panitia internasional yang sudah diseleksi, yang diketuai oleh Dr. Kenneth Kantzer, ditunjuk untuk menyusunnya. Mereka bekerja keras selama konferensi berlangsung. Naskah kasar mereka disampaikan kepada kelompok yang mewakili para penginjil dari berbagai penjuru dunia; mereka memberi banyak usulan yang berharga kepada panitia internasional itu. Naskah akhir mereka — Pengukuhan- Pengukuhan Amsterdam — disusun dengan singkat dan saksama, merangkum dasar-dasar alkitabiah, pekerjaan serta integritas seorang penginjil. Pada upacara penutupan, peserta konferensi serentak menyuarakan janji mereka terhadap setiap pengukuhan itu yang berjumlah lima belas butir.

Disarankan, agar saya menulis ulasan yang bersifat interpretatif tentang Kelima Belas Pengukuhan Amsterdam. Saya menyetujui. Agar saya dapat melakukan hal itu, saya menghubungi teman-teman saya, John Akers, Art Johnston, Dave Foster, dan Stephen F. Olford. Dalam menyiapkan khotbah, menulis artikel dan menyusun buku, saya sering bergantung pada pertolongan tim saya dan sahabat-sahabat saya itu. Saya sangat berterima kasih atas kesediaan mereka menolong dan memberi anjuran sementara saya menyelesaikan pekerjaan ini.

Doa saya ialah supaya Tuhan tidak hanya memakai buku ulasan tentang Kelima Belas Pengukuhan Amsterdam ini untuk menolong para Penginjil Keliling, tetapi juga untuk menolong banyak orang Kristen lainnya agar mereka mendapat visi yang lebih luas lagi tentang pekerjaan Tuhan di dunia ini. Allah telah menempatkan kita pada zaman yang unik ini dan yang mendesak waktunya bagi penginjilan. Ladang-ladang sudah “menguning dan siap untuk dituai”. Memang sebagian orang dipilih khusus untuk menjadi penginjil, tetapi bukankah semua umat Allah adalah saksi-saksi-Nya. Oleh karena itu, saya berharap agar daya jangkau buku ini melebihi mereka yang hadir dalam Konferensi Amsterdam `83, dan supaya mereka melaksanakan apa yang tertuang dalam Pengukuhan-Pengukuhan itu. Saya berharap, kita akan melihat adanya pembaharuan pengabdian dan semangat penginjilan dalam diri setiap anak Tuhan dalam generasi ini.

15 PENGUKUHAN AMSTERDAM `83

PENGUKUHAN I

Kita mengakui, Yesus Kristus itu Allah, Tuhan, dan Juru Selamat kita, yang dinyatakan di dalam Alkitab — firman Allah yang sempurna, tanpa kesalahan.

PENGUKUHAN II

Kita bersama-sama mengukuhkan komitmen kita terhadap Amanat Agung dari Tuhan kita, dan menyatakan bersedia untuk pergi ke mana saja, melakukan apa saja, dan mengorbankan apa saja yang Tuhan kehendaki dami terpenuhinya Amanat itu.

PENGUKUHAN III

Kita bersama-sama menyambut panggilan Allah untuk melaksanakan penginjilan yang alkitabiah, dan menerima tanggung jawab untuk memberitakan firman Allah kepada semua orang, sesuai dengan kesempatan yang Allah berikan.

PENGUKUHAN IV

Allah mengasihi setiap orang. Orang yang tidak beriman kepada Kristus, berada di bawah hukuman Allah, dan dengan sendirinya akan masuk neraka.

PENGUKUHAN V

Inti pesan alkitabiah ialah Kabar Baik tentang keselamatan yang dari Allah: keselamatan itu diterima karena kasih karunia semata-mata melalui iman dalam Tuhan Yesus Kristus yang sudah bangkit; keselamatan itu diterima melalui iman pada kematian-Nya di kayu salib, yang menebus dosa-dosa kita.

PENGUKUHAN VI

Dalam memberitakan Injil, kita menyadari pentingnya memanggil semua orang supaya mereka mengambil keputusan untuk mengikut Yesus sebagai Tuhan dan Juru Selamat mereka; kita harus melakukan dengan kasih, tanpa memaksa atau membujuk.

PENGUKUHAN VII

Kita perlu dan rindu dipenuhi serta dikuasai oleh Roh Kudus sementara kita membawakan kesaksian tentang Injil Yesus Kristus karena hanya Tuhan sajalah yang dapat membuat orang-orang berdosa bertobat dan memperoleh kehidupan yang kekal.

PENGUKUHAN VIII

Kita mengakui kewajiban kita sebagai hamba-hamba Tuhan: kita harus hidup suci, dan bermoral bersih karena kita tahu bahwa kita adalah saksi-saksi Kristus kepada jemaat dan kepada dunia ini.

PENGUKUHAN IX

Kesetiaan dalam doa dan pemahaman Alkitab itu diperlukan bagi pertumbuhan rohani kita pribadi dan bagi kekuatan kita dalam pelayanan.

PENGUKUHAN X

Kita akan menjadi abdi yang setia dalam segala pekerjaan yang Allah berikan kepada kita. Kita akan bertanggung jawab dalam bidang keuangan yang dipercayakan bagi pelayanan kita, dan dengan jujur memberi laporan data pelayanan kita.

PENGUKUHAN XI

Keluarga adalah suatu tanggung jawab yang Allah berikan kepada kita, dan merupakan pemberian Allah yang dipercayakan-Nya kepada kita; oleh karena itu kita harus setia kepada panggilan untuk melayani sesama.

PENGUKUHAN XII

Kita bertanggung jawab kepada gereja, dan akan selalu gigih melaksanakan pelayanan, membangun gereja setempat dan melayani umat Kristen pada umumnya.

PENGUKUHAN XIII

Kita bertanggung jawab untuk memelihara kerohanian orang-orang yang menerima Yesus melalui pelayanan kita; kita bertanggung jawab untuk menganjurkan, agar mereka menggabungkan diri dengan gereja setempat; kita juga harus mendorong gereja agar mereka dapat membimbing para petobat itu dan memberi petunjuk bagaimana bersaksi tentang Injil.

PENGUKUHAN XIV

Kita sehati dengan Kristus yang sangat memedulikan penderitaan manusia secara pribadi maupun penderitaan seluruh umat manusia; sebagai orang Kristen dan sebagai penginjil, kita menerima tanggung jawab untuk sedapat mungkin mengurangi penderitaan manusia dengan berusaha untuk mencukupi kebutuhan mereka.

PENGUKUHAN XV

Kita memohon agar seluruh Tubuh Kristus sehati di dalam doa dan bekerja untuk perdamaian di dunia ini, untuk membangun kehidupan rohani, untuk memperbaharui pengabdian dan mengutamakan Alkitab dalam penginjilan di gereja, untuk memelihara kesatuan dan persatuan orang-orang percaya di dalam Kristus, dan untuk melaksanakan Amanat Agung, sampai Kristus datang kembali.

Dikutip dari:

Judul buku : Beritakan Injil; Standar Alkitabiah bagi Penginjil
Penulis : Billy Graham
Penerbit : Lembaga Literatur Baptis, Bandung dan Yayasan Andi,
Yogyakarta 1995
Halaman : 7 — 20

Dataran Tinggi Doa Syafaat

Seorang hamba Tuhan berkata, “Berbicara dengan manusia atas nama Allah adalah hal yang mulia, tetapi berbicara dengan Allah atas nama manusia adalah lebih mulia.” Doa syafaat ialah mengutamakan keperluan orang lain, dan bukan menaikkan permohonan doa bagi diri kita sendiri. Menaikkan doa syafaat tidak mudah. Pada dasarnya, manusia bersifat mementingkan diri dan kurang memerhatikan orang lain. Namun aneh sekali, ini bukanlah sifat orang-orang yang melintasi Dataran Tinggi Doa Syafaat. Menaruh perhatian pada orang lain adalah semboyan bagi mereka yang menempuh jalan yang sepi ini.

Puncak Doa

Kita memerlukan persiapan khusus bila hendak menjadi orang yang menaikkan doa syafaat. Kita perlu memertimbangkan beberapa bentuk doa agar lebih banyak mengerti alasan-alasan bagi doa syafaat. Mengerti mengapa doa syafaat adalah bentuk doa yang tertinggi adalah tepat. S.D. Gordon berkata, “Doa adalah kata yang lazim digunakan untuk semua komunikasi dengan Allah. Akan tetapi, hendaknya diingat bahwa kata itu meliputi dan mencakup tiga bentuk komunikasi. Semua doa naik melalui dan selalu diteruskan dalam tiga tingkat.” Katanya selanjutnya,

(1) Bentuk doa yang pertama ialah persekutuan , yaitu memunyai hubungan yang baik dengan Allah. Tidak memohon sesuatu yang khusus; tidak meminta, tetapi hanya merasa senang berada di hadapan-Nya, mencintai Dia …, berbicara kepada-Nya tanpa menggunakan kata-kata.

(2) Bentuk kedua ialah permintaan doa. Permintaan doa adalah menyampaikan permintaan tertentu kepada Allah mengenai sesuatu yang saya butuhkan. Seluruh hidup manusia bergantung pada uluran tangan Allah.

(3) Bentuk ketiga adalah doa syafaat. Doa yang sungguh-sungguh tak pernah berhenti setelah menaikkan permintaan bagi diri sendiri. Doa itu untuk menjangkau orang lain. Doa syafaat adalah puncak doa. Kedua bentuk yang pertama itu perlu untuk diri kita sendiri; bentuk yang ketiga adalah untuk orang lain.”

Jangkauan Doa Syafaat

David Wilkerson, pendiri Teen Challenge International, adalah contoh mutakhir dari orang yang telah belajar menaikkan doa syafaat. Ketika berdoa, Allah menggerakkan hatinya untuk mulai memerhatikan muda-mudi yang terlibat dalam kejahatan. Pada suatu hari, ketika sedang berdoa, ia merasa tertarik untuk membaca sebuah majalah nasional yang memuat berita singkat tentang beberapa pemuda di New York yang suka menentang hukum. Mereka terlibat dalam suatu perbuatan kejahatan yang kejam, yang menggemparkan seluruh bangsa Amerika. Tiba-tiba saja hati David Wilkerson tercekam untuk menaikkan doa syafaat, dan lahirlah kasih terhadap kaum muda yang terhilang dan penuh frustrasi itu.

Masa doa syafaat inilah yang merupakan daya pendorong dan memimpin Pdt. Wilkerson untuk mendirikan organisasi swasta yang terbesar di dunia bagi perawatan dan pengobatan pecandu-pecandu obat bius yang tak tertolong lagi. Dewasa ini, gerakannya itu membantu muda-mudi dari segala lapisan yang menjadi masalah bagi masyarakat.

Teen Challenge, yang sekarang merupakan suatu organisasi yang besar, dimulai ketika David Wilkerson dengan rendah hati bersatu dengan Allah dalam doa. Sekarang ini, organisasi tersebut sudah menjangkau kebanyakan kota besar di Amerika Serikat dan banyak kota lainnya di seluruh dunia. David Wilkerson benar-benar merupakan teladan seorang pendoa syafaat.

Belum lama berselang, saya mengunjungi kantor pusat Teen Challenge di New York. Saya tidak akan melupakan saat ketika saya berdiri di tempat itu. Seorang bekas pecandu mengajar saya apa artinya menaikkan doa syafaat. Ia menjelaskan, “Semua jiwa yang dimenangkan di jalan-jalan kota ini lebih dahulu dimenangkan dalam doa!” Hanya sedikit orang yang menyadari kuasa doa syafaat. Seorang penulis mengatakan, “Setiap orang yang bertobat adalah hasil pekerjaan Roh Kudus sebagai jawaban doa orang percaya.”

Baru-baru ini, saya mendengar bagaimana doa syafaat telah mengakibatkan kemenangan yang luar biasa dalam gereja di kota saya. Selama bertahun-tahun, pendeta kami telah berdoa untuk seorang yang jahat, yang selalu menentang Allah. Istri orang itu juga menaikkan doa syafaat untuk suaminya. Setiap hari, ia berdoa agar suaminya diselamatkan. Akhirnya, tiba saatnya ketika suaminya menerima Kristus. Suatu kemenangan lagi sebagai akibat doa syafaat. Pada dasarnya, doa syafaat adalah doa yang digerakkan oleh kasih. Dalam arti yang sebenarnya, doa syafaat adalah kasih yang berlutut dan berdoa. Apabila kita mengasihi seseorang, kita akan berusaha untuk memberinya yang terbaik. Douglas Steere menulis, “Jika saya berdoa dengan sungguh sungguh, saya benar-benar menyadari kasih yang mengelilingi saya.” Kemudian ia menguraikan, “Apabila kita mulai berdoa bagi orang lain, kita mulai mengenal, mengerti, serta lebih menghargainya daripada sebelumnya. Phillips Brooks mengukuhkannya dengan pernyataannya yang terkenal, ‘Jika ingin mengetahui nilai jiwa manusia, cobalah untuk menyelamatkan seorang jiwa.'”

Bayangkan Saudara sedang duduk di takhta Allah dan melihat seorang manusia yang tersesat dan sendirian. Dapatkah kita memberikan anak tunggal kita? Apakah kita cukup mengasihi orang lain sehingga bersedia melakukan pengorbanan ini? Doa yang penuh pengorbanan adalah doa syafaat yang benar. Sebenarnya, berdoa bagi orang lain adalah lingkup doa syafaat.

“Agaknya, Tak Seorang Pun yang Memedulikan”

Kita hidup di tengah masyarakat yang amat sibuk dan bergerak cepat. Hanya sedikit orang yang memedulikan mereka yang ada di sekelilingnya. Di sebuah kota besar di bagian barat Amerika Serikat, seorang polisi hampir mati diserang oleh segerombolan pemuda yang memberontak. Beratus-ratus orang melewati tempat kejadian itu dan memandang sekilas pada darah yang bercucuran. Tak seorang pun yang berhenti untuk menyelidiki keadaannya. Tak seorang pun yang bersedia menolong! Pemuda-pemuda itu terus saja memukulinya, dan akhirnya meninggalkannya dalam keadaan hampir mati. Darahnya yang menggenang di kaki lima seolah-olah membentuk lima kata yang menakutkan — tak ada orang yang memedulikan. Lebih menyedihkan lagi ketika iblis menggoda jiwa-jiwa yang tak berdaya sementara orang Kristen bersikap acuh tak acuh. Doa syafaat adalah satu-satunya sarana kita untuk menghalangi usaha iblis, namun hanya sedikit orang saja yang melaksanakan doa ini. Sekiranya Allah mengisi hati kita dengan semangat yang menyala-nyala untuk memanjatkan doa semacam ini!

Ayub yang dilanda kesukaran mendapat pelajaran yang sangat berharga mengenai doa syafaat. Mula-mula dalam pengalaman doanya, ia hanya memikirkan keadaannya yang menyedihkan. Setiap hari, ia memohon agar Allah melenyapkan borok-boroknya yang menjijikkan itu. Pertolongan tidak datang ketika ia berdoa bagi dirinya sendiri, tetapi sementara itu ia berdoa bagi sahabat-sahabatnya yang sangat menyedihkan hatinya. Pada saat ia memahami pelajaran mengenai doa syafaat, kesehatannya pulih kembali. Ayub merasakan kemenangan setelah ia berdoa bagi orang lain.

Musa betul-betul mengetahui peranan doa syafaat. Pada suatu ketika, ia berdoa dengan sungguh-sungguh untuk umat Allah. Israel sudah diperingatkan untuk menghentikan keluhan dan sungutannya. Berkali-kali peringatan datang ketika Yehova mengatakan, “Aku akan memusnahkan mereka.” Tetapi perhatikanlah satu kenyataan, Musa memedulikan. Dengan segala kekuatannya, ia berdoa, “Tuhan, ampunilah mereka.” Kita dapat membayangkan air mata yang meleleh di pipi Musa pada waktu ia memohon, “Hapuskanlah namaku dari dalam kitab-Mu — bunuhlah aku jika Tuhan mau — tetapi ampunilah umat-Mu.”

Setiap orang yang berdoa dengan begitu sungguh-sungguh telah mengetahui arti doa syafaat. Hal ini mengingatkan kita akan Billy Bray, seorang Kristen yang selalu berdoa. Kata orang perawakannya kecil, tetapi dalam hal-hal rohani, ia bagaikan seorang raksasa. Setiap hari, ketika hendak berangkat bekerja dalam sebuah tambang batu bara yang kotor di Inggris, ia berdoa, “Tuhan, jika hari ini harus ada yang mati di antara kami, biarlah aku saja yang mati; jangan biarkan salah seorang dari pekerja-pekerja ini yang mati karena mereka tidak bahagia, sedangkan aku betul-betul bahagia, dan kalau aku mati hari ini, aku akan masuk surga.”

Bray memiliki sikap “aku memedulikan” sepanjang hidupnya. Misalnya saja, pada suatu hari, ia tidak memunyai uang karena sudah beberapa waktu ia tidak menerima upah. Ia berdoa kepada Tuhan. Ia masih memiliki kentang, tetapi tidak ada roti. Ia mendatangi pengurus tambang itu dan meminjam sedikit uang. Dalam perjalanan pulang, ia menjumpai dua keluarga yang keadaannya lebih parah daripada dirinya. Ia membagikan uangnya kepada masing-masing keluarga itu dan pulang tanpa satu sen pun. Istrinya putus asa, tetapi Bray meyakinkannya bahwa Tuhan tidak melupakan mereka. Tidak lama kemudian, mereka menerima dua kali jumlah yang telah dibagikannya. Banyak orang yang menyetujui bahwa dunia kekurangan orang-orang seperti itu — orang yang bersedia memanjatkan doa syafaat. Kita harus berdoa agar ada orang-orang pada zaman modern ini yang seperti Billy Bray, yaitu yang memikirkan orang lain dalam doanya, orang yang menaruh perhatian.

Setiap Orang yang Seperti Finney Memerlukan Seseorang Seperti Bapak Nash

Sepanjang abad-abad yang lalu, kebangunan rohani yang berkuasa telah terjadi karena doa syafaat. Kebangunan rohani Finney menggoncangkan negara-negara bagian timur Amerika Serikat dalam pertengahan pertama abad sembilan belas. Seorang pria yang bernama Father Nash (Bapak Nash) akan mendahului Finney ke kota-kota yang dijadwalkan untuk kebangunan rohani itu. Tiga atau empat minggu sebelum kebaktian kebaktian itu, Bapak Nash pergi ke kota itu. Orang banyak tidak datang berduyun-duyun untuk menyambutnya dan tidak ada barisan musik yang memainkan lagu penyambutan. Dengan diam-diam, Bapak Nash akan menemukan suatu tempat untuk berdoa. Selama kebaktian kebangunan rohani itu, banyak sekali orang yang dimenangkan untuk Tuhan dan berubah hidupnya. Nama Finney segera menjadi terkenal dan khotbah khotbahnya benar-benar menginsafkan hati banyak orang.

Akan tetapi, di suatu tempat, Bapak Nash yang tak dikenal orang itu berlutut seorang diri dan berdoa. Setelah kebangunan rohani itu, dengan diam-diam ia akan meninggalkan kota itu untuk pergi ke tempat lainnya dan berjuang atas lututnya bagi keselamatan jiwa-jiwa. Bapak Nash mengetahui arti doa syafaat. Ia menaruh perhatian pada orang lain, dan sering kali mengorbankan kenikmatan hidup ini. Ia tidak memunyai rumah, tidak mendapat dukungan suatu gereja, dan sering kali harus makan di warung yang sederhana. Malam hari dilewatkan tidak di atas tempat tidur, dan pakaiannya menjadi usang.

Apa yang diterima Nash sebagai imbalan untuk pengorbanannya? Mungkin hanya sedikit sekali dalam kehidupan ini, tetapi amat banyak dalam kehidupan di akhirat. Ia memunyai saham dalam dua setengah juta orang yang bertobat di bawah pelayanan Finney. Hanya sedikit orang saja yang menyadari berapa banyak jiwa telah menemukan Kristus karena Bapak Nash. Tidak diragukan lagi, waktu akan menunjukkan bahwa di belakang setiap jiwa yang dimenangkan bagi Kristus, terdapat doa syafaat. Sesungguhnya Finney memunyai talenta untuk berkhotbah. Pasti, ia telah dijamah secara khusus oleh Allah. Tetapi perhatikanlah kenyataan ini – setiap Finney memerlukan seorang Bapak Nash! Setiap pengkhotbah memerlukan seseorang yang menaikkan doa syafaat.

Pertimbangkan sejenak tantangan untuk menjadi seseorang yang menaikkan doa syafaat. Doa syafaat sangat diperlukan. Frank C. Laubach mengatakan, “Orang-orang berikut ini perlu disoroti dengan banyak doa: Presiden Amerika Serikat dan Kongres (terutama Senat), Perdana Menteri dan Parlemen Inggris, Perdana Menteri dan para pemimpin Rusia, pemimpin-pemimpin Cina, setiap delegasi konferensi perdamaian, Jepang, Jerman, anggota gereja serta rohaniawan Kristen dan Yahudi, para utusan Injil, tokoh-tokoh dunia perfilman, para penyiar radio, bangsa bangsa yang hidup dalam perbudakan dan penindasan, orang Negro, orang Amerika keturunan Jepang. Kita harus berdoa bagi mereka yang buta huruf, bagi semua guru, ibu dan bapak, untuk adanya saling pengertian antara majikan dan buruh, untuk persaudaraan umat manusia, untuk saling bekerja sama, untuk perluasan pikiran manusia akan visi dunia, untuk anak-anak dan remaja, untuk bacaan yang sehat, untuk korban minuman keras, obat bius dan semua macam kejahatan, untuk para pendidik dan pendidikan yang lebih baik. Kita harus berdoa agar kebencian lenyap dan kasih dapat menguasai dunia; kita harus berdoa supaya lebih banyak orang akan berdoa, sebab doa adalah kuasa pemulihan yang terbesar dalam dunia.” Daftar Laubach kelihatannya panjang, tetapi ini pun belum lengkap. Selalu ada keperluan-keperluan yang dapat ditambahkan dalam daftar doa syafaat. Dari hati seseorang yang berdoa syafaat, tak henti-hentinya doa dinaikkan bagi orang lain, doa yang mengatakan, “Aku mengasihimu.”

Segi-Segi Doa Syafaat

Semua usia, semua bangsa, dan suku bangsa boleh berlutut di puncak doa syafaat. Dokter dari zaman para rasul mengatakan, “Lagipula di situ ada Hana, seorang nabi perempuan … dan sekarang ia janda dan berumur delapan puluh empat tahun. Ia tidak pernah meninggalkan Bait Allah dan siang malam beribadah dengan berpuasa dan berdoa” (Lukas 2:36-37). Hana seorang wanita lanjut usia yang memiliki lebih banyak ketetapan hati pada masa senja kehidupannya daripada pada masa mudanya. Kata kata Lukas ini memunyai nilai khusus karena menunjukkan bahwa semua orang boleh menghampiri takhta Allah.

Seseorang pernah mengatakan, “Kita mungkin mendapatkan karunia berbicara yang indah sehingga perkataan kita mengalir bagai pancaran ucapan syukur, permohonan doa, dan pujian seperti Paulus; atau mungkin kita memunyai persekutuan yang tenang, akrab, dan penuh kasih seperti Yohanes. Sarjana yang pandai seperti John Wesley dan tukang sepatu sederhana seperti William Carey, semuanya sama diterima dengan senang hati pada takhta kasih karunia Allah. Pengaruh di surga tidak bergantung pada kelahiran, kepandaian, atau prestasi, tetapi pada ketergantungan mutlak yang rendah hati pada Putra Allah.”

Sayang sekali, pendoa syafaat yang sejati jarang sekali berada pada jalan doa; Rees Howells adalah orang yang demikian. Ia telah mempelajari kuasa dan doa syafaat sementara mendirikan sekolah- sekolah Alkitab, rumah yatim piatu, dan gereja-gereja misi di seluruh Afrika. Teman-teman Howells mengatakan bahwa ia adalah seseorang yang selalu berdoa. Pada awal kehidupan Kristennya, Allah menantang dia untuk berdoa syafaat. Pada suatu hari, ketika keluar dari ruang doanya, Howells memberikan keterangan rangkap tiga mengenai doa syafaat.

“Ada tiga aspek,” demikian Howells mengajarkan, “yang tidak terdapat dalam doa biasa.” Yang pertama-tama ialah penyatuan: hukum yang pertama untuk orang yang menaikkan doa syafaat. Kristus merupakan teladan yang paling baik mengenai hukum penting ini. Ia dianggap sebagai orang berdosa. Ia menjadi Imam Besar yang menjadi perantara kita. Kristus datang ke bumi dari istana gading indah, dilahirkan dalam sebuah palungan yang sederhana. Putra Allah memasang tendanya didalam perkemahan kita, menjadikan diri-Nya saudara seluruh umat manusia. Pencobaan merupakan jerat bagi-Nya, dan bibir-Nya mengecap kematian. Ia menderita dengan orang yang menderita, dan menelusuri jalan yang berbatu-batu yang kita, manusia fana, harus jalani. Yesus melambangkan kasih yang kekal. Kehidupan-Nya yang mengagumkan mendefinisikan pendoa syafaat — seseorang yang menyatukan dirinya dengan orang lain.

Kedua, Pdt. Howells mencantumkan penderitaan yang mendalam sebagai hukum kedua bagi doa syafaat. “Jika kita hendak berdoa syafaat,” Pdt. Howells mengatakan, “kita harus benar-benar seperti Tuhan.”

Penulis kitab Ibrani (5:7) mengatakan bahwa Tuhan berdoa dengan “… ratap tangis dan keluhan.” Rasul Paulus berkata, “… Roh sendiri berdoa untuk kita kepada Allah dengan keluhan-keluhan yang tidak terucapkan.” (Roma 8:26)

Yesus telah turun sampai kedalaman yang terdalam dalam lautan penderitaan batin; pasti, Getsemani merupakan dasar lautan itu. Di tempat itulah Ia mengalami penderitaan yang paling hebat. Di Getsemani, hati Tuhan hancur tidak terperikan. Kehidupan-Nya mengajarkan kunci doa syafaat — belajar untuk menderita karena jiwa-jiwa.

Hukum Howells yang ketiga mengenai wewenang. Ia mengatakan, “Jika orang yang berdoa syafaat itu memahami penyatuan dan penderitaan yang mendalam, ia juga memahami wewenang. Orang yang berdoa syafaat dapat menggerakkan hati Tuhan. Ia pun menyebabkan Tuhan mengubah pikiran-Nya.” Ress Howells menyatakan bahwa apabila ia menaikkan doa syafaat untuk suatu keperluan, dan percaya bahwa hal itu adalah kehendak Allah, ia akan selalu mendapatkan kemenangan.

Siapa yang Peduli akan Afrika Utara?

Pdt. Howells mengalami kemenangan yang mengherankan setelah seminggu penuh berdoa syafaat sementara Perang Dunia II berlangsung. Biasanya persekutuan doa tidak dilaksanakan pada Sabtu sore. Akan tetapi, pada suatu Sabtu sore, semua guru dan pelajar sekolah Alkitab diminta untuk mengadakan pertemuan doa pada sore hari, untuk memohon kepada Tuhan mengubah jalannya peperangan di Afrika Utara. Ini merupakan suatu beban yang berat.

Pada malam itu, Pdt. Howells dan keluarga sekolah Alkitabnya berdoa. Sehingga mereka mendapat kemenangan. “Tadinya, kukira Hitler diperkenankan untuk merebut Mesir,” katanya, “tetapi sekarang aku tahu ia tidak akan merebut Mesir — Aleksandria atau pun Kairo tidak akan jatuh.” Pada akhir pertemuan doa itu, ia berkata, “Hari ini hatiku sangat bergairah. Tadinya aku seperti seseorang yang dengan susah payah mengarungi pasir. Tetapi sekarang aku sudah mengatasi kesukaran itu, sekarang aku dapat memegangnya dan menanggulanginya. Aku dapat menggoyangkannya.”

Seminggu kemudian, sementara sepintas lalu membaca surat kabar, Pdt. Howells membaca bagaimana suramnya keadaan perang pada hari Sabtu itu, ketika mereka berhimpun untuk mengadakan pertemuan doa tambahan. Menurut artikel itu, pada akhir pekan itulah kota Aleksandria diselamatkan. Mayor Rainer, orang yang bertanggung jawab untuk menyediakan air minum bagi Pasukan Kedelapan (Eighth Army), terlibat dalam pertempuran itu. Kemudian hari, ia melukiskan kejadian itu dalam sebuah buku yang berjudul “Pipe Line to Battle”. Jenderal Rommel, yang dijuluki si Rubah Padang Pasir, telah memerintahkan tentaranya berbaris menuju Aleksandria dengan harapan akan merebut kota tersebut. Antara tentaranya dan kota Aleksandria terdapat sisa-sisa Angkatan Darat Inggris dengan hanya lima puluh tank, sejumlah kecil senjata artileri medan, dan lima ribu orang tentara. Angkatan Perang Jerman memunyai jumlah tentara yang hampir sama, tetapi memunyai kelebihan yang menentukan karena meriam-meriam 88 mm-nya yang unggul. Satu hal yang sama-sama terdapat dalam kedua angkatan bersenjata itu ialah kepenatan yang sangat karena panas terik yang membara dan kebutuhan mendesak akan air minum.

Mayor Rainer menceritakan, “Matahari bersinar dengan teriknya di atas kepala kami dan orang-orang kami sudah hampir kehabisan daya tahan mereka ketika serangan Nazi dipatahkan. Jika pertempuran berlangsung sepuluh menit lagi, maka pihak kami yang kalah. Tiba- tiba saja pasukan tank Mark IV mundur dari kancah peperangan. Pada saat itu, terjadilah sesuatu yang luar biasa. Sebelas ribu orang dari Divisi Panzer Ringan ke-90, pasukan elite dari Korps Jerman di Afrika, berjalan dengan tersaruk-saruk melintasi pasir gersang dengan tangan terangkat. Lidah mereka bengkak terjulur, pecah-pecah, dan hitam karena darah yang membeku. Sebagai orang setengah gila, mereka merenggut botol air dari leher tentara kami dan meneguk air yang memberi hidup antara bibir mereka yang pecah-pecah.”

Kemudian hari dalam kisahnya, Mayor Rainer memberikan alasan untuk penyerahan yang sama sekali tak terduga ini. Angkatan perang Jerman sehari dan semalam tak mendapat air. Sementara pertempuran berkecamuk, mereka menyerbu garis pertahanan Inggris, dan dengan penuh sukacita, mereka menemukan pipa air yang bergaris tengah enam inci. Karena sangat membutuhkan air, mereka menembaki pipa itu dan dengan sembrono mulai meneguk air yang memancar keluar dari lubang- lubang itu. Karena rasa haus yang sangat, mereka minum sangat banyak tanpa menyadari bahwa itu air laut.

Mayor Rainer, yang memimpin pembangunan pipa air itu, telah memutuskan untuk menguji pipa itu untuk terakhir kalinya. Air tawar terlalu berharga untuk percobaan itu dan karenanya mereka mempergunakan air laut. “Sehari sebelumnya pipa itu kosong,” tulis Mayor Rainer. “Dua hari kemudian,” tambahnya, “pasti terisi air tawar bersih.” Tentara Nazi tidak segera merasakan rasa asin itu karena perasa lidah mereka tidak tajam lagi karena air payau yang sudah biasa mereka minum dan juga karena kehausan yang sangat.

Hal yang perlu diperhatikan mengenai seluruh kejadian ini ialah bahwa doa syafaatlah yang mengakibatkan kejadian ini. Apabila Rees Howells tidak mengadakan pertemuan doa yang khusus, maka kisahnya akan lain.

“Siapa yang peduli akan apa yang terjadi di Afrika Utara?” Mungkin merupakan sikap beberapa orang, tetapi ada orang lain yang memedulikan. Syukur kepada Allah untuk pahlawan-pahlawan doa syafaat. Perhatian seorang pendoa syafaat terhadap orang lain sering kali dapat menentukan nasib bangsa-bangsa, mengubah hal-hal yang tidak dapat diubah oleh kekuasaan lain.

Menabur Benih Kasih

Pada zaman ini, dengan tak putus-putusnya orang menuntut tindakan sosial. Lagu-lagu populer berisi lirik seperti: “Marilah, kawan- kawan … mari semua bersatulah, cobalah saling mengasihi, sekarang juga.” Masyarakat mencari suatu kekuatan yang dapat menyembuhkan penyakit manusia — mengadakan suatu perubahan khusus. Dari ahli filsafat sampai kepada musisi, jeritannya ialah: “Apa yang diperlukan dunia sekarang ini adalah kasih.”

Sesungguhnya, tidak ada kekuatan yang lebih banyak meneruskan kasih manusia daripada doa syafaat. Manusia tidak dapat memberikan hadiah yang lebih besar kepada masyarakat daripada lutut yang bertelut. Pada hakikatnya, setelah semua sejarah dituliskan dan kita berdiri dihadapan Allah, kita akan tahu apa yang sebenarnya membentuk zaman ini. Apabila kita berbicara dengan Allah dalam kekekalan, dengan cepat kita akan mengetahui bahwa segala sesuatu yang berharga yang telah dilaksanakan itu berkaitan dengan doa syafaat.

Sumber:

Diambil dan disunting seperlunya dari:

Judul buku : Jalannya Tidak Mudah
Penulis : Dick Eastman
Penerbit : Gandum Mas, Malang
Halaman : 65 — 77

Etika Lingkungan Hidup dari Perspektif Teologi Kristen

Akhir-akhir ini, perhatian dan kesadaran umat manusia untuk menjaga dan memelihara kelestarian lingkungan hidupnya semakin meningkat. Hal itu sejalan dengan pengetahuan yang semakin banyak dan pengalaman yang semakin nyata bahwa lingkungan hidup atau planet bumi sedang sakit atau rusak. Sakit atau rusaknya planet bumi itu disebabkan oleh ulah manusia sendiri, yaitu dalam kaitannya dengan pemanfaatan dan pengelolaan sumber-sumber alam. Cara memanfaatkan dan mengelola lingkungan cenderung bersifat eksploitatif dan destruktif. Maka proses pemanfaatan dan pengelolaan lingkungan mengandung aspek perusakan lingkungan, baik sengaja maupun tidak sengaja.

Sebenarnya proses perusakan lingkungan sudah berjalan lama, yaitu sejak dimulainya proses industrialisasi. Industrialisasi menyadarkan manusia bahwa alam merupakan deposit kekayaan yang dapat memakmurkan. Maka mulai saat itu sumber-sumber alam dieksploitasi untuk diolah menjadi barang guna memenuhi kebutuhan demi kemakmuran hidup manusia. Dengan adanya alat ampuh, yaitu mesin, maka alam pun dipandang dan dikelola secara mekanis. Terjadilah intensitas pengeksploitasian lingkungan menjadi semakin gencar tak terkendali. Alam tidak lebih dari benda mekanis yang hanya bernilai sebagai instrumen untuk kepentingan manusia. Alam tidak lagi dihargai sebagai organisme. Sayangnya, kesadaran akan semakin rusaknya lingkungan hidup mulai muncul sejak sesudah Perang Dunia II dan mulai mengglobal tiga dekade yang lalu ketika alam terlanjur rusak berat atau sakit parah. Ketika itu manusia makin menyadari bahwa sumber-sumber alam (khususnya “non- renewable resources”) semakin menipis.

Pengelolaan alam secara mekanistik yang diikuti pula oleh pertumbuhan demografi yang terus melaju sehingga pada akhir dekade 1960-an ditandai dengan “ledakan penduduk dunia”. Kenyataan itu mendorong digerakkannya pembangunan yang berorientasi pada “pertumbuhan ekonomi” yang justru semakin meningkatkan pengeksploitasian sumber-sumber alam. Hal ini tidak untuk kemakmuran saja, tetapi bahkan untuk memenuhi kebutuhan paling dasar dari umat manusia yang semakin banyak. Misalnya, hutan selain sebagai sumber bahan baku untuk diolah menjadi bahan produk, juga dikonversi menjadi lahan pertanian. Perusakan ini diperberat oleh polusi atau pencemaran. Untuk menjaga kesuburan lahan pertanian, digunakan pupuk kimia, dan untuk menjaga panen dari serangan hama, digunakan pestisida secara besar-besaran sehingga produksi pertanian meningkat. Semua itu, bersama dengan industri dan transportasi yang dibangun untuk meningkatkan produksi dan distribusi, membentur alam dalam bentuk polusi. Akibatnya sumber alam semakin menipis, kemampuan daya dukung alam berkurang dan mengancam kehidupan manusia sendiri.

Dari keterangan di atas, menjadi nyata bahwa benturan yang menyebabkan lingkungan hidup menderita sakit atau rusak datang dari manusia dalam proses mengambil, mengolah, dan mengonsumsi sumber- sumber alam. Benturan terjadi ketika proses-proses itu melampui batas-batas kewajaran atau proposionalitas. Batas-batas kewajaran atau proposionalitas itu terlampaui ketika manusia semakin mampu dengan bantuan ilmu pengetahuan dan teknologi memanfaatkan sumber- sumber secara masal, intensif, dan cepat dan sekaligus mengotori atau mencemarinya. Tetapi yang lebih parah lagi, yaitu bahwa manusia yang merasa semakin enak semakin tidak tahu diri, sehingga ia seolah-olah menjelma menjadi tuan dan pemilik alam. Maka kesadaran untuk menjaga dan memelihara lingkungan hidup harus dikembalikan pada manusia, dengan mempertanyakan tentang dirinya dan kelakuannya terhadap alam. Apa kata teologi atau etika Kristen?

II. Dasar Teologis Etika Lingkungan

Dalam cerita penciptaan dikatakan bahwa manusia diciptakan bersama dengan seluruh alam semesta. Itu berarti bahwa manusia memunyai keterkaitan dan kesatuan dengan lingkungan hidupnya. Akan tetapi, diceritakan pula bahwa hanya manusia yang diciptakan sebagai gambar Allah (“Imago Dei”) dan yang diberikan kewenangan untuk menguasai dan menaklukkan bumi dengan segala isinya. Jadi di satu segi, manusia adalah bagian integral dari ciptaan (lingkungan), akan tetapi di lain segi, ia diberikan kekuasaan untuk memerintah dan memelihara bumi. Maka hubungan manusia dengan lingkungan hidupnya seperti dua sisi dari mata uang yang mesti dijalani secara seimbang.

1. Kesatuan Manusia dengan Alam

Alkitab menggambarkan kesatuan manusia dengan alam dalam cerita tentang penciptaan manusia: “Tuhan Allah membentuk manusia itu dari debu tanah” (Kej. 2:7), seperti Ia juga “membentuk dari tanah segala binatang hutan dan segala burung di udara” (Kej. 2:19). Dalam bahasa Ibrani, manusia disebut “adam”. Nama itu memunyai akar yang sama dengan kata untuk tanah, “adamah”, yang berarti warna merah kecokelatan yang mengungkapkan warna kulit manusia dan warna tanah. Dalam bahasa Latin, manusia disebut “homo”, yang juga memunyai makna yang berkaitan dengan “humus”, yaitu tanah. Dalam artian itu, tanah yang biasa diartikan dengan bumi, memunyai hubungan lipat tiga yang kait-mengait dengan manusia: manusia diciptakan dari tanah (Kej. 2:7; 3:19, 23), ia harus hidup dari menggarap tanah (Kej. 3:23), dan ia pasti akan kembali kepada tanah (Kej. 3:19; Maz. 90:3). Di sini nyata bahwa manusia dan alam (lingkungan hidup) hidup saling bergantung — sesuai dengan hukum ekosistem. Karena itu, kalau manusia merusak alam, maka secara otomatis berarti ia juga merusak dirinya sendiri.

2. Kepemimpinan Manusia Atas Alam

Walaupun manusia dengan alam saling bergantung, Alkitab juga mencatat dengan jelas adanya perbedaan manusia dengan unsur-unsur alam yang lain. Hanya manusia yang diciptakan segambar dengan Allah dan yang diberikan kuasa untuk menguasai dan menaklukkan bumi dengan seluruh ciptaan yang lain (Kej. 2:26-28), dan untuk mengelola dan memelihara lingkungan hidupnya (Kej. 2:15). Jadi, manusia memunyai kuasa yang lebih besar daripada makhluk yang lain. Ia dinobatkan menjadi “raja” di bumi yang dimahkotai kemuliaan dan hormat (Maz. 8:6). Ia menjadi wakil Allah yang memerintah atas nama Allah terhadap makhluk-makhluk yang lain. Ia hidup di dunia sebagai duta Allah. Ia adalah citra, maka ia ditunjuk menjadi mitra Allah. Karena ia menjadi wakil dan mitra Allah, maka kekuasaan manusia adalah kekuasaan perwakilan dan perwalian. Kekuasaan itu adalah kekuasaan yang terbatas dan yang harus dipertanggungjawabkan kepada pemberi kuasa, yaitu Allah. Itu sebabnya manusia tidak boleh sewenang-wenang terhadap alam. Ia tidak boleh menjadi “raja lalim”. Kekuasaan manusia adalah kekuasaan “care-taker”. Maka sebaiknya manusia memberlakukan secara seimbang, artinya pengelolaan dan pemanfaatan sumber-sumber alam diimbangi dengan usaha pemeliharaan atau pelestarian alam.

Kata “mengelola” dalam Kejadian 2:15, digunakan istilah Ibrani “abudah”, yang sama maknanya dengan kata ibadah dan mengabdi. Maka manusia sebagai citra Allah seharusnya memanfaatkan alam sebagai bagian dari ibadah dan pengabdiannya kepada Allah. Dengan kata lain, penguasaan atas alam seharusnya dijalankan secara bertanggung jawab: memanfaatkan sambil menjaga dan memelihara. Ibadah yang sejati adalah melakukan apa saja yang merupakan kehendak Allah dalam hidup manusia, termasuk hal mengelola (“abudah”) dan memelihara (“samar”) lingkungan hidup yang dipercayakan kekuasaan atau kepemimpinannya pada manusia.

3. Kegagalan Manusia Memelihara Alam

Alkitab mencatat secara khusus adanya “keinginan” dalam diri manusia untuk menjadi sama seperti Allah dan karena keinginan itu ia “melanggar” amanat Allah (Kej. 3:5-6). Tindakan melanggar amanat Allah membawa dampak bukan hanya rusaknya hubungan manusia dengan Allah, tetapi juga dengan sesamanya dan dengan alam. Manusia menghadapi alam tidak lagi dalam konteks “sesama ciptaan”, tetapi mengarah pada hubungan “tuan dengan miliknya”. Manusia memperlakukan alam sebagai objek yang semata-mata berguna untuk dimiliki dan dikonsumsi. Alam diperhatikan hanya dalam konteks kegunaan (utilistik-materialistik). Manusia hanya memerhatikan tugas menguasai, tetapi tidak memerhatikan tugas memelihara. Dengan demikian, manusia gagal melaksanakan tugas kepemimpinannya atas alam.

Akar perlakuan buruk manusia terhadap alam terungkap dalam istilah seperti: “tanah yang terkutuk”, “susah payah kerja”, dan “semak duri dan rumput duri yang akan dihasilkan bumi” (Kej. 3:17-19). Manusia selalu dibayangi oleh rasa kuatir akan hari esok yang mendorongnya cenderung rakus dan materialistik (baca Mat. 6:19-25 par.). Secara teologis, dapat dikatakan bahwa akar kerusakan lingkungan alam dewasa ini terletak dalam sikap rakus manusia yang dirumuskan oleh John Stott sebagai “economic gain by environmental loss”. Manusia berdosa menghadapi alam tidak lagi sekadar untuk memenuhi kebutuhannya, tetapi sekaligus untuk memenuhi keserakahannya. Dengan kata lain, manusia berdosa adalah manusia yang hakikatnya berubah dari “a needy being” menjadi “a greedy being”. Kegagalan dalam melaksanakan tugas kepemimpinan atas alam merupakan pula kegagalan manusia dalam mengendalikan dirinya, khususnya keinginan- keinginannya.

4. Hubungan Baru Manusia-Alam

Alkitab, khususnya Perjanjian Baru, mencatat bahwa Allah yang Mahakasih mengasihi dunia ciptaan-Nya (kosmos) sehingga Ia mengutus anak-Nya yang tunggal ke dalam dunia, yaitu Tuhan Yesus Kristus (Yoh. 3:16). Tuhan Yesus Kristus yang disebut Firman (logos) penciptaan (Kol. 1:15-17; Yoh. 1:3, 10a) telah berinkarnasi (mengambil bentuk materi dengan menjelma menjadi manusia: Yoh. 1:1, 14); dan melalui pengorbanan-Nya di atas kayu salib serta kebangkitan-Nya dari antara orang mati, Ia telah mendamaikan Allah dengan segala sesuatu (ta panta) atau dunia (kosmos) ini (Kol. 1:19- 20; 2 Kor. 5:18-19). Tuhan Yesus telah memulihkan hubungan Allah dengan manusia dan dengan seluruh ciptaan-Nya dan memulihkan hubungan manusia dengan alam. Atas dasar itu, maka hubungan harmonis dalam Eden (Firdaus) telah dipulihkan.

Apa yang dibayangkan dalam Perjanjian Lama sebagai nubuat tentang kedamaian seluruh bumi dan di antara seluruh makhluk (Yes. 11:6-9; 65:17; 66:22; Hos. 2:18-23) telah dipenuhi dalam diri Tuhan Yesus Kristus. Maka dalam iman Kristen, hubungan baru manusia dengan alam bukan saja hubungan “dominio” (menguasai) tetapi juga hubungan “comunio” (persekutuan). Itu sebabnya Tuhan Yesus yang telah berinkarnasi itu menggunakan pula unsur-unsur alam, yaitu “air, angggur, dan roti” dalam sakramen yang menjadi tanda dan meterai hubungan baru manusia dengan Allah. Dengan kata lain, hubungan manusia dengan Allah yang baik harus tercermin dalam hubungan yang baik antara manusia dengan alam. Persekutuan dengan Allah harus tercermin dalam persekutuan dengan alam. Hubungan yang baik dengan alam, sekaligus mengarahkan kita pada penyempurnaan ciptaan dalam “langit dan bumi yang baru” (Why. 21:1-5) yang menjadi tujuan akhir dari karya penebusan Allah melalui Tuhan Yesus Kristus. Dalam langit dan bumi yang baru itulah Firdaus yang hilang akan dipulihkan.

III. Norma Etika Lingkungan

Akhir-akhir ini, etika lingkungan biasanya dibagi atas dua atau tiga bagian yang antroposentris, ekosentris, dan biosentris. Bahkan Robert Elliot mengemukakan lima konsep, yaitu yang disebutnya “human centered ethics”, “animal centered ethics”, “life centered ethics”, “everything centered ethics”, dan “ecological holism ethics”. Saya hanya akan mengikuti tiga pandangan yang saya kemukakan di atas. Pandangan pertama, yaitu antroposentris, adalah pandangan yang telah lama dianut oleh umat manusia yang beranggapan bahwa alam atau lingkungan hanya memunyai nilai alat (instrumental value) bagi kepentingan manusia. Pandangan antroposentris ini sering dihubungkan dengan pandangan Barat yang melihat lingkungan hidup sebatas maknanya bagi kesejahteraan dan kemakmuran manusia. Manusia Barat menganut pandangan mengenai hubungan diskontinuitas antara manusia dengan alam. Hanya manusia yang subjek, sedangkan alam atau lingkungan adalah objek. Maka alam diteliti, dieksplorasi, lalu dieksploitasi. Maka etika antroposentris ini tidak sejalan dengan etika Kristen yang menekankan adanya kontinuitas antara manusia dengan alam (adam-adamah, homo-humus).

Pandangan yang kedua adalah biosentris. Penganut pandangan ini berpendirian bahwa semua unsur dalam alam memunyai nilai bawaan (inherent value), misalnya kayu memunyai nilai bawaan bagi kayu sendiri sebagai alasan berada. Jadi kayu tidak berada demi untuk kepentingan manusia saja. Demikianlah seluruh makhluk hidup memiliki nilai inheren lepas dari kepentingannya bagi manusia. Manusia dan makhluk-makhluk hidup lainnya memunyai hubungan kontiunitas, maka manusia dan lingkungan memunyai tujuannya masing-masing. Maka tiap makhluk memunyai hak mendapatkan perlakuan sesuai dengan hak yang melekat padanya. Pandangan ini misalnya dianut oleh Paul Taylor, Peter Singer, dan Albert Schweitzer.

Pandangan ketiga, yaitu ekosentris, berpendirian bahwa bumi sebagai keseluruhan atau sebagai sistem tidak dapat dipisahkan satu dari yang lain. Maka lingkungan harus diperhatikan karena manusia hanyalah salah satu subsistem atau bagian kecil dari seluruh ekosistem. Pandangan ini dianut umumnya oleh manusia Timur, termasuk orang Indonesia, yang sangat menekankan hubungan erat antara manusia dengan lingkungan hidupnya. Manusia adalah mikro dari makro kosmos. Menurut pandangan ini, bumi memiliki nilai hakiki (intrinsic value) yang harus dihormati oleh manusia. Maka alam atau lingkungan tidak boleh diperlakukan semena-mena, karena bumi memunyai nilainya yang luhur yang harus dijaga, dihormati, dan dianggap suci.

Kita akan mencoba melihat pandangan-pandangan ini berdasarkan kesaksian Alkitab sebagaimana yang dikemukakan di bagian II di atas. Dari uraian tersebut, dapat disimpulkan bahwa etika lingkungan tidak bersifat antroposentris, tetapi juga tidak sekadar bersifat biosentris atau ekosentris. Manusia dan semua makhluk hidup lainnya, bahkan seluruh planet bumi ini, bersumber dari Allah. Allah yang menciptakannya dan Allah menghendaki seluruhnya berada, topang- menopang, dan saling membutuhkan. Maka etika lingkungan, dari perspektif teologi Kristen, mestinya bersifat teosentris, artinya berpusat pada Allah sendiri. Kita perlu menjaga dan memelihara lingkungan hidup bukan saja karena kita membutuhkan sumber-sumber di dalamnya dan karena bumi ini adalah rumah kita (antroposentris), bukan pula karena makhluk hidup memiliki hak asasi seperti hak asasi manusia (biosentris), juga bukan karena bumi ini merupakan suatu ekosistem yang memiliki nilai intrinsik (ekosentris); kita perlu menjaga dan memelihara lingkungan hidup karena lingkungan hidup adalah ciptaan Allah, termasuk manusia, yang diciptakan untuk hormat dan kemuliaan- Nya.

Kalau kita memelihara lingkungan sekadar karena diperlukan untuk menopang hidup manusia, kita akan jatuh ke dalam materialisme, nilai etis yang telah terbukti merusak lingkungan. Kalau kita memelihara lingkungan karena sekadar kecintaan kita pada lingkungan yang memiliki hak seperti kita, maka kita akan jatuh ke dalam romantisisme, nilai etis yang cenderung utopis. Kita perlu memelihara lingkungan hidup kita sebagai ungkapan syukur pada Allah Sang Pencipta yang telah mengaruniakan lingkungan dengan segala kekayaan di dalamnya untuk menopang hidup kita dan yang membuat hidup kita aman dan nyaman. Juga sebagai tanda syukur kita atas pembaruan dan penebusan yang telah dilakukan Allah melalui pengorbanan Yesus Kristus. Maka memelihara lingkungan tidak lain dari ibadah kita kepada Allah. Bagaimana menjabarkan ibadah ini, norma-norma berikut kiranya perlu dikembangkan sebagai penjabaran etika lingkungan yang bersifat teosentris, dengan menunjukkan solidaritas dengan semua makhluk, dengan sesama (termasuk generasi penerus) dalam kasih dan keadilan.

1. Solidaritas dengan Alam

Karena manusia dengan lingkungan hidup adalah sesama ciptaan yang telah dipulihkan hubungannya oleh Tuhan Yesus Kristus, maka manusia, khususnya manusia baru dalam Kristus (2 Kor. 5:7), seharusnya membangun hubungan solider dengan alam. Hubungan solider (sesama ciptaan dan sesama tebusan) berarti alam mestinya diperlakukan dengan penuh belas kasihan. Manusia harus merasakan penderitaan alam sebagai penderitaannya dan kerusakan alam sebagai kerusakannya juga. Seluruh makhluk dan lingkungan sekitar tidak diperlakukan semena- mena, tidak dirusak, tidak dicemari dan semua isinya tidak dibiarkan musnah atau punah. Manusia tidak boleh bersikap kejam terhadap alam, khususnya terhadap sesama makhluk. Dengan cara itu, manusia dan alam secara bersama (kooperatif) menjaga dan memelihara ekosistem . Contoh konkret: manusia berdisiplin dalam membuang sampah atau limbah (individu, rumah tangga, industri, kantor, dan sebagainya) agar tidak mencemari lingkungan dan merusak ekosistem. Pencemaran/polusi mestinya dicegah, diminimalisir, dan dihapuskan supaya alam tidak sakit atau rusak. Kita bertanggung jawab atas kesehatan dan kesegaran alam kita.

Sikap solider dengan alam dapat pula ditunjukkan dengan sikap hormat dan menghargai (respek) terhadap alam. Tidak berarti alam disembah, tetapi alam dihargai sebagai ciptaan yang dikaruniakan Tuhan untuk memenuhi kebutuhan manusia, sekaligus yang menjadi cerminan kemuliaan Allah. Menghargai alam berarti menghargai Sang Pencipta dan Sang Penebus. Contoh konkret misalnya tidak membabat hutan sembarangan sebab membabat hutan dapat memusnahkan aneka ragam spesies dalam hutan. Contoh lain, tidak menangkap ikan dengan menggunakan bahan peledak atau bahan pemusnah lainnya. Sebaliknya, usaha menghargai dapat dilakukan melalui usaha-usaha kreatif mendukung dan melindungi kehidupan seluruh makhluk dan lingkungan hidup misalnya dengan tidak hanya penghijauan, pembudidayaan, tetapi juga usaha pemulihan dengan membersihkan lingkungan yang terlanjur rusak. Pokoknya, sikap solidaritas dengan alam dapat ditunjukkan dengan pola hidup berdisiplin dalam menjaga dan memelihara keseimbangan ekosistem secara konstan.

2. Pelayanan yang Bertanggung Jawab (Stewardship)

Alam adalah titipan dari Allah untuk dimanfaatkan/dipakai/digunakan manusia memenuhi kebutuhan hidupnya, tetapi sekaligus adalah rumahnya. Maka sumber-sumber alam diberikan kepada manusia tidak untuk diboroskan. Manusia harus menggunakan dan memanfaatkan sumber- sumber alam itu secara bertanggung jawab. Maka pemanfaatan/penggunaan sumber- sumber alam haruslah dilihat sebagai bagian dari pelayanan. Alam digunakan dengan memerhatikan keseimbangan antara kebutuhan manusia dengan kebutuhan lingkungan, yaitu menjaga ekosistem. Tetapi alam juga digunakan dengan memerhatikan kebutuhan sesama, termasuk generasi yang akan datang.

Memanfaatkan alam adalah bagian dari pertanggungjawaban talenta yang diberikan/dipercayakan oleh Tuhan kepada manusia (Mat. 25:14-30 par.). Allah telah memercayakan alam ini untuk dimanfaatkan dan dipakai. Untuk dilipatgandakan hasilnya, untuk disuburkan, dan dijaga agar tetap sehat sehingga produknya tetap optimal. Oleh karena itu, alam mesti dipelihara dan keuntungan yang didapat dari alam sebagian dikembalikan sebagai deposit terhadap alam. Tetapi juga dipergunakan secara adil dengan semua orang. Ketidakadilan dalam memanfaatkan sumber-sumber alam adalah juga salah satu penyebab rusaknya alam. Sebab mereka yang merasa kurang akan mengambil kebutuhannnya dari alam dengan cara yang sering kurang memerhatikan kelestarian alam, misalnya dengan membakar hutan, mengebom bunga karang untuk ikan, dan sebagainya. Sebaliknya, mereka yang tergoda akan kekayaan melakukan pengurasan sumber alam secara tanpa batas.

Panggilan untuk memanfaatkan sumber-sumber alam sebagai pelayanan dan pertanggungjawaban talenta akan mendorong kita melestarikan sumber- sumber alam, sekaligus melakukan keadilan terhadap sesama. Contoh konkret: manusia menghemat menggunakan sumber-sumber alam (bahan bakar fosil, hutan, mineral, dan sebagainya) agar tetap mencukupi kebutuhan manusia dan makhluk hidup lain secara berkesinambungan. Penghematan ini tidak hanya berarti penggunaan seminimal mungkin sumber-sumber alam sesuai kebutuhan (air, energi, kayu, dan sebagainya), tetapi mencakup pula pola 4R — “reduce”, “reuse”, “recycle”, “replace” (atau mengurangi, menggunakan ulang, mendaur ulang, dan mengganti) sumber- sumber alam yang kita pergunakan setiap hari. Dunia modern yang sangat praktis mengajar kita memakai lalu membuang. Sayangnya, yang sering dibuang itu adalah yang semestinya masih berguna kalau didaur. Tidak jarang pula yang dibuang itu sekaligus merusak lingkungan, misalnya bahan kimia atau kemasan kaleng dan plastik. Karena itu, bahan-bahan yang merusak alam sebaiknya tidak digunakan terlalu banyak dan tidak dibuang sembarangan.

3. Pertobatan dan Pengendalian Diri

Kerusakan lingkungan berakar dalam keserakahan dan kerakusan manusia. Itu sebabnya manusia yang dikuasai dosa keserakahan dan kerakusan itu cenderung sangat konsumtif. Secara teologis, dapat dikatakan bahwa dosa telah menyebabkan krisis moral/krisis etika dan krisis moral ini menyebabkan krisis ekologis, krisis lingkungan. Dengan demikian, setiap perilaku yang merusak lingkungan adalah pencerminan krisis moral yang berarti tindakan dosa. Dalam arti itu, maka upaya pelestarian lingkungan hidup harus dilihat sebagai tindakan pertobatan dan pengendalian diri. Dilihat dari sudut pandang Kristen, maka tugas pelestarian lingkungan hidup yang pertama dan utama adalah mempraktikkan pola hidup baru, hidup yang penuh pertobatan dan pengendalian diri, sehingga hidup kita tidak dikendalikan dosa dan keinginannya, tetapi dikendalikan oleh cinta kasih.

Materialisme adalah akar kerusakan lingkungan hidup. Maka materialisme menjadi praktik penyembahan alam (dinamisme modern). Alam dalam bentuk benda menjadi tujuan yang diprioritaskan bahkan disembah menggantikan Allah. Kristus mengingatkan bahaya mamonisme (cinta uang/harta) yang dapat disamakan dengan sikap rakus terhadap sumber-sumber alam (Mat. 6:19-24 par.; 1 Tim. 6:6-10). Karena mencintai materi, alam dieksploitasi guna mendapatkan keuntungan material. Maka supaya alam dapat dipelihara dan dijaga kelestariannya, manusia harus berubah (bertobat) dan mengendalikan dirinya. Manusia harus menyembah Allah dan bukan materi. Dalam arti itulah maka usaha pelestarian alam harus dilihat sebagai ibadah kepada Allah melawan penyembahan alam, khususnya penyembahan alam modern alias materialisme/mamonisme. Pelestarian alam juga harus dilihat sebagai wujud kecintaan kita kepada sesama sesuai ajaran Yesus Kristus, di mana salah satu penjabarannya adalah terhadap seluruh ciptaan Allah sebagai sesama ciptaan.

IV. Kesimpulan

Alam atau lingkungan hidup telah dikaruniakan oleh Tuhan kepada kita untuk digunakan dan dimanfaatkan demi kesejahteraan manusia. Manusia dapat menggunakan alam untuk menopang hidupnya. Dengan kata lain, alam diciptakan oleh Tuhan dengan fungsi ekonomis, yaitu untuk memenuhi kebutuhan hidup manusia. Tetapi bukan hanya kebutuhan manusia menjadi alasan penciptaan. Alam ini dibutuhkan pula oleh makhluk hidup lainnya bahkan oleh seluruh sistem kehidupan atau ekosistem. Alam ini berfungsi ekumenis (untuk didiami) oleh seluruh ciptaan lainnya. Alam ini rumah kita. Kata-kata “ekonomi”, “ekumene”, dan “ekologi” berakar dalam kata Yunani “oikos” yang artinya rumah. “Ekonomi” berarti menata rumah; itulah tugas pengelolaan kebutuhan hidup. “Ekumene” berarti mendiami rumah; itulah tugas penataan kehidupan yang harmonis. “Ekologi” berarti mengetahui/menyelidiki rumah; itulah tugas memahami tanggung jawab terhadap alam.

Manusia adalah penata dalam rumah bersama ini. Pertama, ia adalah pengelola ekonomi, tetapi ia lebih dikuasai oleh kerakusan. Karena itu, diperlukan pembaruan/pertobatan dan pengendalian diri supaya timbul sikap respek dan tindakan penuh tanggung jawab terhadap lingkungan. Maka tanggung jawab Kristen dalam memelihara kelestarian lingkungan kiranya dapat pula dirumuskan dalam pola 4R — “repent”, “restraint”, “respect”, “responsible” (atau bertobat, menahan diri, menghormati, dan bertanggung jawab). Ibadah yang sejati adalah ibadah yang dapat diimplementasikan secara bertanggung jawab dalam hidup yang nyata.

Dalam menata kehidupan bersama, umat Kristen harus bermitra dengan semua orang, bahkan dengan semua makhluk. “Ekumene” berarti bekerja bersama membangun kehidupan di atas planet ini. Tugas itu adalah tugas bersama semua orang dan seluruh ciptaan. Maka tugas orang Kristen adalah memberi kontribusinya sesuai dengan iman dan pengharapan kepada Allah, memperkaya dan mengoptimalkan ibadahnya dengan terus-menerus menjaga dan memelihara kehidupan yang diberikan Tuhan kepadanya sebagai ungkapan syukur kepada Tuhan. Optimalisasi ibadah itu dinyatakan dalam bentuk disiplin, penghematan, dan pengendalian diri.

Kepustakaan

Berkhof, Hendrikus. Christian Faith. Grand Rapids: Eermands, 1997.

Bhagat, Shantilal P. Creation in Crises: Responding to God Covenant. Illionis: Bredren, 1990.

Birch, Charles. et. al. eds. Liberating Life: Contemporary Approach to Ecological Theology. Maryknoll: Orbis, 1990.

Derr, Thomas Sieger. Ecology and Human Liberation. Geneva: WCC, 1973.

Drummond, Celia-Dianne. A Handbook in Theology and Ecology. London: SCM Press, 1996.

Pojman, Louis P. ed. Environmental Ethics. Oxford: Blackwell, 1993.

Stott, John. Issues Facing Christian Today. London: Marshall Morgan and Scott, 1984.

Wolf, H. W. Antropology of the Old Testament. Philadelphia: Fortress, 1981.

Sumber:

Diambil dan disunting seperlunya dari:

Nama jurnal : Jurnal Pelita Zaman; Volume 13 No. 1, 1998
Penulis : Robert P. Borrong
Penerbit : Yayasan Pengembangan Pelayanan Kristen Pelita Zaman, Bandung 1998
Halaman : 8–18

Jonathan Edwards dan Afeksi yang Suci

Dalam tulisannya, Justification by Faith Alone, Jonathan Edwards, seorang theolog Amerika pada abad ke-18, mengemukakan bahwa seseorang dibenarkan jika dia dinyatakan oleh Allah sebagai orang yang bebas dari kesalahan dosa, bebas dari hukuman, dan memiliki kebenaran sehingga dia layak diberikan hidup yang kekal.[1] Jadi menurut Edwards, pembenaran itu terjadi karena Allah menyatakannya. Tetapi setelah dibenarkan, lalu apa? Apakah konsekuensi pembenaran ini hanyalah (mmm… memang bisa ya disebut “hanya”) status yang dibenarkan saja? Tentu tidak. Edwards juga mengatakan bahwa pembenaran mesti selalu dikaitkan dengan “pemberian kemuliaan sebagai konsekuensi yang pantas atas keadaan benar tersebut.”[2] Pemuliaan ini maksudnya apa? Pemuliaan ini hanya dapat terjadi karena kita, orang-orang yang dibenarkan, berada di dalam Kristus oleh iman kita dan mendapatkan segala keuntungan yang didapatkan melalui kesatuan ini.[3] Jadi, baik pembenaran maupun kemuliaan dari orang yang dibenarkan merupakan bagian-bagian dari konsep “justification by faith”.

Justification dan Afeksi

Selain semua konsekuensi yang diberikan di dalam pembenaran yang telah dibahas di atas, ada satu lagi konsekuensi dari pembenaran kita, yaitu afeksi. Apakah afeksi itu? Edwards memberikan pengertian mengenai afeksi sebagai sesuatu yang diberikan Tuhan untuk menjadi bagian dari jiwa kita. Edwards mengatakan:

“God has endued the soul with two faculties: one is that by which it is capable of perception and speculation, or by which it discerns, and views, and judges of things; which is called the understanding. The other faculty is that by which the soul does not merely perceive and view things, but is some way inclined with respect to the things it views or considers; either is inclined to them, or is disinclined and averse from them… This faculty is called by various names; it is sometimes called the inclination… will… often called the heart.”[4]


Lalu afeksi? Afeksi merupakan… these more vigorous and sensible exercise of this faculty (heart).[5] Afeksi merupakan bentuk kehendak yang dilakukan… in the liveliness and sensibleness of exercise.[6]
Dengan demikian, bagi Edwards pertobatan sejati harus berdampak pada afeksi yang suci. Afeksi yang suci adalah afeksi sejati yang ada dalam diri seseorang, yang berasal dari perubahan natur orang tersebut oleh karya Roh Kudus. Afeksi yang disucikan juga adalah tanda mutlak seseorang sudah dibenarkan. Tanpa perubahan natur yang dikerjakan oleh Roh Kudus ini seseorang tidak sanggup memiliki afeksi sejati, dan tanpa afeksi sejati ini, maka kehidupan beragama yang dijalankan hanyalah kehidupan “main drama” yang palsu. Edwards mengatakan:

“If we be not in good earnest in religion, and our wills and inclinations be not strongly exercised, we are nothing. The things of religion are so great, that there can be no suitableness in the exercises of our hearts to their nature and importance, unless they be lively and powerful.  In nothing is vigour in the actings of our inclinations so requisite as in religion; and in nothing is lukewarmness is so odious.”[7]

Edwards mengatakan bahwa baik gairah yang suci, kerinduan akan Allah, lapar dan haus akan Allah, dan kesucian hidup, merupakan bagian yang penting dalam agama sejati.[8] Ini merupakan sifat-sifat yang muncul ketika seseorang diberikan natur baru dan adalah sifat-sifat yang ada dalam afeksi yang suci. Edwards memberikan contoh seseorang dengan natur afeksi sejati ini di dalam diri Daud. Dia mengatakan bahwa:

“Those holy songs of his he has there left us are nothing else but the expressions and breathings of devout and holy affections; such as an humble and fervent love to God, admiration of His glorious perfections and wonderful works, earnest desires, thirstings, and pantings of soul after God, delight and joy in God, a sweet and melting gratitude to God for His great goodness, a holy exultation and triumph of soul in the favour, sufficiency, and faithfulness of God, his love to and delight in the saints, the excellent of the earth, his great delight in the Word and ordinances of God, his grief for his own and others’ sins, and his fervent zeal for God and against the enemies of God and his church.”[9]


Semua afeksi ini merupakan sesuatu yang tidak mungkin dimiliki oleh manusia yang belum diubahkan. Kok tidak mungkin? Karena setiap karakteristik tersebut merupakan karakteristik yang tidak berasal dari dunia ini. Anugerah Tuhan yang mempertobatkan telah memberikan natur baru yang tidak mungkin diusahakan oleh orang berdosa. Edwards mengatakan:

“Hence, therefore, the religion of heaven, consisting chiefly in holy love and joy, consists very much in affection; and therefore, undoubtedly, true religion consists very much in affection… if we would learn what true religion is, we must go where there is true religion, and nothing but true religion, and in its highest perfection, without any defect or mixture. All who are truly religious are not of this world; they are strangers here and belong to heaven; they are born from above… that principle of true religion which is in them is a communication of the religion of heaven; their grace is the dawn of glory; and God fits them for that world by conforming them to it.”[10]

Maka natur baru ini merupakan natur yang dipersiapkan Tuhan untuk suatu tempat di mana natur itu akan cocok. Tempat itu bukanlah dunia ini, melainkan dunia yang akan datang. Sebagaimana pemilik natur ini disebut orang-orang yang lahir dari atas, maka di atas itu pula tempat di mana natur itu mendapatkan tempatnya. Maka afeksi yang diubahkan Tuhan merupakan sesuatu yang tidak mungkin lepas dari karya pembenaran Tuhan. Edwards mengatakan pada kutipan di atas bahwa orang-orang ini dilahirkan dari atas.

Afeksi dan Union with Christ

Sekarang kita akan masuk lebih dalam untuk mengerti konsep afeksi ini. Afeksi sejati yang layak diberikan kepada Tuhan adalah afeksi sejati sebagaimana yang dimiliki Kristus. Tidak mungkin lebih dan tidak boleh kurang. Seorang yang mendalami Edwards yaitu Dr. Samuel Logan mengatakan bahwa dalam mempelajari Edwards dan kebangunan rohani Northampton, salah satu yang terpenting adalah mempelajari bagaimana Edwards mengkhotbahkan khotbah-khotbah yang memberikan penghormatan kepada Kristus. Suatu khotbah yang dihargai oleh Roh Kudus, bersifat doktrinal, tetapi sekaligus juga affectionate. Intinya adalah khotbah yang memalingkan wajah pendengar kepada kemuliaan Allah dalam Anak-Nya, Yesus Kristus.[11] Afeksi sejati muncul dari hal ini. Edwards mengatakan:

“How they can sit and hear of the infinite height, and depth, and length, and breadth of the love of God in Christ Jesus, of His giving His infinitely dear Son, to be offered up a sacrifice for the sins of men, and of the unparalleled love of the innocent, and holy, and tender Lamb of God, manifested in His dying agonies, His blood sweat, His loud and bitter cries, and bleeding heart, and all this for enemies, to redeem them from deserved, eternal burnings, and to bring unspeakable and everlasting joy and glory – and yet be cold and heavy, insensible and regardless! Where are the exercises of our affections proper, if not here?”[12]

Kemurnian afeksi sedemikian merupakan sesuatu yang dianugerahkan dari atas. Kemurnian afeksi ini juga menjadi sesuatu yang membedakan antara afeksi rohani sejati dengan afeksi yang palsu. Tanda pertama dan yang paling penting adalah afeksi terhadap berita Injil. Di sinilah permulaan pertobatan seseorang dan permulaan dimulainya proses penyucian yang menumbuhkan afeksi tersebut secara indah. Pembenaran ditandai dengan adanya afeksi yang diberikan secara limpah kepada Yesus Kristus dan kasih-Nya yang berkorban. Afeksi yang hanya mungkin muncul karena pekerjaan Roh Kudus. Amy Pauw, seorang sarjana Edwards, mengatakan bahwa bagi Edwards,

“…the saving knowledge conveyed to the saints is not a bare “notional” knowledge of the things of religion: it is truly “Christ’s being in the creature in the name, idea, or knowledge of God being in them.”[13]
Dengan demikian, afeksi kepada Kristus menjadi awal dan akan terus bertumbuh hingga pada akhirnya kita memiliki afeksi Kristus sendiri. Afeksi yang mencintai Tuhan, mencintai kesucian, dan merindukan kebenaran dan kemuliaan Allah. Maka penyucian hidup dan afeksi kita hanya dapat terjadi karena Kristus berada di dalam kita dan kita di dalam Dia.[14]

Dari pengertian ini dapat disimpulkan bahwa afeksi yang palsu adalah afeksi yang tidak memiliki Kristus. Afeksi yang tanpa Kristus, tidak diarahkan kepada Kristus, dan tidak menyerupai afeksi-Nya dalam diri kita. Karakteristik afeksi palsu menurut Edwards berpusat pada afeksi yang berfokus kepada diri dan pengalaman diri sendiri, bukan kepada Kristus. Edwards mengatakan, “What they are principally taken and elevated with is not the glory of God, or beauty of Christ, but the beauty of their experiences,[15] dan, “They take more comfort in their discoveries than in Christ discovered.”[16] Afeksi rohani merupakan sesuatu yang menipu dan mungkin lebih menunjukkan diri ketimbang afeksi sejati. Edwards menunjuk kepada mental pamer dari orang Farisi.[17] Ini menunjukkan bagaimana Edwards yang sebelum tahun 1740 adalah pembela bagi afeksi rohani, sekarang dengan lebih bijaksana menunjukkan bahwa afeksi yang meluap-luap belum tentu keluar dari hati yang telah diperbarui dan telah memiliki Kristus. Pada masa di mana pengalaman rohani dan emosi berlebihan mulai mewarnai keadaan gereja, pengajaran Edwards ini menjadi semacam pengerem ekses-ekses yang sebenarnya justru berakibat negatif bagi kelanjutan kebangunan rohani.[18]

Afeksi dan Constant Need of Repentance

Hal yang berikut adalah afeksi sejati dan kesucian hidup. Helen Westra mengatakan bahwa dalam konsep Edwards, Allah bekerja dengan terlebih dahulu menyatakan apa penghukuman-Nya baru kemudian menyatakan apa itu anugerah-Nya.[19] Dengan demikian setiap orang yang mengalami ketakutan akan penghukuman Allah lalu berbalik kepada Kristus dan diselamatkan akan terus-menerus mengalami kesadaran akan efek dosa dan betapa Allah membenci dosa. Maka Edwards mengatakan bahwa Allah menginginkan manusia untuk mengalami kepastian keselamatan bukan dengan menilai diri tetapi dengan tindakan.[20] Tindakan yang terus berjuang untuk hidup sebagaimana Tuhan mau kita hidup. Menyucikan seluruh aspek hidup hanya untuk Kristus. Edwards juga menganggap setiap kali seorang Kristen jatuh dalam dosa, tidak seharusnya dia memiliki ketenangan. Seharusnya dia merasa takut dan seharusnya juga dia mengalami keragu-raguan akan keselamatannya.[21] Oops... Bukankah ini bertentangan dengan jaminan keselamatan kekal? Tidak. Kenapa tidak? Karena inilah cara Allah bekerja. Menurut Edwards, Allah justru memberikan kegoncangan kepada orang pilihan-Nya yang sedang berada di dalam dosa. Inilah pengertian constant need of repentance dari Edwards. Setiap kali seseorang yang sudah dibenarkan berbuat dosa, dia akan kembali lagi mengingat kegentaran akibat murka Tuhan, merasa gentar, bahkan ragu-ragu akan statusnya, tetapi kemudian berada dalam sukacita dan comfort dari pengampunan dan kasih setia Tuhan.

Pertumbuhan Spiritual Sejati

Edwards tidak melihat jaminan keselamatan ada pada keyakinan diri, melainkan pada bagaimana Roh terus bekerja memperbarui seseorang yang telah berada dalam Kristus. Itulah yang menjadi tanda. Dan Edwards juga mengingatkan bahwa adalah kesalahan untuk memiliki kepastian saat kita berdosa, karena Roh yang sejati justru akan menggerakkan kita untuk tidak tenang dan bertobat. Maka di sini secara paradoks keragu-raguan dapat menjadi petunjuk akan kehadiran Roh Kudus dalam diri kita.

Pemisahan antara pembenaran, kesucian, dan afeksi sejati merupakan sesuatu yang dapat mengakibatkan seseorang gagal melihat pekerjaan Tuhan, menyatakan kebenaran dan kesucian-Nya. Dalam kitab Imamat Tuhan mengatakan bahwa Dia menyatakan kekudusan-Nya kepada orang yang karib dengan Dia.[22] Karena itu Edwards mengajarkan kepada kita untuk memiliki kepastian keselamatan pada makin terkonfirmasinya panggilan kita untuk hidup suci bagi Tuhan. Memang Tuhan memberikan kepastian keselamatan itu, tetapi dengan melepaskan janji keselamatan ini dengan kekudusan, maka anugerah Tuhan yang mulia itu akan menjadi murah. Sebagaimana dikatakan oleh Dietrich Bonhoeffer, “Kalau anugerah itu “dirampok” dari divine character-nya, maka anugerah itu akan menjadi cheap.”[23] Dan sebagaimana dikatakan Edwards, “A true love to God must begin with a delight in His holiness, and not with a delight in any other attribute; for no other attribute is truly lovely without this.”[24]

Jimmy Pardede
Gembala Sidang GRII Malang


[1] Jonathan Edwards, “Justification By Faith Alone,” dari The Works of Jonathan Edwards, 2 Vol., Vol. 1. Massachusetts: Hendrickson, Cetakan Kelima: 2005. Hlm. 623.
[2] Ibid.
[3] Ibid.
[4] Jonathan Edwards, Religious Affections. Hlm. 24.
[5] Ibid. Hlm. 25.
[6] Ibid.
[7] Religious Affections . Hlm. 59.
[8] Ibid. Hlm. 32.
[9] Ibid. Hlm. 37.
[10] Ibid. Hlm. 43.
[11] Samuel Logan, “Jonathan Edwards and the 1734-35 Northampton Revival,” dari God’s Fiery Challenger For Our Time: Festschrift in Honor of Stephen Tong. Benyamin Intan, ed. Jakarta: Reformed Center for Religion and Society, 2007. Hlm. 265.
[12] Religious Affections . Hlm. 52.
[13] Amy Plantinga Pauw, The Supreme Harmony of All: The Trinitarian Theology of Jonathan Edwards. Grand Rapids: Eerdmans, 2002. Hlm. 124.
[14] Religious Affections. Hlm. 128.
[15] Ibid. Hlm. 177.
[16] Ibid.
[17] Ibid. Hlm. 64.
[18] George Marsden, Jonathan Edwards: A Life. New Haven: Yale University Press, 2003. Hlm. 284.
[19] Helen Westra, “Divinity’s Design: Edwards and the History of the Work of Revival,” dari Edwards in Our Time, Sang Hyun Lee dan Allen C. Guelzo, ed. Grand Rapids: Eerdmans, 1999. Hlm. 139.
[20] Religious Affections. Hlm. 123.
[21] Ibid. Hlm. 122.
[22] Band. Imamat 10:3.
[23]Dietrich Bonhoeffer, Ethics, Eberhard Bethge, ed. New York: Collier Books, 1986. Hlm. 125.
[24] Religious Affections. Hlm. 183.


Tujuh Langkah Menuju Hidup yang Bijaksana

DUA BAGIAN KEBIJAKSANAAN

John Calvin, yang memainkan peran utama dalam pengembangan pemikiran Barat selama era Reformasi, juga dikenal sebagai sosok yang ramah dan pandai dalam membina persahabatan.

Ia mengabdikan seluruh hidupnya untuk meneliti dan menyusun topik- topik Alkitab ke dalam pola yang rapi dan logis. Dia terus menambahkan pemikirannya sehingga hasil akhir bukunya yang besar dan berat yang berjudul, “The Institutes of the Christian Religion” (Institusi Agama Kristen), berisi lebih dari 1.500 halaman. Semua teolog yang hebat, mau tidak mau, harus mempertimbangkan pemikiran-pemikiran Calvin.

Dampak karyanya terhadap semua agama, apalagi melihat panjangnya karya itu, membuat kata pengantar dalam karya tulisannya menjadi istimewa dan semakin penting. Kata pengantarnya patut mendapat pertimbangan khusus. Calvin menulis: “Hampir semua kebijaksanaan yang kita miliki, yaitu kebijaksanaan yang benar dan mendalam, terdiri dari dua bagian saja: pengetahuan mengenai Tuhan dan pengetahuan mengenai diri kita sendiri.”

Dengan terus mencari tahu dan mengusahakan pengetahuan tentang Tuhan dan pengetahuan mengenai diri sendiri, kita dapat terbang tinggi menuju horizon kedamaian, makna, dan tujuan yang kekal. Rahasia objektivitas, pertumbuhan, dan kebijaksanaan rohani adalah mencari Allah seperti apa adanya Dia dan memeriksa kehidupan kita sendiri dengan saksama.

Itu semua adalah unsur-unsur penting yang membangun kehidupan bahagia dan memuaskan. Bagaimana kita mencapai hal itu? Apakah tujuan akhir usaha kita? Jawaban yang paling benar adalah kebijaksanaan. “Kebijaksanaan adalah segala-galanya, karenanya perolehlah kebijaksanaan” (Amsal 4:7). Yang dimaksud di sini bukan kebijaksanaan duniawi, melainkan kebijaksanaan yang berasal dari Tuhan.

Kebijaksanaan — mengenal diri sendiri dan Allah seperti apa adanya Dia — akan menghubungkan kita dengan rancangan kekal dari Pribadi yang menciptakan kita. Mari kita lihat tujuh hal penting yang bisa dilakukan umat Kristen agar tidak menciptakan sinkretisme. Tujuh cara ini sekaligus menjadi daftar langkah-langkah yang disarankan, yang akan membimbing kita menuju sebuah kehidupan yang bijaksana.

  1. MEMPELAJARI KARAKTER ALLAH
  2. Selama bertahun-tahun, saya mendengar beberapa orang yang sangat rohani mengatakan kira-kira seperti ini: “Jika Anda benar-benar ingin dekat dengan Tuhan, cara terbaik yang dapat Anda lakukan adalah mengenali dan mempelajari atribut-atribut-Nya.” Saya mendapati hal ini benar. Saat kita berhasil menembus kecemerlangan karakter dan atribut Allah, sebuah dunia pemahaman rohani yang utuh, baru, dan kaya akan terbuka bagi kita.

    Kita mempelajari atribut-atribut Allah untuk menemukan siapa sebenarnya Dia. Kalau kita tidak berusaha mengenal-Nya, maka kita hanya sekadar menjadi orang Kristen tradisi. Orang Kristen tradisi berusaha mengenal Allah sebagaimana yang mereka inginkan (yang mereka ciptakan), bukan Allah seperti apa adanya Dia. Allah bukanlah Allah yang kita ciptakan dalam pikiran kita. Allah adalah Allah, yang tidak berubah. Tidak ada tugas yang lebih mulia daripada menyerahkan harapan dan presuposisi kita di hadapan takhta anugerah dan rahmat-Nya … sehingga kita dapat semakin mengenal-Nya … sehingga kita sungguh- sungguh mengenal-Nya.

    Kesan-kesan pertama kita tentang Tuhan Allah dibentuk oleh budaya kita: tempat kita lahir, siapa orang tua kita, agama yang kita praktikkan, kemampuan kita, dan kekecewaan kita. Kata “Bapa” sangat kaya akan makna karena artinya sangat terkait dengan pengalaman kita dengan bapak duniawi yang kita miliki. Ini berarti kita harus mencurahkan waktu yang banyak untuk mengubah konsep lama kita, sambil mengisi hidup baru kita dengan ajaran yang benar mengenai Tuhan.

    Tidak banyak orang yang berusaha untuk mencapai kehidupan yang bersemangat untuk senantiasa taat pada Allah dan mengenal Allah. Menurut Anda, berapa banyak orang yang demikian? Zaman kita sekarang ini adalah zaman yang buta Alkitab. Menurut grup riset Barna (Barna Research Group), 93% rumah tangga di Amerika memiliki Alkitab, tetapi hanya 12% saja yang membacanya setiap hari.

    Jika kita memiliki pandangan yang sinkretis mengenai Allah sebagaimana adanya Dia, maka kita tidak mengenal Allah, melainkan allah.

    [Pertanyaan diskusi:]

    Seberapa baik Anda dapat menggambarkan karakter dan atribut Allah?

  3. MENJALANI KEHIDUPAN YANG MAWAS DIRI
    1. Hati adalah bagian yang memunyai keinginan untuk menipu diri sendiri. “Betapa liciknya hati, lebih licik dari pada segala sesuatu.” (Yeremia 17:9)
  4. Seorang pemuda Kristen yang hampir mencapai usia 30 tahun mengeluh, “Saya telah menjadi orang yang sangat tidak peduli dan sinis. Di rumah, saya seperti Jekyll yang baik hati, tetapi di kantor, saya seperti Hyde yang jahat. Saya khawatir jika saya tidak melakukan perubahan yang radikal sekarang ini, mungkin nantinya saya tidak akan pernah dapat berubah.”

    Bagi banyak orang, apa yang tampaknya menyenangkan ternyata merupakan suatu lubang rutinitas yang membosankan. Jika kita berada terlalu lama dalam lubang itu, suatu saat kita melihat ke atas dan kita tidak dapat keluar lagi dari lubang itu menuju pada kebebasan. Seorang teman mengatakan: “Lubang itu sama seperti sebuah kuburan tanpa jalan keluar.”

    Saya tidak tahu daerah-daerah di mana Anda sering kali berada, tetapi ke mana pun saya pergi sekarang ini, saya selalu menjumpai orang-orang yang lelah, bukan hanya lelah jasmani, tetapi juga lelah secara mental, emosional, kejiwaan, dan rohani. Orang Kristen tidak kebal terhadap kelelahan itu. Jika kita selalu sibuk dan selalu tergesa- gesa, maka kita pun tidak akan dapat melihat segala sesuatunya dengan jelas dan kita akan kehilangan fokus. Orang yang lelah tidak memeriksa diri mereka, mereka tidak punya waktu untuk melakukan diagnosa.

    Cara tercepat untuk mencapai injil palsu adalah ditipu oleh kehidupan yang terlalu sibuk dan tidak pernah memeriksa diri. Salah satu penelaahan istilah alkitabiah yang paling membuka pikiran yang pernah saya lakukan ialah pada kata “menipu” dan kata-kata perluasannya.

  5. Kita, manusia lama, adalah penipu yang penuh tipu daya. “Manusia lama, yang menemui kebinasaannya oleh nafsunya yang menyesatkan.” (Efesus 4:22)
  6. Orang dengan sengaja memanipulasi orang lain. “Aku dikepung oleh kejahatan pengejar-pengejarku” (Mazmur 49:5). “Janganlah kamu disesatkan orang dengan kata-kata hampa.” (Efesus 5:6)
  7. Para antek setan selalu merancang penipuan. “(Binatang) menyesatkan mereka yang diam di bumi.” (Wahyu 13:14)
  8. Dan sudah jelas, si setan ular itu sendiri adalah raja penipu. “Ular itu yang memperdayakan aku, maka kumakan.” (Kejadian 3:13)

Sungguh merupakan skenario yang menyedihkan jika Tuhan tidak memberikan bantuan untuk mengatasi jaring-jaring penyesatan itu. Penangkalnya adalah menjalani kehidupan yang mawas diri, dan secara rutin meninjau cara dan gaya hidup kita.

Kelemahan manusia yang utama pada akhir abad ke 20 (seperti halnya pada akhir setiap abad) ialah hidup dengan tidak mawas diri. Kehidupan yang tidak mawas diri mau tidak mau merupakan kehidupan yang sinkretis, yang berkompromi dengan cara-cara duniawi.

[Pertanyaan diskusi:]

Apakah Anda dapat mengatakan bahwa Anda sudah mengintrospeksi diri Anda dengan baik?

  • MELAKUKAN SAAT TEDUH PRIBADI SECARA TERATUR
  • Richard Dobbins, pendiri Emerge Ministries, bekerja menolong para pendeta yang terjerumus ke jurang dosa seksual. Dobbins memerhatikan ada satu kesamaan di antara pendeta-pendeta yang terjerumus tadi. Ia mengatakan, “Tidak satu pun dari para pendeta itu menyisihkan waktu untuk melakukan renungan pribadi setiap hari.” Dengan kata lain, pada hari-hari, pekan-pekan, dan bulan-bulan sebelum kegagalan moral mereka, tugas-tugas kependetaan mereka berjalan terus, tetapi pengawasan diri mereka sendiri di hadapan Kristus berhenti. Dobbins mengatakan, masalah akan timbul jika kita tidak dapat membedakan antara “jalan kita dengan Tuhan” dengan “kerja kita untuk Tuhan”.

    Jika pendeta saja harus terus waspada untuk menjaga agar kehidupan rohaninya tetap segar, betapa rapuhnya kaum awam yang setiap hari harus menghadapi dunia keras yang penuh godaan? Saat kita tidak memenuhi momen-momen pribadi kita dengan Tuhan, maka hidup kita mulai digerakkan oleh tenaga cadangan, dan setelah itu oleh uap. Kita tidak memiliki kuasa Roh Kudus untuk menjalani hidup yang patut untuk melakukan panggilan yang kita terima kecuali kita berkelimpahan akan Kristus. Jika kita minum air hidup dari Tuhan sepenuhnya, kita akan memiliki cukup Kristus untuk menyegarkan diri kita sendiri dan membagikannya kepada orang lain.

    Alkitab sama sekali tidak mengatakan bahwa kita harus membaca Alkitab setiap hari. Namun, Alkitab mengatakan bahwa orang yang merenungkan ayat-ayat Alkitab setiap hari adalah “bagaikan pohon yang berada di tepi sungai yang menghasilkan buah pada musimnya dan yang daun-daunnya tidak layu. Apapun yang diperbuatnya berhasil” (Mazmur 1:3). Alkitab juga mengatakan, “Berdoalah setiap waktu di dalam Roh dan berjaga- jagalah di dalam doamu itu dengan dengan permohonan yang tak putus- putusnya.” (Efesus 6:18)

    Alkitab tidak mengatakan bahwa kita harus membaca Alkitab dan berdoa setiap hari. Namun, Alkitab mengatakan bahwa kita sebaiknya merenungkan firman Tuhan dan berdoa mengenai segala sesuatu secara terus-menerus. Konsep alkitabiahnya adalah kita berkomunikasi dengan Tuhan secara terus-menerus. Sebetulnya, konsep saat teduh setiap hari adalah akomodasi budaya untuk kehidupan yang sibuk, penuh dengan acara. Karena kebanyakan dari kita memunyai jadwal yang padat setiap hari, gagasan beberapa menit sehari yang disisihkan khusus untuk membaca Alkitab dan berdoa adalah gagasan yang berharga. Saat teduh harian dengan Tuhan bukan suatu kewajiban, tetapi tindakan yang bijaksana. Coba saja tanyakan kepada setiap pendeta yang pernah terjerumus ke dalam dosa.

    Secara pribadi, saya tahu banyak orang yang menghadapi pergumulan berat meskipun mereka menjaga kehidupan yang dekat dan intim bersama Yesus. Tetapi saya melihat tidak seorang pun dari mereka mengalami kekecewaan pada akhirnya. “Tetapi barangsiapa meneliti hukum yang sempurna, yaitu hukum yang memerdekakan orang, dan ia bertekun di dalamnya, jadi bukan hanya mendengar untuk melupakannya, tetapi sungguh-sungguh melakukannya, ia akan berbahagia oleh perbuatannya.” (Yakobus 1:25)

    Di pihak lain, saya tahu banyak orang Kristen yang sangat menderita hanya karena mereka tidak mencari hadirat Tuhan melalui saat teduh yang teratur saat mereka menghadapi kesulitan hidup. Tanpa waktu bersama Tuhan setiap hari, maka benih-benih sinkretisme akan berakar.

    Pertimbangkan untuk menetapkan batas waktu yang maksimum untuk bersaat teduh, bukan minimum. Hal ini akan meminimalisir kesalahan. Jika sebelumnya Anda tidak pernah menyisihkan waktu untuk bersaat teduh, mulailah dengan batas waktu maksimum 5 menit. Kalau merasa belum ingin berhenti setelah lewat lima menit, bisa diteruskan beberapa saat lagi. Bacalah satu bab dalam Perjanjian Baru dan berdoalah (seperti Doa Bapa Kami). Jangan berharap kita akan dapat melakukannya setiap hari, tetapi pilihlah waktu dan tempat yang tetap sehingga Anda dapat melakukannya dengan cukup teratur; lima sampai tujuh kali seminggu. Jika Anda membaca satu bab Perjanjian Baru setiap hari selama 5 hari dalam seminggu, maka Anda akan selesai membacanya dalam waktu 1 tahun (260 bab). Jika batas waktu saat teduh maksimum yang kita tetapkan terasa terlalu singkat, batas waktu itu dapat diperpanjang, tetapi lakukanlah secara perlahan-lahan dan bertahap. Jika harapan kita realistis, kita dapat merancang program saat teduh yang berhasil.

    [Pertanyaan diskusi:]

    Apakah Anda menyisihkan waktu secara teratur untuk bersaat teduh secara pribadi dengan Tuhan? Komitmen untuk bersaat teduh dengan Tuhan yang realistis itu seperti apa?

  • BERPIKIR SECARA BERBEDA
  • Kebanyakan dari kita menambahkan Tuhan Yesus sebagai minat tambahan dalam hidup kita yang sudah sibuk dengan jadwal yang padat. Sebut saja hal itu sebagai injil tambahan. Injil Yesus Kristus adalah menambahkan Dia, tetapi juga mengurangi sesuatu — yang Alkitab sebut sebagai pertobatan. Keselamatan mencakup perubahan dan pertobatan. Paulus mengatakan: “bahwa mereka harus bertobat (membuang dosa) dan berbalik kepada Allah (berubah dan menambahkan Kristus) serta melakukan pekerjaan-pekerjaan yang sesuai dengan pertobatan itu” (Kis. 26:20). Injil Yesus Kristus datang melalui iman dan pertobatan.

    Pertobatan berarti berpikir secara berbeda. Tuhan ingin kita berpikir berbeda, lain dari yang biasa kita lakukan. Untuk melakukannya, kita “menambahkan” sesuatu dalam hidup kita dan mengurangi sesuatu pula. Tuhan menggarap rincian karakter dan sifat-sifat kita. Dia ingin menambahkan sesuatu ke dalam karakter kita dan membuang sesuatu dari karakter kita. Saat kita menambahkan Yesus tetapi tidak menghilangkan dosa, kita tidak mengikuti Injil Tuhan, melainkan injil palsu yang sinkretis.

    [Pertanyaan diskusi:]

    Dalam hal apa Anda sudah berpikir berbeda? Apakah Anda sudah berpikir jauh berbeda seperti yang Anda inginkan? Bagaimana kita maju lebih jauh lagi?

  • MENERIMA OTORITAS ALKITAB
  • Seorang perempuan Kristen mengatakan kepada saya bahwa dia bermaksud meninggalkan suami dan ketiga anaknya guna mengejar karier profesional. Dia meminta saran saya.

    “Menurut Anda, apa kata Alkitab mengenai hal ini?” tanya saya.

    “Alkitab mengatakan bahwa saya seharusnya tidak boleh menceraikan suami saya. Saya tahu itu. Itu sebabnya pikiran saya sangat kacau. Saya merasa ini adalah sesuatu yang harus saya lakukan, tetapi pikiran saya bimbang terus selama berbulan-bulan. Sahabat-sahabat saya berpikir saya tidak waras,” katanya.

    Sekarang ini kita hidup pada zaman yang memusatkan perhatian pada perasaan. Penekanan yang berlebihan pada perasaan merupakan ciri relativisme. Namun, orang percaya tidak boleh memercayai perasaan. Perasaan harus berada di bawah otoritas moral Alkitab. Perasaan dapat menjerumuskan. Perasaan menuntun kita ke arah sinkretisme.

    Setiap perasaan yang membawa kita kepada keputusan yang berlawanan dengan firman Tuhan, berasal dari daging dan harus dicegah. Alkitab harus menjadi otoritas terakhir kita, bukan emosi yang goyah. “Sebab firman Allah itu hidup dan kuat dan lebih tajam dari pada pedang bermata dua … ia sanggup membedakan pertimbangan dan hati kita.” (Ibrani 4:12)

    Salah satu krisis yang paling besar dalam kebudayaan kita adalah pemberontakan melawan otoritas. Baru-baru ini, pada waktu saya pergi naik mobil ke lapangan kasti liga anak-anak, saya menjumpai sekelompok anak laki-laki bersepeda. Salah satu di antara mereka menyerukan teriakan yang tidak pernah saya dengar sebelumnya kepada saya — orang yang sudah tua — sementara yang lain tertawa. Saya pura-pura tidak menghiraukan seruan itu dan terus berjalan, tetapi hati saya kesal.

    Semenit kemudian, seorang anak menyeberang di depan saya di sebuah persimpangan. Lampunya hijau untuk saya dan merah untuk dia. Pada waktu saya menginjak rem dengan keras, dia mencemooh saya seolah-olah saya orang yang paling bodoh di muka bumi ini. Mungkin dia benar karena saya benar-benar merasa bodoh. Jelas saya ingin sekali menabrak anak tadi, tetapi saya tahu orang tidak akan mengerti.

    Masalahnya adalah anak-anak kecil nakal yang lucu itu tumbuh menjadi dewasa. Dan pada waktu mereka dewasa, mereka senang melawan otoritas. Mereka bersikap memberontak seperti itu terhadap gereja dan firman Tuhan. Bila ada seseorang atau pihak tertentu seperti gereja meminta mereka patuh pada otoritas, mereka tidak mau melakukannya.

    [Pertanyaan diskusi:]

    Apakah ada anak kecil nakal di dalam diri Anda? Apakah Anda bergumul dengan masalah otoritas? Mengapa taat terhadap firman Tuhan sebagai otoritas moral itu amat penting?

  • MEMBEDAKAN ALKITAB DARI NORMA-NORMA BUDAYA
  • Dewasa ini, anak-anak perempuan menelepon anak-anak lelaki. Memangnya kenapa? Saya rasa kita sangat keliru jika kita berpikir bahwa pelanggaran norma-norma budaya sama dengan pelanggaran Alkitab. Dalam kebudayaan kita, kebanyakan orang tua tumbuh pada zaman di mana hanya anak-anak perempuan nakal saja yang menelepon anak-anak lelaki. Kini, cara pikir anak-anak tidak sama dengan cara pikir orang tua mereka dulu. Mengubah pendapat yang berbeda mengenai norma-norma budaya dan menjadikannya isu rohani adalah hal yang tidak masuk akal.

    Pada waktu kita menjadi Kristen, kita cenderung membawa budaya bersama kita. Hampir selalu demikian keadaannya. Pada abad pertama, ada dua kelompok orang yang menjadi Kristen: orang Yahudi dan non-Yahudi, kelompok yang religius dan tidak religius. Kedua kelompok itu cenderung membawa budaya bersama mereka. Mereka berusaha membuat Injil Yesus Kristus ditambah dengan sesuatu yang lain.

    Beberapa orang Yahudi yang menjadi Kristen membawa hukum (Taurat) dan mencoba mendistorsi Injil menjadi Injil Yesus Kristus plus hukum. Kita sekarang menyebut mereka dengan julukan orang-orang legalistik. Di pihak lain, sejumlah orang non-Yahudi membawa filsafat Yunani dan berusaha mengubah Injil menjadi Yesus Kristus plus ide-ide baik. Kita menyebut mereka sebagai orang-orang sinkretis.

    Pada waktu kita berusaha membawa tatanan dunia lama ke tatanan baru Kerajaan Allah, kita mendistorsi cara hidup yang Tuhan inginkan untuk kita jalani dalam hidup kita. Kerajaan Tuhan di dunia adalah tatanan yang benar-benar baru, cara hidup yang benar-benar baru. Saat kita mencampuradukkan cara hidup baru menurut Alkitab dengan budaya lama kita, kita tidak akan dapat lagi secara peka melihat gagasan-gagasan Kristen dengan jelas.

    Kita yang benar-benar ingin mengikut Kristus dapat memilih satu dari dua cara hidup. Kita dapat melakukan apa yang kita mau, atau kita dapat hidup sesuai dengan kehendak Tuhan. Sayangnya, banyak orang yang telah menerima Kristus sebagai Juru Selamat berusaha menentang-Nya. Mereka hidup menurut gagasan dan keinginan mereka sendiri. Secara roh, mereka Kristen, tetapi pada praktiknya, hidup mereka sekuler. Mereka tidak berusaha keras mencari kehendak Tuhan. Sebaliknya, mereka malah melakukan apa yang menyenangkan diri mereka sendiri dan kemudian hidup mereka ternyata tidak sesuai dengan yang diharapkan.

    Salah satu kunci hidup sebagai orang Kristen yang patuh ialah tidak mencampuradukkan ajaran Alkitab dengan norma-norma budaya. Kalau kita menilai secara moral tingkah laku seseorang (yang sebenarnya tidak boleh kita lakukan), cobalah tanyakan pada diri Anda sendiri pertanyaan ini: “Apakah saya merasa terganggu karena hal itu melanggar ajaran Alkitab, atau karena hal itu tidak sesuai dengan norma budaya yang diharapkan?” Atau yang lebih singkatnya: “Bagian Alkitab mana yang menyatakan bahwa kita tidak boleh melakukannya?”

    Seseorang tidak perlu bersikap sesuai dengan standar kita untuk hidup secara kristiani. Bagian mana dalam Alkitab yang mengatakan bahwa kita tidak boleh berambut panjang? Jika seseorang masih memakai busana gaya tahun 50-an atau 60-an, mengapa mereka dikucilkan?

    Saat kita berusaha memaksakan tren budaya kita sekarang ini sebagai standar tingkah laku yang dapat diterima (baik yang terlalu ketat maupun terlalu longgar), kita terjebak membangun kehidupan pada fondasi yang salah. Menilai seseorang menurut budaya mereka adalah gejala sinkretisme.

    [Pertanyaan diskusi:]

    Apakah Anda memandang dan menilai seseorang berdasarkan ajaran Alkitab atau berdasarkan norma-norma budaya yang terus berubah?

  • MENGEMBANGKAN PERTANGGUNGJAWABAN TERHADAP DIRI SENDIRI
  • Dengan susah payah, dia berusaha menjelaskan keadaan keuangannya yang amat kacau. Semakin banyak ia berbicara, semakin ia menjadi emosional. Akhirnya, meskipun tidak bermaksud untuk menyakiti hatinya, saya menyelanya dan bertanya, “Apakah menurut Anda, Anda akan berhasil?”

    Seketika itu ia merasa terpukul. “Entahlah, saya tidak tahu,” keluhnya.

    Orang bisa berhasil atau gagal dalam empat bidang: rohani, moral, keuangan, dan hubungan (relasi). Apakah Anda mengenal orang yang secara sengaja menetapkan tujuan hidupnya untuk gagal? Betul, tidak mungkin. Tidak ada seorang pun yang secara sengaja menghancurkan hidupnya. Namun, banyak orang di sekitar kita yang gagal. Mengapa?

    Ketika kota asal saya belum berkembang seperti sekarang, apa yang terjadi di sana, semua orang tahu. Visibilitas yang tinggi seperti itu mencegah orang berbuat dosa. Tetapi 10 tahun terakhir ini, kota berkembang dengan pesat dan orang tidak lagi selalu tahu apa yang terjadi di kota itu. Sekarang orang dapat bergerak tanpa diketahui orang lain, bahkan terkadang seseorang jatuh terpuruk, tidak ada orang yang tahu.

    Pada zaman sekarang ini, hampir semua orang Kristen menjalani kehidupan rohaninya tanpa diketahui oleh orang lain. Orang Kristen dewasa ini bisa keluar masuk gereja tanpa harus mempertanggungjawabkan hidup mereka. Kita tidak mengizinkan siapapun mengajukan pertanyaan- pertanyaan yang sulit dan keras kepada kita. Hidup kita diselimuti oleh keraguan akan jawaban-jawaban klise terhadap pertanyaan yang diajukan oleh orang-orang yang sebenarnya peduli kalau saja kita mau jujur kepada mereka.

    Tekanan-tekanan modern membuat kita tidak punya cukup waktu untuk memikirkan hidup kita, dan juga tidak ada waktu untuk memerhatikan kehidupan orang lain. Dengan banyaknya masalah yang kita hadapi, sering kita kehabisan tenaga untuk memerhatikan kehidupan orang lain. Jadi mereka sering gagal, dan begitu juga kita.

    Tujuan jarak jauh pertanggungjawaban adalah menolong orang untuk berhasil dalam hidup mereka. Ini hanya akan dapat terjadi jika kita menjalani kehidupan yang berkenan di hadapan Tuhan. Bagaimana kita bisa mendapatkan kehidupan yang demikian? Dengan menjalani hidup yang berintegritas. Integritas adalah sebuah korelasi pribadi antara Alkitab, kepercayaan, dan tingkah laku. Hidup secara transparan di depan saudara-saudara seiman menciptakan kemungkinan yang besar untuk mengalami hidup integritas yang berhasil. Menjauhkan diri dari sorotan orang Kristen yang dewasa bukannya membuat hidup kita sukses, tapi justru gagal.

    Tren pertanggungjawaban menurun, bukan bertambah. Generasi kita menghadapi ledakan luar biasa mengenai pilihan-pilihan, tuntutan- tuntutan waktu yang tidak punya belas kasihan, dan tekanan pribadi yang tak ada bandingannya. Pada saat yang sama, ada gerakan nyata ke arah individualisme dan situasi di mana kita saling tidak mengenal satu dengan yang lain, serta menjauh dari norma-norma yang sudah melembaga. Aneh. Pada saat kita memerlukan teman untuk membantu kita mengambil pilihan yang benar, secara budaya, kita justru saling menjauh dan mengisolasi diri.

    Kita hidup dalam budaya yang makin lama makin mendukung privasi (ini urusan saya, bukan urusanmu) dan individualisme (urus saja urusanmu sendiri). Kecenderungan yang semakin bertumbuh untuk membuat agama sebagai persoalan pribadi berujung pada kekristenan yang terbagi dalam kotak-kotak/kompartemen. Orang memandang apa yang mereka lakukan dalam agama sebagai satu kotak atau sel, apa yang mereka lakukan di rumah adalah kotak yang berbeda, dan apa yang mereka lakukan di kantor kotak yang lain lagi dan sama sekali tidak berkaitan. Mereka menerapkan nilai-nilai dan standar yang berbeda-beda dalam kotak-kotak yang berbeda-beda tadi. Sering kali, tidak ada benang keserasian yang mengaitkan kotak-kotak tersebut menjadi suatu kesatuan.

    Jangan mengira jika seseorang tertutup di kantor, maka dia memunyai hubungan pribadi yang terbuka di lingkungan dan di rumahnya, atau sebaliknya. Banyak orang hidup tanpa hubungan pribadi atau pertanggungjawaban yang berarti. Hidup mereka tumpul. Kehidupan mereka tidak diasah dengan pertanyaan-pertanyaan akuntabilitas yang dapat membuat mereka tajam. Mereka tidak objektif seperti yang seharusnya. Mereka menjalani kehidupan sesuai dengan injil palsu. Tidaklah mengherankan jika mereka mencampuradukan kekristenan dan humanisme.

    [Pertanyaan diskusi:]

    Apakah Anda memiliki seseorang yang kepadanya kita harus bertanggung jawab? Apa keuntungan hubungan yang bertanggungjawab bagi mutu perjalanan hidup rohani kita?

    * * *Banyak di antara kita yang dapat hidup dengan lebih bijaksana. Kita cenderung menciptakan injil palsu dengan menggabungkan kepercayaan kita dengan gagasan-gagasan dunia. Kita mematahkan rantai integritas: dari Alkitab, ke kepercayaan, dan ke tingkah laku. Dari uraian di atas, kita telah menjajaki tujuh langkah ke arah hidup yang bijaksana yang dapat membantu kita menjaga ketajaman objektivitas rohani kita.

    1. Mempelajari Karakter Allah
  • Menjalani Kehidupan yang Mawas Diri
  • Melakukan Saat Teduh Pribadi Secara Teratur
  • Berpikir Secara Berbeda
  • Menerima Otoritas Alkitab
  • Membedakan Alkitab dari Norma-Norma Budaya
  • Mengembangkan Pertanggungjawaban Terhadap Diri Sendiri
  • Prinsip-prinsip yang kuat di atas akan menandai kehidupan yang penuh dengan hikmat. Prinsip-prinsip itu menunjukkan kepada kita cara untuk mengenali diri sendiri dan mengenal Tuhan seperti apa adanya Dia. Jika prinsip-prinsip ini diterapkan, maka kita tidak akan menjumpai injil palsu, melainkan iman kepercayaan murni yang akan mengubah hidup kita. (t/Tari Gregory)

    Sumber:

    Diterjemahkan dan disesuaikan dari:

    Judul buku : The Rest of Your Life
    Judul bab : Seven Steps to a Wise Life
    Penulis : Patrick M. Mosley
    Penerbit : Thomas Nelson, Inc., Nashville 1992
    Halaman : 77 — 89

    Pelita Zaman

    Sejarah bangsa Indonesia telah membuktikan bahwa keberhasilan penjajahan dalam kurun waktu 3,5 abad lamanya adalah karena si penjajah TIDAK menyediakan PENDIDIKAN bagi rakyat. Alhasil, rakyat tidak dapat berpolitik, mudah dikelabui, bahkan tidak mampu mengambil alih pemerintahan. Demikian pula saya berkeyakinan, bahwa manusia tidak akan dapat menikmati kepenuhan kemerdekaan yang disediakan oleh Tuhan Yesus bila orang-orang Kristen TIDAK DIDIDIK dalam KEBENARAN ALLAH. Bahkan firman Tuhan mengatakan, merajalelanya ajaran-ajaran palsu yang berkedok “kekristenan” dan “Roh Kudus”, dapat mengakibatkan orang Kristen kembali “dijajah” oleh kuasa kegelapan. Sungguh menakutkan kalau kita membayangkan hal ini. Saya pribadi merasa ngeri, bila kekuatiran Paulus yang diutarakan pada jemaat di Korintus sungguh akan menjadi kenyataan, yakni “orang-orang Kristen menyia-nyiakan kasih karunia Allah” (2 Kor. 6:1).

    Kalau kita memerhatikan keadaan gereja-gereja, anak-anak Tuhan pada dewasa ini, sungguhlah harus menimbulkan beban untuk benar-benar memikirkan bagaimana MENDIDIK anak-anak Tuhan, gereja-gereja Tuhan, pengerja-pengerja Tuhan dengan kebenaran Tuhan yang “ada sejak semula” (meminjam istilah para rasul).

    Menurut observasi kami, dewasa ini terdapat beberapa gejala sebagai berikut.

    1. Anak-anak Tuhan yang begitu besar hasratnya untuk mengetahui kebenaran telah berhasil dipikat untuk mendengar serta mempelajari “kebenaran-kebenaran” yang sudah banyak dibubuhi dengan “bumbu- bumbu masak” supaya “asyik”, “enak rasanya”, dan “sedap kedengarannya”. Apakah sudah tiba saatnya apa yang dinubuatkan Rasul Paulus menjadi kenyataan, bahwa orang-orang mengumpulkan “guru” menurut kehendaknya untuk memuaskan keinginan telinganya?! Menurut hemat saya, belum! Tetapi kita selaku hamba -hamba Tuhan telah gagal dalam menggembalakan domba-domba Allah. Kita lebih tertarik pada “yang di luar”; undangan- undangan yang begitu memikat untuk khotbah/memimpin di luar, undangan- undangan untuk membawakan berbagai seminar, bahkan undangan dan tawaran studi. Tak heran kalau Tuhan, Gembala yang Agung berkeluh kesah: “Celakalah gembala-gembala Israel yang menggembalakan dirinya sendiri! Domba- domba-Ku berserak dan tersesat di semua gunung dan di semua bukit yang tinggi.” Maka dalam kelaparannya, domba-domba Tuhan makan apa saja yang dapat dimakannya!
    2. Gereja yang seharusnya menjadi tiang kebenaran kini mengikuti mode- mode persekutuan, mode tepuk tangan, mode “oikumene”, dll.. Gereja kini sudah kehilangan identitasnya — merah tidak, putih pun tidak tetapi samar-samar. Hamba-hamba Tuhan takut mengajarkan doktrin- doktrin tegas, jelas, dan nyata. Gereja kita menjadi “banci”. Maklum, tanpa penyesuaian diri kita akan kehilangan jemaat! Gereja dewasa ini merupakan gereja massa, gereja manusia dan bukannya gereja Kristus yang JELAS IDENTITASNYA. Adanya perbedaan paham doktrinal tidak perlu menjadikan kita eksklusif! Bukankah gereja Tuhan adalah satu?
    3. Dikhawatirkan bahwa dewasa ini (kaum saya) para hamba Tuhan sudah kehilangan wibawa untuk berkata: “Demikianlah SABDA Tuhan serta sekalian alam!” Apakah hamba Tuhan merupakan suatu profesi atau suatu panggilan Allah? Maklum dengan kemajuan zaman, ada banyak tuntutan- tuntutan — tuntutan kebutuhan pribadi, tuntutan kebutuhan keluarga, dan sebagainya. Kasihan manusia-manusia yang “ditakdirkan” tinggal di desa dan kota kecil yang “kering”. Mereka “terpaksa” harus belajar untuk berdikari. Gedung-gedung mewah yang penuh sesak sudah menanti. Di situlah dibutuhkan “hsamba Tuhan”. Tidak mengherankan kalau ada orang yang bertanya: “Masih perlukah ada gereja? Masih perlukah hamba- hamba Tuhan?” Sebaliknya, “Perlukah saya menjadi seorang hamba Tuhan pada zaman modern ini, yang hanya menjadi ‘sasaran’ frustrasi manusia, menjadi ‘budak – budak’ tuan-tuan dalam gereja? Bukankah perbuatan yang bodoh untuk menjadi ‘seperti Gembala Agung yang tidak membuka mulut- Nya ketika diguntingi bulu-Nya?'”

    Jeritan panggilan Tuhan Yesus tetap belum tercoret dari Kitab Suci yang demikian bunyinya: “Siapakah yang dapat: Kusuruhkan?” Lihatlah semuanya sudah menguning! Penuai begitu jarang! Maklum mentalitas penuai modern: Berapa gajinya? Bagaimana jaminan sosialnya? Apa haknya? Apa kerjanya?

    Kaumku, para hamba Tuhan, “gelap” sudah hampir tiba! Pekerjaan masih jauh dari sempurna. Penuai tetap (bahkan berkurang). Sudahkah kita lupa pengorbanan Kristus yang begitu besar, berharga, dan sungguh tidak terbayarkan!

    Tekanan yang terdapat dalam Kitab Suci, kesibukan utama Tuhan Yesus sewaktu Ia masih ada di dunia, yang diikuti oleh kegiatan para rasul, kemudian adalah PENDIDIKAN, PENGAJARAN! Maka marilah kita MENDIDIK, MENGAJAR, MENGGEMBALAKAN domba-domba yang sudah ditebus-Nya dan yang dipercayakan kepada kita untuk dipeliharakan.

    1. Jangan kita singkirkan dan tolak undangan -undangan luar. Maklum di satu pihak, gereja Tuhan bukanlah gereja yang kita asuh saja. Gereja Tuhan itu universal. Setiap hamba Tuhan menanggung kewajiban untuk melayani semua domba Tuhan, SEJAUH MANA yang DIPERKENAN oleh Tuhan. Pada lain segi, katak dalam tempurung. Hamba Tuhan dalam gereja sendiri saja akan merugikan jemaat juga. Maka perlu disusun suatu daftar prioritas berdasarkan:
      1. Di manakah kita dipanggil untuk bekerja?
      2. Di manakah kini kita ditempatkan Tuhan yang Empunya kebun anggur?
    2. Hamba Tuhan berbeda dengan guru pengajar yang tinggal mengajar berdasarkan kurikulum. Hamba Tuhan menyampaikan BERITA Allah, KEHENDAK Allah, dan PENGETAHUAN Allah. Dan semua itu, selain membutuhkan persiapan yang saksama dan bertanggung jawab, juga komunikasi intensif dengan Dia. Hal ini tidak saja membutuhkan waktu banyak, tapi juga konsentrasi dan ketaatan yang meminta pengorbanan! Kalau guru pengajar sudah memiliki pedoman buku pelajaran yang ditetapkan oleh atasan, tidaklah demikian dengan hamba Tuhan yang perlu menggali sampai dalam, melalui pengalaman – pengalaman hamba Tuhan lainnya, para penulis buku- buku yang tetap memegang kebenaran “yang dari semula”, juga pengalaman hidup kita sendiri dengan Tuhan, karena bukankah kita seharusnya menyampaikan apa yang telah “kita dengar dan alami sendiri dari Tuhan”? Melalui pengalaman ini, yang kita peroleh kalau kita bersedia untuk menerima pahit getir hidup, dengan menelan garam untuk diperbudak dan diperalatnya kita oleh tuan-tuan gereja, barulah kita “berguna” bagi anak-anak Tuhan. Dan meminjam istilah Rasul Paulus, seorang hamba Tuhan perlu mengalami pengalaman “ditindas, habis akal, dianiaya, ditinggalkan sendirian, dihempaskan”. Ya, kita perlu senantiasa mengalami “kematian Yesus dalam tubuh kita” (2 Kor. 4). Dunia sudah muak dengan filsafat, politik, dan “ajaran yang tinggi”. Manusia/domba-domba Allah/anak-anak Tuhan membutuhkan makanan yang dapat dimakan, yang bergizi, menyehatkan, enak, dan praktis untuk diterapkan.
    3. Pencobaan Rasul Paulus sebagai seorang ahli filsafat untuk mengajar secara “hebat” sangat besar, tetapi ia memilih bahasa yang dianggap “kebodohan” oleh dunia tetapi yang memiliki kuasa, karena firman Allah saja yang diberitakannya. Memang dunia dewasa ini minta “bahasa hikmat”, tetapi panggilan hamba Tuhan adalah: bukan menggunakan kata- kata hikmat tetapi kata-kata yang memiliki kekuatan Roh (1 Kor. 2) Untuk itu, perlu ada kesetian pada firman Allah saja! Kewajiban hamba Tuhan bukanlah memberikan impresi, melainkan REVELASI dan REGENERASI. Di samping itu, perlu juga MAKANAN DAGING YANG KERAS, yaitu doktrin- doktrin yang mendalam, yang tegas, yang berani kita ajarkan, agar sebagaimana tulang belulang memberi bentuk kepada tubuh seseorang, demikianlah kita dapat memberi bentuk kepada gereja dan anak-anak Tuhan.
    4. Kedudukan yang tinggi yang tidak dapat digantikan orang lain, memang menjamin keberadaan kita, “dibutuhkannya” kita dalam gereja. Tetapi Tuhan Yesus “membutuhkan” dua belas murid. Musa membutuhkan wakil-wakilnya, para penatua. Para Rasul membutuhkan juga penatua- penatua. Memang aristokrasi gereja tidaklah sesuai dengan pola Tuhan Yesus dalam pendirian gereja-Nya. Hal ini ditekankan melalui gambaran fungsi seluruh anggota tubuh yang bergantung satu pada yang lain untuk kemudian bekerja sama -sama. Oleh sebab itu, sesuai panggilan-Nya (Ef. 4:11-12), kita wajib MELENGKAPI, MENDIDIK, MEMBEKALI, serta MELIBATKAN sebanyak mungkin anak-anak Tuhan dalam pelayanan, pemerintahan. Bahaya senantiasa mengancam hamba-hamba Tuhan, yang pada suatu saat ingin menguasai segala sesuatu, tetapi pada lain saat “melepaskan” semua kepada anak-anak Tuhan tanpa pengarahan, pembekalan, dan pendidikan. Akibatnya anak-anak Tuhan/para pengerja gereja, masing-masing berbuat apa yang benar di matanya sendiri, ini adalah merupakan pengulangan gejala pada zaman Hakim-Hakim.
    5. Masih dalam rangka pendidikan, Rasul Paulus suka menasihati jemaatnya, agar mereka mengikuti teladan hidupnya. Menurut pengamatan saya, salah satu kegagalan pendidikan hamba Tuhan dewasa ini adalah: kita tidak dapat memberikan teladan hidup kepada jemaat kita. Sebagai contoh: Persoalan “hari Sabat”. Kita selaku hamba Tuhan dengan keras dan tegas menuntut jemaat kita memegang teguh hari Sabat tersebut misalnya dengan menutup toko, berhenti bekerja. Tetapi bagaimana dengan pekerjaan kita sendiri selaku hamba Tuhan? Apakah peraturan Sabat tidak berlaku bagi seorang hamba Tuhan? Benarkah kalau hari Sabat, yaitu sehari berhenti setelah bekerja 6 hari, dilaksanakan sebentar pada hari ini, sebentar pada hari lain oleh seorang hamba Tuhan? Apakah salah kalau jemaat meniru teladan hamba Tuhan tadi? Harus diakui bahwa kegagalan banyak hamba Tuhan untuk melaksanakan hari Sabat adalah tidak diperolehnya izin dari majelis/pengurus gereja. Tetapi apakah kegagalan mendapat izin ini tidak terletak pada diri kita sendiri yang gagal mendidik, gagal bekerja sungguh-sungguh selama 6 hari?! Teladan lain adalah berbaktinya keluarga hamba Tuhan terutama kalau anak-anak masih kecil — belum sekolah — apakah perlu ke kebaktian anak-anak? Dan kalau sudah bertumbuh, perlukah mereka semua terlibat dalam pelayanan juga? Salahkah suami istri untuk bertugas bersama-sama keluar kota memenuhi undangan pelayanan? Salahkah kalau seminggu sekali seluruh keluarga — hamba Tuhan, istri dan anak-anak — pergi bersama-sama untuk rileks? Sampai di manakah di dalam pendidikan jemaat kita, kita membenarkan suami, karena kesibukannya, tidak perlu mendampingi keluarganya pergi? Pernah seorang penulis buku yang alkitabiah mengemukakan bahwa panggilan hamba Tuhan adalah:
      1. melayani Tuhan pertama-tama,
      2. melayani keluarganya sebagai yang kedua, dan
      3. melayani jemaat/gereja sebagai yang ketiga.

    Sebagai penutup, perkenankan kami untuk mohon maaf, seandainya melalui artikel ini, saya mungkin telah menyinggung teman-teman sejawat saya, karena melalui artikel ini, saya tidak ingin menggurui, sebaliknya ingin sharing observasi, sharing beban, sharing pandangan untuk mendapatkan pandangan, pendapat, nasihat, serta bimbingan dari teman- teman sejawat, karena bukankah kita sama-sama pelayan-Nya yang ditugaskan untuk membangun gereja-Nya, memelihara domba-domba-Nya. Kita wajib melaksanakan kewajiban/panggilan kita tadi dengan sebaik- baiknya.

    Catatan: Pdt. D.S. Hananiel lahir di Surabaya. Pada tahun 1934 hijrah dan menetap di kota Malang. Karena mengalami berbagai zaman, maka pendidikan beliau sangat bervariasi: pendidikan Belanda, Tionghoa, Jepang, Indonesia, dan Inggris. Selama 24 tahun terdidik dan mengabdi kepada Khong Hu Cu, Kwan Im, dan Kong Co di Kelenteng Malang. Oleh sebab itu, beliau pada dasarnya adalah anti -Kristus. Pertobatan beliau dimulai dari penyelidikan Kitab Suci yang tujuan semulanya adalah untuk mencari kelemahan dan kesalahan kekristenan. Setelah menjadi anak Tuhan, beliau menyerahkan diri menjadi hamba Tuhan. Dan pada tahun 1960, beliau melayani sebagai penginjil, kemudian pada tahun 1969 ditahbiskan menjadi pendeta. Saat ini melayani Gereja Eleos Malang, juga selaku dosen dan penanggung jawab kerohanian (Kristen) di kampus Universitas Brawijaya Malang.

    Sumber:

    Diambil dari:

    Nama majalah : Pelita Zaman (edisi no. 2 tahun 1987)
    Penulis : Pdt. D.S. Hananiel
    Penerbit : Pelita Zaman, Surabaya 1987
    Halaman : 45 — 48

    Beritakan Kebenaran

    P E N D A H U L U A N

    PERNAHKAH ANDA MENEMUI JALAN BUNTU dalam penginjilan? Apakah Anda merasa terjepit di antara dua alternatif yang keduanya tidak mungkin dilaksanakan dan tidak dapat menemukan jalan keluar? Di satu sisi Anda melihat orang-orang Kristen yang sanggup bergaul akrab dengan banyak orang tetapi tidak banyak menceritakan tentang Yesus Kristus. Di sisi lain ada orang-orang yang senantiasa “memberitakan Injil” tetapi tampaknya tidak mengerti apa-apa tentang persahabatan yang sejati. Kedua ekstrem di kalangan Kristen ini benar-benar menimbulkan frustrasi.

    Buku ini bertujuan menolong Anda dalam “memperlihatkan dan menyampaikan” Injil dalam cara yang mempermuliakan Allah, bermanfaat bagi orang lain, dan melegakan bagi Anda sendiri. Ini bukan rencana untuk memaksa orang, juga bukan anjuran untuk sekadar menjadi orang baik dan menunggu orang lain datang kepada Anda seandainya mereka ingin berbicara tentang perkara-perkara rohani. Namun, tujuannya adalah membantu Anda menemukan kembali inti teologis dari Injil sebab hanya bila persepsi Anda tentang anugerah Allah yang aktif dalam keselamatan berubah, barulah Anda akan sanggup menemukan keyakinan, sukacita, dan rasa syukur untuk mendukung gaya hidup Injili yang baru.

    Seperti Apakah Model yang Alkitabiah?

    Saya termasuk kelompok orang Kristen yang percaya pada penginjilan berdasarkan persahabatan, tetapi saya mendapati bahwa ternyata yang terwujud hanya persahabatan dan sedikit sekali penginjilan. Motivasi bukan masalah bagi saya. Saya telah mengalami pertobatan dan hidup baru dalam Kristus semasa saya masih duduk di bangku sekolah menengah atas, dan Yesus Kristus sungguh nyata bagi saya. Saya memiliki kerinduan yang kuat untuk menceritakan pada orang lain mengenai Dia, tetapi kebanyakan sosok panutan yang saya ikuti cenderung berada pada salah satu dari kedua ekstrem yang saya singgung di atas. Juga banyak kendala lain: pengetahuan Alkitab saya kurang, kepribadian saya kurang dewasa, karena saya masih cenderung menganggap Tuhan ada hanya untuk menguntungkan diri saya sendiri dan merasa takut ditolak. Dengan segala kekurangan ini, saya memulai perjalanan rohani pribadi untuk berusaha menjadi saksi Kristus.

    Awalnya, bersaksi tampaknya begitu sederhana. Saya tahu beritanya dan tahu siapa yang membutuhkan. Apa yang membingungkan atau menyulitkan di sini? Tak lama kemudian saya mengetahuinya. Saya tidak memunyai konsep yang jelas mengenai isi Injil. Karena itu, kehidupan Kristen saya tetap kerdil dan kemampuan saya untuk membawa orang-orang yang belum percaya kepada Kristus terhambat.

    Kemudian saya dihujani serentetan nasihat. Ada yang memberi tahu bahwa saya harus bersaksi dengan menyenangkan orang lain, mengajak teman- teman sekolah saya untuk berkumpul dan bersenang-senang di gereja atau di lingkungan yang netral seperti rumah. Lalu malamnya akan diakhiri dengan pembicaraan yang menggugah hati. Kedengarannya mudah. Orang lain akan menyampaikan Injil bagi saya.

    Di perguruan tinggi, saya berjumpa dengan orang-orang Kristen yang menganjurkan pendekatan yang lebih langsung: saya harus mengundang semua orang untuk menghadiri suatu kelompok kecil pemahaman Alkitab atau suatu pertemuan di lingkungan yang “netral” dengan pembicaranya seorang awam. Orang-orang yang belum percaya harus dikonfrontasi secara langsung dengan Kitab Suci. Ah, demikian pikir saya, ini kedengarannya masuk akal. Mungkin pendekatan ini yang harus saya ambil. Namun rasanya cara ini tidak bersahabat dan mengandung unsur manipulasi. Saya mendambakan metode penginjilan yang efektif. Ada banyak sekali seminar-seminar pelatihan dan buku-buku panduan mengenai hal ini.

    Setelah ini, saya semakin bingung karena berjumpa dengan orang-orang Kristen lain yang menyarankan untuk menginjili menurut pola apostolik: yakni dengan mengajak teman-teman saya mendengarkan pembicara- pembicara yang berbakat di gereja atau di pertemuan khusus. Namun dengan cara demikian, saya tetap mengandalkan orang lain untuk bersaksi.

    Kemudian saya seakan-akan tersentak bangun. Saya menyadari bahwa saya yang harus bersaksi, bukan sekadar membawa orang-orang kepada orang lain yang akan bersaksi bagi saya. Saya yakin akan kewajiban saya, tetapi karena merasa takut, maka saya mencari pertolongan. Lagi-lagi saya bertemu orang-orang Kristen yang sangat bersemangat dan memaparkan pada saya serangkaian gagasan dan teknik baru untuk penginjilan pribadi. Saya terdorong oleh rasa tanggung jawab yang besar dan rasa bersalah yang semakin kuat karena saya diyakinkan bahwa saya tidak rohani — atau setidaknya, tidak setia — jika saya tidak pernah “membawa seseorang pada Kristus”. Maka saya dengan serta-merta mempraktikkan beragam cara bersaksi itu. Pendekatan ini memang membuat saya menyampaikan kebenaran pada orang lain. Namun kriteria suksesnya bagaikan permainan bilangan: menghitung jumlah orang yang berdoa, yang mengangkat tangan, atau yang mengisi formulir.

    Saya merasa gagal. Saya telah mengawali dengan keragu-raguan perihal teknik-teknik licin yang dianjurkan oleh beberapa penginjil yang “sukses”. Pada akhirnya, saya tetap ragu-ragu apakah cara-cara ini sesuai dengan Kitab Suci. Keprihatinan ini membawa saya pada beberapa pertanyaan mendasar tentang teologi.

    Banyak ketidakpastian yang mengusik pikiran saya. Mungkinkah seseorang termotivasi untuk bersaksi, tetapi akhirnya mempermalukan Tuhan dan salah menyampaikan berita-Nya karena ketidaktahuan atau manipulasi? Apakah saya termotivasi oleh rasa bersalah atau oleh harapan orang lain? Apakah saya berusaha mencari dalih atas minimnya semangat saya dan ketidaksuksesan saya? Mengapa saya hendak membatasi pekerjaan Tuhan melalui diri saya hanya sejauh kalangan “teman-teman” dan “undangan ke pertemuan”? Bagaimana dapat saya pungkiri bahwa oleh penentuan Allah saya dipertemukan dengan orang-orang tertentu, sekalipun hanya untuk beberapa menit?

    Saya merasa seolah-olah terjebak dalam pintu putar. Berbagai pertanyaan berkecamuk dalam benak saya dan membuat saya terus-menerus berputar di tempat yang sama. Bagaimana caranya untuk berbicara dengan kasih pada orang-orang (bahkan termasuk juga mereka yang tidak saya kenal) yang oleh Tuhan dipertemukan dengan saya? Mengapa petobat- petobat dari berbagai kelompok Kristen yang berbeda-beda sering kali dapat dibedakan satu sama lain oleh ciri kepribadian tertentu? Apakah saya menginjili hanya bilamana saya melihat ada pertobatan? Apa unsur- unsur terpenting dari berita yang kita sampaikan? Apakah saya bergabung dengan orang lain dalam penginjilan karena kebutuhan yang besar dari orang banyak untuk mendengarkan Injil atau karena kami menganut doktrin Injil yang sama? Mengapa dasar alkitabiah dalam metode-metode penginjilan tidak pernah dibahas (khususnya yang dipraktikkan oleh gereja kita)?

    Mengapa ada begitu banyak perbedaan pendapat, kebingungan, dan kekaburan di antara orang-orang yang bersaksi, juga mengenai unsur- unsur yang paling pokok dari Injil? Contohnya, apakah kita memperkenalkan Kristus sebagai Juru Selamat atau juga sebagai Tuhan kepada orang yang tidak percaya? Apakah pertobatan dan pengajaran akan Hukum Taurat Allah merupakan bagian dari Injil? Mengapa perlu lahir baru? Apa yang sebenarnya terjadi pada saat kelahiran baru? Apa bagian kita dalam keselamatan, dan apa bagian Tuhan? Bagaimana seseorang bisa mengetahui bahwa ia sudah dilahirkan kembali? Apakah Injil berupa sekumpulan doktrin atau mengenai satu Pribadi? Jika Tuhan telah melakukan apa yang dapat dilakukan dan sekarang menyerahkan pada kemauan kita sendiri untuk menerima keselamatan, bagaimana orang-orang yang mati rohani dapat menanggapi?

    Saya tak habis mengerti mengapa setelah orang Kristen memahami konsep umum bahwa setiap orang membutuhkan Kristus untuk keselamatan, lalu timbul kebingungan dan bahkan pertentangan pendapat berkaitan dengan apa yang mencetuskan kelahiran baru — iman dan pertobatan kita atau Roh Allah yang memampukan kita? Ini merupakan pertanyaan-pertanyaan penting dan fundamental yang terus merongrong pikiran kita. Mengapa kebanyakan kelompok Injili tidak menyadari perlunya menyelidiki seperti apakah Injil yang alkitabiah itu? Saya melihat ada banyak metode yang keliru, dan saya sempat merasa putus asa untuk dapat menemukan cara bersaksi yang terbentuk dari kebenaran, bukan dari pertimbangan praktis atau kekuatan kehendak kita dalam keselamatan. Semua pertanyaan saya di atas dapat dirangkum dalam satu pertanyaan ini: Seperti apakah cara bersaksi berdasarkan persepsi kita akan Allah Pencipta sekaligus Penebus yang bukan sekadar menyediakan keselamatan tetapi juga memampukan seseorang untuk menanggapi dengan jalan bertobat dan menerimanya?

    Kendati saran-saran yang awalnya diberikan pada saya perihal penginjilan pribadi tidak banyak membantu, saya harus mengakui bahwa bangkitnya kembali minat dalam topik ini di kalangan Injili adalah sesuatu yang baik. Siapa yang dapat memungkiri kenyataan bahwa partisipasi dalam penginjilan sekarang meningkat? Siapa yang dapat menyalahkan keprihatinan yang timbul dalam diri banyak orang Kristen berkaitan dengan penginjilan? Mereka telah mengorbankan banyak uang, waktu, dan tenaga. Mereka memanfaatkan media modern dengan kreatif. Saya sungguh bersyukur untuk hal ini. Namun ada sesuatu yang mengganjal di hati saya — dan saya rasa hati nurani orang-orang lain juga terusik. Mungkinkah ada aspek-aspek penginjilan masa kini yang kurang dalam hal integritas alkitabiah?

    Metodologi Timbul dari Teologi

    Sebelum kita dapat menemukan jawaban atas pertanyaan penting ini, kita perlu mengevaluasi praktik-praktik penginjilan dewasa ini. Izinkan saya mengulas maklumat yang disampaikan Francis Schaeffer pada Kongres Penginjilan Sedunia di Berlin (1966): Justru karena kita memiliki komitmen pada penginjilan, maka kita terkadang harus membahas antitesisnya. Jika kita tidak mengindikasikan dengan jelas melalui perkataan dan perbuatan mengenai posisi kita terhadap kebenaran dan terhadap doktrin sesat, kita seolah-olah membangun tembok pemisah di antara generasi penerus dan berita Injil. Kesatuan dari kaum Injili haruslah berdasarkan pada kebenaran dan bukannya berdasarkan pada penginjilan itu sendiri. Bila tidak demikian, “kesuksesan” dalam penginjilan dapat berakibat pada melemahnya kekristenan. Pembahasan tentang metode adalah hal yang sekunder setelah prinsip utama ini. Kendati kita harus mengevaluasi doktrin dan metode, namun kita tidak boleh menghakimi motivasi orang.

    Di bagian pertama buku ini, saya akan mengajukan pertanyaan-pertanyaan yang relevan berkaitan dengan teologi yang mendasari metode-metode penginjilan modern. Saya tidak berniat memaparkan teologi penginjilan dengan panjang lebar. Saya berbicara sebagai seorang anggota keluarga kepada anggota-anggota lain dalam keluarga Allah. Marilah kita memandang ke dalam hati kita dan meneliti Alkitab untuk mencari cara menjadi penginjil yang lebih baik. Saya harap analisis saya dapat mengantarkan kita semua kepada pembahasan dan modifikasi yang konstruktif. Adakah suatu tradisi, teknik, atau pun pribadi yang berada di luar jangkauan evaluasi kita yang mengacu pada standar Alkitab? Saya rasa tidak.

    Jikalau benar bahwa ada perbedaan pendapat yang serius di kalangan Injili berkaitan dengan berita dan metode penginjilan, maka kita patut mempertanyakan sampai sejauh mana perbedaan ini dapat dibenarkan? Bila perbedaan ini sekadar karena hendak menjangkau kelompok pendengar yang berbeda atau karena keanekaragaman karunia yang Tuhan berikan pada kita, maka ini tidak jelek. Akan tetapi, jikalau dalam penginjilan kita hanya setia mengikuti tradisi kita, membentuk kebenaran supaya sesuai dengan kepribadian kita, mengurangi kekuatan Injil, atau memanipulasi orang, maka kita salah. Jikalau kita yakin bahwa ada dasar teologis untuk metode kita, kita dapat dibenarkan bila menginjili sesuai dengan itu. Dalam hal ini, perbedaan kita hanya soal hati nurani kita yang dipengaruhi oleh persepsi kita tentang ajaran Kitab Suci. Doktrin yang alkitabiah mengenai penginjilan harus menjadi unsur pengendali dalam setiap praktik penginjilan.

    Namun, meskipun kita dapat mengemukakan dasar teologis dari penginjilan kita, tanggung jawab kita tidak berhenti sampai di sini saja. Kita perlu membandingkan pemahaman doktrinal kita dengan orang lain dan dengan rendah hati bersedia merenungkan kembali apa yang difirmankan oleh Roh Kudus pada kita dalam Kitab Suci. Jika tidak demikian, kita tidak dapat belajar dari orang-orang lain. Hal ini sama saja dengan menolak terbitnya terang yang baru atas pemahaman kita akan Kitab Suci. Ini berarti membatasi Roh Kudus dalam berkomunikasi pada kita melalui orang Kristen lain. Berarti, penginjilan kita berdasarkan pada pola tradisi dan tidak berdasarkan pada keyakinan.

    Singkatnya, keengganan untuk mengevaluasi penginjilan kita dalam terang Alkitab sama saja dengan menganggap Kitab Suci tidak serius. Akibatnya, kita tidak jujur terhadap satu sama lain, orang-orang yang belum percaya akan mendapat bimbingan yang keliru, dan menimbulkan frustrasi pada mereka yang ingin belajar bersaksi. Sebagai imbasnya, kita dapat membawa anak-anak kita dan gereja kita pada berbagai macam masalah. Kita akan mempermalukan Allah dari Injil itu sendiri. Kita wajib meneliti dengan cermat praktik-praktik penginjilan dewasa ini untuk melihat apakah kita yang bersaksi bagi Kristus memiliki Injil yang utuh dan seimbang.

    Kemudian, dalam bagian kedua, saya menguraikan dampak keseluruhan dari Injil itu atas kehidupan kita dan kehidupan orang-orang yang kita jangkau. Sekali lagi, perlu evaluasi untuk menentukan mengapa ada begitu banyak pertobatan “palsu”. Komitmen pada Kristus bukan sekadar suatu doa lalu selesai. Namun ini merupakan pertobatan yang berarti seluruh hidup kita diubahkan. Paulus mengatakan bahwa kita menjadi ciptaan baru. Saya membahas bagaimana perubahan ini harus mencakup seluruh keberadaan kita — akal budi kita, kemauan kita, dan perasaan kita — pribadi seutuhnya.

    Bagian ketiga menggali kedalaman bagaimana kasih karunia Allah berkarya dalam keselamatan. Kasih karunia mencabut tiga perkara ibarat perisai, menghalangi orang terhadap dampak penuh dari Injil — yakni hak-hak saya yang mutlak, kebaikan manusiawi saya, dan kehendak bebas saya. Perisai-perisai ini hanya dapat ditembus oleh kasih karunia. Hanya Injil yang berfokuskan pada anugerah yang sanggup membawa pada keselamatan dan membuat orang sanggup menanggapinya, yang merupakan solusi bagi masalah utama orang yang belum percaya. Ini menghasilkan penyembahan yang bergairah, yang merupakan tujuan dari penginjilan — bukan sekadar menghasilkan keputusan ikut Kristus, melainkan menghasilkan murid-murid Kristus yang bersungguh-sungguh.

    Namun tanggung jawab kita belum selesai setelah tercapai pengertian yang benar tentang kelahiran baru. Kita harus menerapkan Injil itu dalam perbuatan. Kita harus taat pada panggilan untuk memberitakan kebenaran kepada orang lain. Maka, bagian keempat membahas praktik bersaksi, disertai beberapa gagasan praktis tentang bagaimana memulainya. Kita harus menjadi pribadi-pribadi yang utuh (lengkap dan riil). Akhirnya, bagian terakhir memuat beberapa lembar kerja yang dapat diperbanyak untuk melatih diri Anda sendiri maupun orang lain, sebuah diagram Injil yang berfokuskan pada Allah, dan suatu ulasan tentang kontroversi yang sehat.

    Penginjilan: Dimenangkan oleh Satu Pribadi

    Saya sengaja membatasi pembahasan saya hanya di seputar penginjilan pribadi. Bukan karena bentuk penginjilan lain tidak bermanfaat, melainkan karena sebagaimana dikemukakan oleh penginjil dan negarawan Carl Henry, pendekatan dari pribadi ke pribadi yang diprakarsai oleh setiap orang percaya menciptakan peluang paling baik untuk memberitakan Injil ke seluruh bumi dalam abad ini. Ahli sejarah dari Universitas Yale yang ternama, Kenneth S. Latourette, menekankan konsep ini dalam perkataannya bahwa “orang-orang yang berhasil dalam memperluas kekristenan tampaknya bukan mereka yang berprofesi sebagai penginjil … melainkan laki-laki maupun wanita yang memunyai pekerjaan atau mata pencaharian yang murni sekuler dan berbicara mengenai iman mereka kepada orang-orang yang dijumpainya sehari-hari”.

    Ada orang yang meragukan anjuran yang menekankan penginjilan pribadi ke pribadi. Mungkin keraguan mereka timbul karena begitu banyak penyalahgunaan dalam pendekatan ini. Namun keraguan yang beralasan pun jangan sampai membuat Anda mengabaikan perintah Kitab Suci untuk bersaksi kepada orang lain. Reaksi yang berlebihan terhadap sisi ekstrem dari individualisme telah mendorong beberapa orang untuk membatasi sifat umum dari kesaksian Kristen. “Supaya mereka sempurna menjadi satu, agar dunia tahu, bahwa Engkau yang telah mengutus Aku dan bahwa Engkau mengasihi mereka, sama seperti Engkau mengasihi Aku” (Yoh. 17:23). Orang-orang percaya yang bersatu, walaupun berasal dari berbagai latar belakang ekonomi dan etnis, sambil tetap mempertahankan kepribadian dan minat individualnya, seharusnya ibarat lampu neon yang bercahaya terang bagi dunia. Kesatuan yang mengagumkan dari keanekaragaman dalam tubuh Kristus harus mampu meyakinkan orang yang belum percaya bahwa Yesus Kristus diutus oleh Allah. Kelompok yang dinamis dari orang-orang Kristen yang penuh semangat merupakan dasar dari penginjilan, namun jika tiap pribadi dalam kelompok itu tidak memberitakan Injil, akhirnya akan menghasilkan pengijilan yang lemah. Kendati tidak diakui secara terbuka, alasan meremehkan inisiatif pribadi dalam bersaksi mungkin adalah kesombongan, roh yang kritis, rasa takut menyinggung perasaan orang, atau bahkan pandangan bahwa “mempermuliakan Tuhan dalam pekerjaanku” sudah cukup.

    Dalam Kitab Suci, kita menjumpai banyak contoh di mana Injil disebarkan dari pribadi ke pribadi. Yesus sendiri selalu bersaksi kepada orang-orang yang ditakdirkan untuk bertemu dengan-Nya. Ia membawa firman kehidupan kepada mereka di tengah kehidupan sehari-hari mereka. Kristus menjanjikan kepada murid-murid-Nya bahwa mereka akan menjadi penjala manusia, dan kemudian, dua kali Ia mengutus para pengikut-Nya pergi berdua-dua untuk memberitakan kabar baik itu (Mrk. 6:7-13; Luk. 10:1-24). Di gereja mula-mula, setiap orang Kristen memberitakan Injil (Kis. 8:1, 4). Seorang pemimpin gereja, Filipus, oleh Tuhan diperintahkan untuk meninggalkan pelayanannya yang berhasil untuk berbicara pada satu pribadi yang sedang mencari (Kis. 8:26-40). Paulus menekankan tanggung jawab semua orang percaya sebagai utusan- utusan Kristus dan berkata bahwa pelayanan pendamaian telah dipercayakan kepada mereka (2 Kor. 5:17-20). Allah mengaruniakan kemampuan yang lebih besar dalam menginjil kepada orang-orang tertentu bukan supaya mereka saja yang melakukan semuanya, melainkan untuk memperlengkapi setiap orang percaya dalam tubuh Kristus untuk mengerjakan pelayanan ini (Ef. 4:11-12).

    Di dunia kita, mungkin 99,9 persen dari semua orang Kristen tidak berkecimpung dalam pelayanan. Sebelum setiap orang terlibat dalam penginjilan — berdoa, berinisiatif, dan memberitakan Injil dengan berapi-api — tak banyak yang dapat terjadi. Kelahiran baru ke dalam Kerajaan Allah biasanya melibatkan orang-orang yang bertindak sebagai bidan-bidan rohani. Seperti anak-anak kecil, kita “memperlihatkan dan menyampaikan” Injil. Dalam setiap pendekatan untuk penginjilan (berupa kelompok kecil pemahaman Alkitab, khotbah, pemanfaatan berbagai media, dll.) terkandung unsur perjumpaan pribadi. Acap kali, orang harus berbicara dengan orang-orang non-Kristen untuk menjelaskan dan mendorong mereka untuk percaya. Bukankah Anda menjadi orang percaya juga karena ada seseorang yang secara pribadi menjangkau Anda? Semua orang Kristen merupakan utusan-utusan Kristus; merekalah yang ditugaskan oleh Allah untuk memberitakan Injil. Bukalah mulut Anda. Allah akan mengisinya dengan firman-Nya.

    Sebagai penutup, saya tambahkan sepatah kata pembangkit semangat bagi mereka yang berjuang untuk tetap setia dalam penginjilan. Tidak ada potensi yang lebih besar untuk menimbulkan rasa bersalah dalam diri orang Kristen selain satu topik ini (kecuali bila membahas tentang seks!). Saya tahu reaksi yang akan saya lihat jika saya berbicara tentang topik ini: mata memandang ke lantai, menggerak-gerakkan kaki dan tangan dengan gelisah. Biasanya, ada tawa untuk mengendurkan ketegangan. Namun semua reaksi itu tidak perlu. Anda dapat menemukan pengharapan, dorongan, dan kelegaan bila penginjilan didasarkan pada Injil yang berfokuskan Allah. Pintu masuk menuju kesaksian yang penuh harapan dan sukacita akan ditemukan bila kita memusatkan pandangan pada Allah sebagai Pencipta dan Penebus.

    Dalam buku ini, saya akan meletakkan dasar teologis: Injil yang utuh … sepenuhnya oleh anugerah. Tempat di mana kita dapat membangun kehidupan penginjilan adalah dalam kedaulatan Tuhan. Kita akan melihat jalinan yang terampil dari setiap pribadi Trinitas yang berkarya dengan harmonis dalam keselamatan. Bapa telah merencanakan keselamatan. Kristus telah mengerjakannya. Roh niscaya akan menerapkannya. Jadi, tak akan ada tempat duduk yang kosong di meja perjamuan dalam Kerajaan Allah. Semua tempat duduk telah dipesan, dengan setiap kartu nama di tempatnya, sebab mereka telah mendengar panggilan batin dari kasih yang menawan itu dan datang ke perjamuan. Tuhan selalu berjalan di depan kita sementara kita bersaksi. Sambil belajar dan memberitakan kebenaran, kiranya kita mendapati teologi kita berubah menjadi puji-pujian (doksologi)!

    Sumber:

    Diambil dan disunting seperlunya dari:

    Judul buku : Tell The Truth — Beritakan Kebenaran
    Penulis : Will Metzger
    Penerjemah :
    Penerbit : Momentum, Surabaya 2005
    Hal : 1 — 10

    Percaya Kepada Allah dalam Segala Sesuatu

    Kitab Amsal dapat diringkas menjadi satu bagian singkat yang mungkin dihafal oleh lebih banyak pengikut Kristus daripada kitab lain dalam Alkitab. Jika Anda sudah lama hidup bergereja, Anda mungkin bisa mengutip dua ayat pendek ini lebih cepat daripada saya menulisnya. Ayat-ayat itu adalah Amsal 3:5-6: “Percayalah kepada TUHAN dengan segenap hatimu, dan janganlah bersandar kepada pengertianmu sendiri. Akuilah Dia dalam segala lakumu, maka Ia akan meluruskan jalanmu.” Saya menganggap ayat ini sebagai puncak dari semua ayat Amsal bukan hanya karena akrab bagi begitu banyak orang, tetapi juga karena berpengaruh besar dalam kehidupan saya pribadi.

    Segera setelah saya menjadi seorang Kristen, saya melakukan apa yang dilakukan oleh kebanyakan orang yang baru percaya: saya diam-diam mempertimbangkan sejauh mana keseriusan saya untuk mengikuti iman saya yang baru. Saya menyadari bahwa Yesus telah mati untuk saya, dan saya ingin menunjukkan rasa terima kasih kepada Tuhan dengan mencoba berjalan bersama-Nya. Tetapi, sejauh manakah kesediaan saya untuk berjalan bersama-Nya? Setidaknya saya menyadari bahwa saya harus membaca Alkitab. Saya harus senantiasa berdoa. Saya juga perlu melibatkan diri di dalam gereja saya. Sekali lagi, sejauh mana saya bersedia melakukan semua itu?

    Saya mengenal beberapa orang yang menjadi sangat bersemangat, benar- benar setia, dan menjadi orang Kristen yang luar biasa. Tampaknya, dalam waktu semalam, iman mereka mampu mengubah segalanya: moralitas, hubungan mereka dengan orang lain, pengelolaan keuangan mereka, dan pada beberapa kasus karier mereka juga diubahkan. Perubahan ini tampak agak ekstrem bagi saya. Saya sangat yakin bahwa saya tidak ingin berubah hingga sejauh itu. Namun, sejauh manakah saya ingin melakukannya? Sejauh manakah saya memperkenankan iman baru saya memengaruhi kehidupan saya sehari-hari?

    Ketika itu seorang Kristen yang bijak, yang mengenal saya dengan baik, merasakan perjuangan saya. “Bill,” katanya, “aku punya tantangan untukmu. Mengapa kamu tidak menyerahkan seluruh hidupmu ke dalam tangan Tuhan? Mengapa kamu tidak memercayai-Nya sepenuhnya? Mengapa kamu tidak menyandarkan hidupmu kepada-Nya? Mengapa tidak kaubiarkan Ia memimpin dan membimbingmu di dalam setiap bidang kehidupanmu, selama Ia membuktikan diri-Nya dapat dipercaya? Jika suatu saat Ia menunjukkan diri-Nya tidak dapat dipercaya, kamu tentu dapat membebaskan diri, keluar, meninggalkan-Nya, atau apa saja. Tetapi, sebelum itu terjadi, berilah Allah kesempatan untuk memimpin dan membimbing hidupmu. Beri Ia kesempatan untuk membuktikan bahwa diri- Nya dapat dipercaya.”

    Orang ini sangat mengenal saya, dia mengetahui saya tidak pernah mundur selangkah pun dari tantangan yang sulit. Saya merasa dia juga mengetahui apa yang ada di dalam lubuk hati saya: bahwa saya tidak akan pernah puas jika saya tidak mengambil risiko untuk memercayai Allah sepenuhnya. Jika Allah sebagaimana yang Ia katakan, Ia pasti mengenal lebih banyak tentang diri saya dan masa depan saya daripada saya sendiri. Betapa bodohnya saya jika melewatkan kesempatan untuk mendapatkan pengetahuan, wawasan, dan bimbingan-Nya.

    Apakah yang Allah kehendaki untuk hidup saya? Ke mana Ia ingin saya pergi? Apa yang Ia inginkan untuk saya lakukan, atau Ia menghendaki saya menjadi apa? Bagaimana jika Ia mempunyai rencana yang luar biasa untuk seorang anak berumur tujuh belas tahun dari Kalamazoo, Michigan? Bagaimana jika Ia menyuruh saya untuk bertemu dengan orang-orang yang mengagumkan? Bagaimana jika Ia memberikan karir yang berisiko tinggi untuk saya? Bagaimana jika Ia telah menyiapkan tantangan dan petualangan yang tak terbayangkan sebelumnya, yang telah menunggu saya? Bagaimana jika saya melewatkan semua ini karena saya tidak memberi-Nya kesempatan membimbing dengan hikmat-Nya?

    Benar-benar tidak tampak seperti doa yang bersungguh-sungguh, bukan? Itu lebih mirip kenekadan daripada pertaruhan yang bijaksana. Saya bertindak sepenuhnya pragmatis dan membayangkan bahwa hanya ada risiko yang kecil di dalamnya. Orang itu mengatakan bahwa saya bisa keluar kapan saja jika sistemnya tidak bekerja, yaitu saat Allah membuktikan diri-Nya tidak dapat dipercaya. Saya setengah berharap itu yang akan terjadi, tetapi saya melihat kemungkinan terbaik, dan saya memutuskan memilih yang kerugiannya hanya sedikit. Jadi saya berkata, “Oke, Tuhan, saya membuat keputusan hari ini. Saya akan memberi Engkau kesempatan untuk memimpin. Aku adalah milik-Mu.”

    Saya menyadari betapa sombong kedengarannya, seorang anak tujuh belas tahun memutuskan “memberi Allah kesempatan untuk memimpin,” seolah- olah saya sedang membantu-Nya. Tetapi, begitulah cara saya melihat masa muda saya. Betapa saya bersyukur bahwa Allah memandang lebih dalam dari sekadar permukaan luar hidup saya, Ia memandang ke dalam hati dan jiwa yang sangat membutuhkan-Nya. Betapa saya bersyukur bahwa Ia bersedia membalas iman saya yang penuh perhitungan dengan kasih karunia dan bimbingan-Nya.

    Mengapa saya begitu bersyukur? Karena pada hari saya membuat transaksi tersebut dengan Allah, dan Ia bersama saya, itulah yang mengawali petualangan terbesar di dalam hidup saya. Saya ngeri membayangkan apa yang akan saya lewatkan bila saya membuat pilihan yang berbeda.

    Kesempatan yang sama terbuka bagi kita semua. Siapa pun dapat membuat keputusan yang sama untuk memercayai Allah, untuk “memberi Allah kesempatan untuk memimpin.” Ia menerima kita semua di mana pun kita berada, beserta semua keraguan dan keengganan kita — sama seperti Ia menerima saya. Kita harus memercayai-Nya hari demi hari. Seperti kata teman saya, bahwa kita harus memercayai-Nya hanya selama Ia membuktikan diri-Nya layak untuk dipercaya.

    Percayalah kepada Tuhan

    Mungkin Anda hampir siap membuat keputusan ini, tetapi Anda memiliki beberapa pertanyaan. Mungkin Anda menilik bagian pertama Amsal 3:5-6 (“Percayalah kepada TUHAN dengan segenap hatimu”), dan Anda berpikir untuk mencobanya, tetapi Anda tidak cukup meyakini artinya. Bagaimana cara untuk mulai memercayai Allah setiap hari?

    Kenangan tentang bagaimana Anda berpacaran pada masa lalu mungkin akan membantu. Bayangkan kembali laki-laki atau perempuan muda yang membuat jantung Anda berdetak kencang. Ingatkah Anda akan hari pertama ketika Anda mengumpulkan keberanian untuk mengajak seseorang berkencan? atau menerima kencan? Pada momen pertama berinteraksi itu, Anda pasti mengamati dengan cermat tanpa ragu untuk menilai apakah fokus baru Anda pada keromantisan itu dapat dipercaya. Entah Anda menguji orang tersebut secara sadar maupun tidak sadar, Anda sedang mencocokkan berbagai unsur yang Anda lihat dalam diri orang tersebut untuk menentukan apakah ia benar-benar bisa atau tidak bisa Anda percayai.

    Jika orang yang Anda kasihi berkata bahwa dia akan berada di rumah Anda pukul 19.00, Anda boleh lega ketika ia datang tepat waktu. Ketika ia datang terlambat satu jam tanpa banyak menjelaskan keterlambatannya, Anda mungkin akan mengernyitkan dahi, meskipun hanya di dalam hati. Ketepatan waktu mungkin tampak sepele, tetapi jauh di dalam hati, Anda menyadari bahwa itu menandai kelayakan seseorang untuk dipercaya. Bagaimana Anda bisa memercayakan permasalahan yang lebih besar menyangkut hidup Anda kepada seseorang yang bahkan tidak cukup dapat dipercaya untuk datang tepat waktu?

    Tetapi, mari kita asumsikan teman kencan Anda datang tepat waktu dan terbukti dapat dipercaya dalam masalah-masalah kecil lainnya yang muncul dalam hidup. Langkah selanjutnya untuk membangun kepercayaan barangkali dengan melakukan beberapa percakapan berisiko dan mendiskusikan beberapa hal dari hati ke hati. Ketika teman Anda itu berbicara, dengarkanlah dengan cermat, cobalah untuk mengenali kebenaran yang terkandung di dalam kata-katanya. Apakah pikiran, gagasan, dan deskripsi pengalaman orang ini tampak masuk akal dan dapat dipercaya, atau terlihat dibuat-buat dan sedikit menyimpang dari kenyataan?

    Dan ketika Anda berbicara jujur dan terbuka, apakah orang itu mendengarkan dengan cermat dan merespons dengan tepat? Apakah dia memberikan saran yang baik, kasih sayang yang tulus, penegasan yang bijak, atau tantangan yang perlu? Natur percakapan itu dan setiap percakapan berikutnya dapat meningkatkan atau mengikis kepercayaan Anda kepada orang ini.

    Jika kepercayaan Anda semakin meningkat sampai ke tahap Anda memutuskan untuk berkencan dengan orang ini secara khusus, lanjutkan tes kepercayaan ke tingkat yang lebih tinggi. Itu harus dilakukan. Semakin besar komitmen yang terjalin dalam suatu hubungan, semakin besar tingkat kepercayaan yang diperlukan. Yang mulanya merupakan perhatian pada ketepatan waktu pasangan Anda dan kemudian perhatian atas kejujuran ucapannya, sekarang telah berkembang menjadi perhatian terhadap masalah-masalah yang menyangkut keterandalan, komitmen, dan kesetiaan jangka panjang. Semakin komitmen Anda meluas, kepercayaan Anda juga perlu semakin dalam. Ini merupakan bagian dari usaha-usaha agar berhasil dalam menjalin hubungan. Kita tidak bisa duduk diam menunggu kepercayaan itu berkembang. Membangun kepercayaan membutuhkan tindakan. Kita perlu mengambil langkah-langkah kecil dan kemudian menilai kemajuannya. Kita perlu mengambil risiko-risiko kecil dan kemudian mengevaluasi konsekuensi-konsekuensinya.

    Setelah terlibat dalam proses tersebut selama berbulan-bulan, bahkan mungkin bertahun-tahun, kita sampai pada saat kita dapat berkata, “Saya bisa memercayai orang ini sepenuhnya. Saya tidak meragukannya. Berkali-kali melalui berbagai pengalaman, saya mendapatkan kesempatan untuk diyakinkan bahwa orang tersebut dapat dipercaya. Sejauh yang saya perhatikan, bukti itu ada. Orang ini adalah teman yang dapat dipercaya!” Atau waktu dan pengalaman bisa memaksa kita untuk menyimpulkan bahwa orang itu tidak dapat dipercaya. Kita melihat terlalu banyak ketidakkonsistenan karakter pada orang itu dan menyaksikan terlalu banyak perilaku yang tidak bertanggung jawab. Dalam berhubungan dengannya, kita mengalami terlalu banyak kekecewaan. Semua indikator tersebut menunjukkan kepada kita bahwa orang ini membawa risiko yang buruk.

    Memercayai atau tidak memercayai seseorang. Ini bukanlah keputusan kecil atau keputusan yang kita buat dalam satu saat. Saya menganggapnya lebih daripada satu keputusan tetapi langkah bertahap menuju kesimpulan yang telah diberikan, suatu kesimpulan berdasarkan ratusan interaksi pribadi dan perenungan yang mendalam.

    Langkah Besar

    Hal ini sama seperti hubungan kita dengan Allah. “Percayalah kepada TUHAN dengan segenap hatimu,” kata penulis ayat ini. Namun ini bukanlah pernyataan yang sederhana. Tidak ada jalan pintas untuk percaya. Meskipun kita dapat dan harus menemukan alasan untuk percaya kepada Tuhan seperti yang kita baca dalam Alkitab mengenai tindakan Tuhan yang dapat dipercaya sepanjang sejarah, ada dimensi pribadi dalam memercayai Tuhan, yang harus kita kembangkan dengan cara yang sama seperti kita mengembangkan kepercayaan terhadap teman, teman kencan, atau pasangan hidup: dengan melibatkan diri secara nyata dalam situasi hidup sehari-hari selama jangka waktu yang panjang. Itulah satu-satunya cara bagi diri kita sendiri untuk memutuskan apakah aman dan bijaksana untuk memercayakan hidup kita kepada Tuhan.

    Bahkan ketika Anda sedang membaca tulisan ini, Anda mungkin sedang memantau alat pengukur kepercayaan Anda. Ketika Anda telah membaca dan merenungkan ayat-ayat Alkitab yang saya kutip, cerita-cerita yang saya berikan mengenai kehidupan orang lain, dan pengalaman saya, Anda pasti menjadi semakin mau atau tidak mau untuk percaya pada Allah. Saya harap Anda berada di sisi yang “semakin mau” daripada di sisi yang “semakin tidak mau”. Jika Anda belum menjadi Kristen, saya berharap bahwa Anda akan menjadi semakin lebih percaya bahwa Alkitab itu benar, bahwa Allah adalah sama seperti Ia katakan-Nya, dan bahwa Yesus adalah Juru Selamat dunia ini.

    Anda mungkin sedang mendengar bisikan halus ketika Anda selesai membaca. Anda mungkin tidak siap untuk memercayai hal ini, tetapi Roh Allah terkenal dalam hal menyampaikan kebenaran dalam keheningan roh kita. “Aku ini nyata,” Roh Allah mungkin berkata kepada Anda. “Semua ini adalah benar. Aku mengasihimu. Jika kamu bersedia sedikit percaya saja, Aku akan membuktikan bahwa Aku dapat dipercaya. Bagaimana?”

    Di manakah Anda berada dalam perjalanan rohani Anda? Apakah sejauh ini Allah telah membuktikan diri-Nya kepada Anda sehingga Anda siap untuk menapakkan kaki Anda kepada langkah iman berikutnya? Jika Anda masih baru dalam hal ini, langkah berikutnya mungkin adalah langkah yang besar, tetapi hubungan Anda dengan Allah tidak akan dapat berkembang sampai Anda melakukannya. Yohanes 1:12 mengatakan bahwa “untuk semua orang yang menerima-Nya, diberi-Nya kuasa supaya menjadi anak-anak Allah, yaitu mereka yang percaya dalam nama-Nya.” Cepat atau lambat, setiap orang yang sedang menyelidiki kekristenan dan menemukan bahwa Tuhan itu dapat dipercaya; mereka harus mengambil langkah besar untuk secara pribadi menerima perkataan Kristus dan percaya bahwa Ia adalah seperti yang dikatakan-Nya, Anak Allah, yang kehidupan dan kematian- Nya membuka jalan bagi kita untuk diangkat menjadi keluarga Allah.

    Roma 10:13 mengatakan kepada kita bahwa “barangsiapa yang berseru kepada nama Tuhan, akan diselamatkan.” Kata “barangsiapa” menyatakan maksud terdalam dari hati Allah. Tetapi dua kata kunci, “yang berseru,” mengingatkan bahwa kita harus bertindak — sebagai suatu tanggapan atas kemurahan Allah. Ia menawari kita pengampunan, tetapi kita harus mengakui bahwa kita membutuhkannya dan kemudian bersedia menerimanya. Ia menawarkan kepemimpinan yang penuh kasih dan hikmat atas hidup kita, tetapi kita harus menyatakan kepada-Nya bahwa kita menginginkannya. Ia menawarkan anugerah, tetapi kita harus mengulurkan tangan kita dan memegangnya.

    Banyak orang yang sampai pada tahap mengambil keputusan dan bertanya, “Bagaimana bila saya berseru kepada Allah untuk mengampuni dosa-dosa saya dan meminta-Nya untuk memimpin hidup saya, tetapi saya menemukan tidak ada siapa pun di surga? Bagaimana jika tidak ada yang terjadi? Bagaimana jika tidak ada jawaban?” Satu-satunya jawaban yang dapat saya berikan adalah bahwa hanya ada satu cara untuk mengetahuinya: Lakukanlah hal itu dan lihatlah apakah Allah membuktikan diri-Nya dapat dipercaya. Jika yang ada hanya keheningan dari surga, Anda mendapatkan jawabannya. Anda sudah mencobanya dan hal tersebut tidak berhasil. Rupanya hal itu tidak nyata. Sekarang Anda bebas untuk pergi, dan Anda tidak perlu melihat ke belakang.

    Hal ini bisa saja terjadi. Anda bisa dengan tulus mencari Allah dan menemukan bahwa Ia tidak ada. Walaupun janji-janji Kitab Suci dan pengalaman jutaan orang sepanjang sejarah sangat menyarankan hal yang sebaliknya dan memberi kita banyak alasan untuk percaya bahwa Allah itu ada, mereka tidak memberikan bukti nyata kepada kita. Mengambil langkah besar untuk datang kepada Allah selalu melibatkan tindakan iman. Namun lihatlah dengan cara ini: hidup yang bernilai adalah hidup yang membutuhkan banyak langkah iman.

    Pada pengalaman terjun payung pertama saya, saya menoleh ke instruktur saya, menepuk parasut saya dan berkata, “Apakah saya dapat mempercayai benda ini akan terbuka?” Dia berkata, “Hanya ada satu cara untuk mengetahuinya.” Lalu ia terkekeh dan menambahkan, “Yang saya dapat katakan adalah bahwa parasut saya tidak pernah gagal terbuka.” Beberapa saat kemudian kami berdua meluncur ke bawah pada tingkat kecepatan yang sangat tinggi. Jelas parasut saya terbuka, demikian pula parasut miliknya.

    Meskipun terjun payung berisiko tinggi — hidup dan mati bergantung pada tali pembuka parasut — dan sensasinya luar biasa, ini adalah pengalaman yang tidak harus kita jalani. Jika tampak terlalu menakutkan bagi kita, kita tidak perlu melakukannya. Kecuali jika kita terpikat oleh tantangan dan kesenangan dalam terjun payung, tidak ada alasan bagi kita untuk melatih iman kita dengan melompat keluar dari pesawat yang sedang terbang pada ketinggian 5.000 kaki.

    Namun demikian memilih keselamatan yang ditawarkan Kristus merupakan suatu hal yang harus kita lakukan. Kekekalan menjadi taruhannya, dan kita harus memilih. Kedua-duanya memerlukan iman: memilih untuk menempatkan kepercayaan kita di dalam Kristus menuntut iman kepada Pencipta dan Pemelihara dan Pengasih dan Juru Selamat yang tidak dapat kita lihat atau dengar atau rasakan oleh indera kita. Berpaling dari tawaran Kristus juga menuntut iman dari diri kita untuk menghadap Allah yang kekal seorang diri, ataupun iman terhadap alam semesta yang tidak bertuhan. Ke mana Anda ingin berjalan bersama iman Anda?

    Saya bisa menceritakan kepada Anda berbagai kisah orang yang telah memilih untuk menempatkan iman mereka kepada Allah dan telah mengalami perubahan jiwa yang mendalam. Bagi sebagian orang, hal ini merupakan pengalaman emosional, tetapi tidak bagi yang lainnya. Seorang pengusaha yang baru saja menerima pengampunan dari Kristus bercerita kepada saya, “Rasanya seperti gugatan yang baru saja dibatalkan, perasaan dihakimi yang sangat berat di kepala saya selama bertahun- tahun itu sudah hilang.” Orang-orang lain bersaksi tentang rasa damai atau ketenangan jiwa yang mendalam, tidak sama seperti perasaan lain yang pernah mereka ketahui.

    Saya mengalami perubahan tersebut di perkemahan Kristen ketika saya berusia tujuh belas tahun. Saya bukan seorang yang mengutamakan perasaan, apalagi ketika saya masih seorang remaja. Tetapi, ketika saya berseru agar Sang Juru Selamat dunia menyelamatkan saya secara pribadi, sesuatu yang benar-benar tidak terduga terjadi dalam tiga puluh detik berikutnya. Saya tidak menjadi emosional. Saya tidak menangis, menjerit, atau tertawa, seperti yang terjadi pada beberapa orang sebagai suatu ekspresi tulus yang keluar karena perubahan di dalam diri mereka. Tetapi, saya benar-benar mengalami kasih ilahi yang murni, melimpah, dan mendalam, yang membuat saya mengira diri saya akan meledak. Saya merasa bahwa saya harus memberitahukan hal ini kepada seseorang, sehingga meskipun sudah larut malam, saya membangunkan beberapa teman saya, menarik mereka dari tempat tidur dan mengatakan kepada mereka apa yang terjadi. “Aku baru saja mengundang Kristus ke dalam hidupku, dan aku merasa sangat berbeda di dalam diriku. Aku tidak dapat menemukan kata-kata untuk menjelaskan apa yang terjadi, tetapi aku tahu itu nyata.”

    Dalam Lukas 15:10 Yesus berkata, “Aku berkata kepadamu: Demikian juga akan ada sukacita pada malaikat-malaikat Allah karena satu orang berdosa yang bertobat.” Saya tidak tahu apakah malaikat-malaikat pada malam itu merayakan pertobatan saya, tetapi yang jelas teman-teman saya bergembira. Saya tidak menyadari bahwa banyak dari mereka telah lama berdoa agar saya mengambil langkah penting ini. Tidak perlu saya katakan lagi, mereka tak henti-hentinya memberikan dukungan, dan perayaan kami berlanjut sampai larut malam.

    Bagaimana dengan Anda? Apakah Anda siap untuk mengambil langkah iman yang besar? Anda dapat melakukannya dengan menaikkan doa yang sederhana: “Yesus Kristus, saya membutuhkan Juru Selamat. Saya memerlukan seseorang untuk mengampuni dosa-dosa saya dan untuk memimpin hidup saya. Tolong lakukan itu untuk saya.”

    Beberapa dari Anda mungkin telah melakukannya sejak lama, tetapi kemudian Anda berpaling dari kepemimpinan Allah; karena berbagai alasan, Anda kembali mencoba menjalani hidup dengan cara Anda sendiri. Tetapi, Anda sekarang sudah siap untuk meminta pengampunan Allah dan sekali lagi percaya pada kepemimpinan-Nya. Jika Anda siap melakukan itu, tolong jangan menahan diri. Katakan kepada Allah bahwa Anda memerlukan bantuan dan bimbingan-Nya dan bahwa Anda mengabdikan diri kembali kepada-Nya. Dia menunggu untuk mendengar kata-kata ini.

    Catatan-catatan Mental

    Saya yakin bahwa siapa pun yang bertindak dalam iman akan menemukan bahwa Allah dapat dipercaya untuk keselamatannya. Tetapi, itu hanyalah permulaan. Langkah berikutnya adalah percaya kepada Allah dalam segala keputusan hidup sehari-hari. Melalui tulisan ini, saya telah membandingkan dua jalan, pertama berdasarkan hikmat manusia, yang lain berdasarkan hikmat Tuhan. Saya telah melakukan yang terbaik untuk mengembangkan sebuah kasus menarik mengenai keunggulan hikmat Allah.

    Saya telah mencoba meyakinkan Anda bahwa mengambil inisiatif adalah lebih baik daripada bersikap pasif, malas, atau fatalistis; bahwa berbuat baik mengalahkan tindakan memusatkan diri sendiri yang mematirasakan jiwa kita; bahwa kedisiplinan diri, meskipun sulit untuk dibangun, memberikan banyak keuntungan; bahwa mengatakan kebenaran dengan kasih adalah lebih baik daripada berkelit dalam kebohongan; bahwa memilih teman dengan bijaksana adalah kunci penting untuk bertumbuh dalam hikmat; bahwa menikah dengan baik adalah dasar dari sebuah pernikahan yang langgeng; bahwa tempaan keluarga yang kuat adalah cara terbaik untuk memberikan warisan positif dari satu generasi ke generasi berikut; bahwa menumbuhkan kasih sayang adalah cara yang ampuh untuk mengubah dunia; dan bahwa pengelolaan kemarahan secara konstruktif penting untuk kebahagiaan pribadi dan keharmonisan hubungan.

    Kitab Amsal telah banyak mengajarkan kepada saya tentang bagaimana menjalani hidup saya, dan saya berharap saya telah efektif dalam menyampaikan apa yang telah saya pelajari. Tetapi masih tersisa pertanyaan, akankah kita memilih jalan Tuhan di berbagai persimpangan kehidupan sehari-hari? Akankah kita memercayai Allah secara cukup untuk menyesuaikan kehendak kita dengan jalan-Nya?

    Sudah hampir tiga puluh tahun sejak saya memutuskan untuk mencoba memercayakan seluruh hidup saya kepada Allah, dan sekarang saya semakin yakin bahwa Allah dapat dipercaya lebih dari yang saya pernah lakukan dalam hidup saya. Ketika saya melihat kembali ke tahun-tahun lampau, saya tidak menyesali saat-saat ketika saya mengikuti jalan Tuhan. Tidak satu pun. Kadang-kadang sulit, kadang-kadang membingungkan, tetapi selalu, pada akhirnya, saya berbahagia telah memilih hikmat Allah.

    Pada sisi lain, saya bisa memenuhi berjilid-jilid catatan dengan penyesalan yang saya bawa ketika saya sengaja memilih jalan lain. Saya teringat satu catatan yang disebut “Catatan Saya yang Sangat Bodoh”, berisi kenangan segala sesuatu pada saat saya berada di persimpangan kritis dalam hidup, dan saya memilih jalan yang bodoh. Setiap kali, saya mengakhirinya dengan berkata, “Itu sangat bodoh. Lihatlah akibatnya. Lihatlah orang yang telah saya sakiti. Lihatlah rasa bersalah yang saya bawa. Lihatlah waktu saya yang telah terhilang. Menolak mengikuti cara Allah itu bodoh sekali.”

    Seperti yang saya katakan pada bab pertama buku ini, kita tidak dilahirkan bijak; kita dilahirkan dengan kebodohan dalam hati dan pikiran kita. Salah satu tugas hidup yang utama adalah keluar dari kebodohan dan bertumbuh ke arah kebijaksanaan. Belajar dari kesalahan merupakan bagian dari proses pertumbuhan. Oleh karena itu, setiap kali saya mendapat pelajaran dari pilihan bodoh saya, yang memungkinkan saya untuk membuat pilihan yang bijaksana kali berikutnya, saya secara mental menyimpan pilihan-pilihan tersebut ke dalam “Catatan Saya yang Sangat Cerdas”. Membaca dan membandingkan dua catatan tersebut merupakan salah satu cara paling efektif untuk membangun kepercayaan di dalam Tuhan. Jelas sekali bahwa setiap saya berjalan di jalan Allah, hidup saya menjadi lebih baik. Setiap saya percaya kepada-Nya dengan menaati perintah-Nya, bertindak sesuai kebijaksanaan-Nya, atau berserah pada bimbingan-Nya, Ia membuktikan kelayakan-Nya untuk saya percayai: kebijaksanaan-Nya terbukti, perintah-Nya adil, dan bimbingan-Nya membantu saya. Akhirnya, saya bisa mengatakan tanpa ragu-ragu, “Saya percaya Allah dengan segenap hatiku! Saya tidak sedang membual atau membuat pernyataan palsu. Saya percaya kepada Tuhan karena Ia telah membuktikan diri-Nya dapat dipercaya.”

    Janganlah Bersandar pada Pengertianmu Sendiri

    Apa arti bagian kedua dari Amsal 3:5-6? Ketika Alkitab memerintahkan kita “janganlah bersandar pada pengertian kita sendiri,” apakah itu berarti kita harus membuang jauh otak kita untuk tumbuh sebagai orang Kristen? Apakah ini berarti kita harus mengabaikan kecerdasan kita dan menganggap bahwa kita tidak memiliki pemahaman apa pun, bahwa kita tidak belajar apa pun sepanjang hidup kita? Tentu saja tidak. Tapi itu peringatan bagi kita untuk waspada terhadap reaksi refleksif manusiawi kita terhadap situasi kehidupan yang kompleks. Kita akui atau tidak, perspektif manusia selalu terbatas, dan intuisi alamiah selalu sedikit meragukan. Sejujurnya, kita semua akan mengacaukan hidup kita ke tingkat tertentu jika kita hanya mengikuti pemahaman kita sendiri. Kita membutuhkan masukan dari Allah dalam proses pengambilan keputusan dalam kehidupan sehari-hari.

    Baru-baru ini saya membaca sebuah artikel berjudul “178 Detik untuk Hidup.” Artikel ini bercerita tentang dua puluh orang pilot yang cakap tetapi yang tidak pernah menerima pelatihan simulasi. Masing-masing dari kedua puluh pilot ini diikutsertakan dalam simulasi penerbangan dan diperintahkan untuk melakukan apa saja yang bisa mereka lakukan agar pesawat terbang tetap terkendali di dalam cuaca berawan tebal, gelap, dan berbadai. Artikel tersebut menyatakan bahwa kedua puluh pilot itu “jatuh dan membunuh diri mereka sendiri” dalam waktu rata-rata 178 detik. Dibutuhkan waktu kurang dari 3 menit bagi para pilot yang memiliki intuisi yang terlatih ini untuk menghancurkan diri mereka sendiri segera sesudah mereka kehilangan titik acuan visual mereka.

    Beberapa waktu lalu, saya sedang menjadi kopilot sebuah pesawat dalam perjalanan malam kembali ke Chicago dari Pesisir Timur AS. Sementara pilot yang bertugas sedang sibuk memasukkan data ke dalam komputer, saya melakukan lepas landas dan menambah ketinggian, menjaga agar pesawat tetap lurus dan datar dan berada di jalurnya. Semua berjalan lancar sampai kami memasuki lapisan awan yang sangat tebal. Tanpa adanya titik acuan di luar pesawat, dengan tenang saya fokus pada peralatan di panel kokpit dan membuat koreksi apa saja yang diperintahkan. Tetapi, beberapa menit setelah memasuki awan itu, peralatan-peralatan tersebut memerintahkan saya untuk membuat koreksi atas semua kesalahan saya; peralatan-peralatan tersebut menunjukkan bahwa kami perlahan-lahan berbelok ke kiri. Namun, saya tahu bahwa saya tidak mengubah kendali sedikit pun, dan saya yakin bahwa tidak ada pergeseran atau turbulensi angin apa pun. Jadi, saya duduk dan berkata kepada diri sendiri, “Tidak ada keharusan kita untuk berbelok ke kiri.” Dan saya tidak melakukan koreksi yang diperintahkan.

    Alasan saya sangat sederhana: Saya telah mengemudikan pesawat terbang sejak saya berumur lima belas tahun — pesawat biasa, pesawat amfibi, pesawat bermesin satu, pesawat bermesin ganda, pesawat berbaling-baling turbo, pesawat jet, bahkan helikopter — tanpa satu pun kecelakaan atau nyaris kecelakaan. Saya menganggap bahwa karena saya telah melakukan begitu banyak penerbangan dan mempertahankan catatan yang baik, saya jelas telah mengembangkan intuisi yang andal menyangkut gerakan pesawat. Jadi, pada malam itu, saya sengaja memilih percaya pada intuisi saya sendiri dan bukan tanda-tanda yang tampak pada peralatan di panel kokpit. Saya berkata, “Saya tahu lebih baik. Jika harus memilih salah satu di antara percaya pada peralatan atau intuisi pribadi, saya akan percaya pada intuisi saya.”

    Pilihan yang buruk. Untung saja, pada waktu itu pilot melihat dari petanya, memeriksa peralatan, meraih kendali, dan segera membuat koreksi. Dia melirik seolah-olah bertanya, “Apa kamu gila?” Kemudian dia tersenyum kecut kepada saya, menunjuk ke peralatan tersebut, dan berkata, “Percayalah pada alat ini. Kita berdua akan hidup lebih lama.” Selama sisa penerbangan itu saya katakan kepada Anda bahwa saya menatap lekat-lekat ke peralatan-peralatan tersebut, dan saya membuat setiap koreksi kecil yang ditunjukkan oleh panel.

    Ketika penulis Kitab Amsal mengatakan kepada kita untuk tidak bersandar pada pengertian kita sendiri, dia menunjukkan bahwa secerdas atau sebanyak apa pun pengalaman hidup kita, kita masih perlu menyadari bahwa penilaian manusia selalu terbatas dan kadang-kadang salah. Kadang-kadang gagasan terbaik kita tentang apa yang seharusnya dikatakan atau dilakukan ternyata keliru, berbahaya, bahkan merusak. Ketika sampai pada keputusan penting dalam hidup kita, kita hampir selalu membutuhkan pemahaman yang lebih dalam dan perspektif yang lebih luas dari sekadar yang ditawarkan oleh hikmat manusia kepada kita.

    Apa yang kita sangat butuhkan adalah pikiran Tuhan mengenai hal-hal serius dalam hidup ini. Ia menawarkannya kepada kita melalui ajaran firman-Nya dan bimbingan Roh-Nya. Tugas kita bukanlah untuk mempertanyakan atau menganggap bahwa kita sudah tahu lebih baik, seperti pilot yang terlalu percaya diri yang menomorduakan petunjuk dari peralatan-peralatannya, tetapi untuk percaya bahwa Allah mengetahui lebih baik bagaimana mengisi hidup kita. Sebuah aturan rohani yang barangkali berguna: “Jika ragu, selalu, selalu, dan selalu percayalah pada hikmat Allah.”

    Akuilah Dia dalam Segala Lakumu

    Mari kita langsung pada pokok frasa berikut ini. Dalam konteks kutipan pendek ini, “mengakui Allah” berarti mengakui kebijaksanaan, wawasan, dan pemahaman-Nya. Itulah yang dibahas dalam buku ini. “Di dalam semua laku kita” berarti … yah, di “semua” laku kita. Kita dapat diyakinkan bahwa setiap bidang kehidupan yang kita putuskan untuk kita kelola tanpa menggunakan hikmat, wawasan, dan pemahaman dari Allah akan berakhir dalam masalah. Setiap bidang yang kita beri tanda “Dilarang Masuk Tanpa Izin” dan mencoba mengabaikan Tuhan, tampaknya akan menjadi bidang yang membahayakan kualitas hidup kita dan mengancam orang-orang di sekitar kita. Untuk menenggelamkan sebuah kapal tidak diperlukan banyak lubang, cukup satu saja. Dan satu lubang itu pun tidak harus berukuran besar.

    Beberapa orang melihat ambisi karir mereka, yang lain memandang seksualitas, sebagian lagi pada uang, pilihan teman-teman, atau kegiatan pada waktu luang, dan mereka berkata, “Aku mengetahui semua tentang kebijaksanaan-Mu, Tuhan. Aku mengetahui apa yang Alkitab katakan tentang hal ini. Aku mengetahui bagaimana Roh-Mu mendorongku. Tetapi, jawabanku adalah tidak. Aku tidak menginginkan nasihat-Mu. Aku tidak menginginkan kebijaksanaan-Mu. Aku sendiri yang akan mengatur hal ini.”

    Ingatlah bab tentang inisiatif? Ingatlah orang-orang yang menepuk punggung sendiri tatkala mereka mengambil inisiatif di hampir setiap bidang kehidupan, bahkan mungkin sembilan dari sepuluh orang, tetapi mereka gagal menyadari kerusakan yang bisa dilakukan oleh satu bidang kemalasan? Prinsip ini berulang. Sembilan dari sepuluh orang tidaklah cukup, baik itu berarti mengambil inisiatif atau berbagai bentuk lain untuk pembangunan karakter atau ketaatan. Satu saja bidang kehidupan yang tidak diserahkan sudah berkonsekuensi negatif dan meluas. Pada suatu waktu kelak, hal itu hampir pasti akan berdampak buruk pada dimensi lain dalam kehidupan kita. Akhirnya, ketika hidup tidak lagi berjalan dengan baik, kita mungkin akan melihat ke belakang dan berkata, “Semuanya dimulai dengan satu kendali pribadi yang kecil, bahwa saya merasa bisa mengelola diri lebih baik daripada Allah … dan sekarang beginilah jadinya.”

    Banyak orang tampak bertekad untuk mempelajari segala sesuatu yang sulit. Tetapi kita semua bisa menyelamatkan diri kita sendiri dan beban masalah orang lain jika kita bisa mempelajari apa yang telah dipelajari oleh jutaan orang sebelum kita: Berbagai bidang kehidupan, yang tidak ditempatkan di bawah kepemimpinan dan kebijaksanaan Tuhan, pada akhirnya akan menjadi sumber frustrasi, sakit hati, dan nyeri yang hebat.

    Penulis Amsal sunguh-sungguh meminta agar kita tidak menjerumuskan diri sendiri ke dalam risiko ini. Jika kita mengakui Allah dalam semua hal, dalam setiap bidang kehidupan kita, kita dapat mengurangi risiko permasalahan itu secara signifikan. Itu seperti menambal satu lubang yang mengancam akan menenggelamkan kapal kita.

    Adakah kendali pribadi yang Anda belum serahkan kepada Allah? Jika ya, mengapa Anda tidak menyerahkannya kepada Allah? Turunkanlah tanda “Dilarang Masuk Tanpa Izin” dan persilakanlah Tuhan masuk. Saya belum pernah bertemu orang yang menyesali keputusan ini. Sekarang giliran Anda. Saya mendorong Anda.

    Maka Ia Akan Meluruskan Jalanmu

    Sebelum baris terakhir pada bagian ini menjauhkan siapa pun dari topik utamanya, saya ingin menjelaskan apa yang bukan merupakan arti dari kalimat tersebut. Kalimat tersebut tidak berarti bahwa Allah akan membuat kita sehat, kaya, dan bahagia. Kalimat tersebut tidak berarti bahwa Ia akan membuat kita nyaman, populer, dan langsing. Kalimat tersebut tidak berarti bahwa Ia akan memenuhi semua pengharapan sepele dan keinginan sesaat kita. “Ia akan meluruskan jalanmu” berarti bahwa Ia akan memberikan arah, tujuan, fokus, dan pemenuhan hidup kita. Ia akan membimbing kita melewati rawa-rawa dan parit-parit sehingga kita bisa tetap di jalan yang benar. Ia akan bekerja di dalam kita untuk mengubah hati dan jiwa kita. Ia akan bekerja di kedalaman pribadi untuk mengubah hati dan jiwa kita. Ia akan bekerja melalui diri kita supaya kita berdampak pada orang lain. Dan ketika kita sudah tiada, Ia akan memimpin kita melewati pintu gerbang surga. Ketika Anda merenungkan hal ini, apa lagi yang kita bisa minta?

    Saya baru-baru ini menghadiri pemakaman ayah salah seorang teman terdekat saya. Pemakaman itu diadakan di pekuburan gereja yang saya kunjungi sepanjang masa kanak-kanak dan remaja saya. Semua tampak persis seperti tiga puluh tahun sebelumnya. Pada saat saya duduk di sana, teringatlah saya pada banyak kenangan.

    Saya sangat ingat pada seorang pria tua yang telah menantang saya untuk memercayai Allah dengan segenap hati dan mengizinkan Dia membimbing serta mengarahkan hidup saya. Ketika saya memikirkan kembali arti peristiwa tersebut dalam hidup saya selama tiga puluh tahun sebelumnya, saya nyaris tidak bisa menahan emosi. Saya tersenyum ketika menyadari bahwa saya tidak dapat menghabiskan satu malam dengan melempar dan berbalik ke tiga puluhan-tahun yang lalu itu tanpa saya kehilangan arti, tujuan, atau petualangannya.

    Lalu saya kembali menahan air mata saat memikirkan semua yang mungkin saya lewatkan seandainya saya memilih untuk mengatur sendiri kehidupan saya: pekerjaan yang membuat saya bersemangat untuk bangun pada pagi hari, teman-teman yang sudah seperti keluarga bagi saya, pernikahan yang terus bertumbuh, dan anak-anak yang memberikan kebahagiaan terbesar di dalam hidup saya.

    Dalam upacara pemakaman tersebut, saya meletakkan tangan saya di atas lutut dengan telapak tangan tengadah, dan saya berkata, “Tuhan, setengah hidupku mungkin telah berlalu, tetapi aku ingin membuat kesepakatan yang sama mengenai apa pun dengan waktu yang tersisa, yang saya akan buat sehubungan dengan masa lalu. Aku ingin percaya kepada-Mu dengan sepenuh hati, dan tidak bersandar pada pengertianku sendiri. Di seluruh jalanku, aku ingin mengakui-Mu, dan aku ingin memercayai-Mu untuk meluruskan jalanku.” Saya tidak bisa menggambarkan rasa damai dan harapan yang membanjiri jiwa saya. Jika masa depan adalah segala sesuatu seperti tiga puluh tahun yang lalu, itu akan menjadi sebuah bola!

    Jangan lewatkan Petualangannya

    Saya menyukai Yeremia 29:11 ketika Tuhan berkata, “Sebab Aku ini mengetahui rancangan-rancangan apa yang ada pada-Ku mengenai kamu … yaitu rancangan damai sejahtera dan bukan rancangan kecelakaan, untuk memberikan kepadamu hari depan yang penuh harapan.” Saya senang merenungkan ayat ini. Saya senang merenung tentang Allah yang merancang suatu rencana khusus untuk hidup saya. Saya ingin kebenaran ini meresap ke dalam jiwa saya.

    Allah memiliki rencana, hari depan dan harapan untuk kita masing-masing, dengan nama kita sendiri di atasnya. Meskipun Allah tidak menjanjikan suatu kehidupan yang bebas dari masalah atau sakit, Dia menjanjikan suatu kehidupan yang terlalu baik untuk dilewatkan. Tetapi, kita masih tidak akan pernah menemukan petualangan hidup itu — sampai kita memercayakan diri kita pada bimbingan dan pimpinan-Nya! Allah mengenal kita dengan lebih baik daripada diri kita sendiri. Dia memahami kemampuan dan keterbatasan kita. Dia mengetahui persis apa kesulitan yang kita harus hindari dan melihat potensi kita sepenuhnya. Dia memiliki pandangan tinggi yang ditetapkan untuk kita, dan Dia bersedia memberikan segala bentuk bantuan yang kita butuhkan untuk menggenapi rancangan-Nya dengan sempurna. Namun, kita harus sepenuhnya berpaling dan memercayai-Nya.

    Apa pun langkah iman yang Anda perlu ambil, saya berharap dan berdoa agar Anda akan mengambilnya. Saya tidak mengetahui apa yang Allah sediakan untuk hidup Anda, tetapi saya mengetahui pasti bahwa Anda tidak ingin melewatkan petualangan ini!

    Sumber:

    Judul buku : Making Life Work
    Judul artikel : Trust God in Everything (Bab 12)
    Penulis : Bill Hybels
    Penerbit : InterVarsity Press
    Halaman : 192 – 206

    Perseverance of the Saints

    I. The Doctrine of Perseverance stated:

    All who are chosen by God, redeemed by Christ and given faith by the Spirit are eternally saved (from the very moment of faith). They are kept in faith by the power of God and persevere to the end.

    II. The doctrine proved from various arguments:

    1. The nature of the life imparted at regeneration, which is incorruptible and cannot die:

    a. “Whoever has been born of God does not sin, for His seed remains in him; and he cannot sin, because he has been born of God.” (I John 3:9)

    b. “For whoever is born of God overcomes the world. And this is the victory that has overcome the world–our faith.” (I John 5:4)

    2. The doctrine of election:

    This doctrine does not teach that some may be saved, but that the entire number of the elect shall be saved finally. Through graciously bestowed influences of the Holy Spirit, the elect are led not only to trust Christ initially, but to persevere in faith and holiness unto the end and to be saved everlastingly.

    3. The intercession of Christ:

    “Christ makes intercession for His people, and we are told that the Father hears Him always. Hence the Arminian, holding that Christians may fall away, must deny either the passages which declare that Christ does make intercession for His people, or he must deny those which declare that His prayers are always heard. Let us consider here how well protected we are: Christ is at the right hand of God pleading for us, and in addition to that, the Holy Spirit makes intercession for us with groanings which cannot be uttered, Romans 8:26.” – Boettner

    a. “Who is he who condemns? It is Christ who died and furthermore is also risen, who is even at the right hand of God, who also makes intercession for us.” (Romans 8:34)

    b. “Therefore He is also able to save to the uttermost those who come to God through Him, since He ever lives to make intercession for them.” (Hebrews 9:25)

    4. The mystical union with Christ:

    “This marvelous union is set forth by the figure of the head and the body: we are members of the body of Christ. Do the members of His body rot away? Is Christ amputated? Is He fitted with new limbs as old ones are lost? Nay, being members of this body, we shall not be divided from Him. ‘He that is joined unto the Lord,’ says the apostle, ‘is one spirit,’ and if we are made one spirit with Christ, that mysterious union does not allow of the supposition of a separation.” – Spurgeon

    a. “Now you are the body of Christ and members individually.” (I Corinthians 12:27)

    b. “He who is joined to the Lord is one Spirit with Him.” (I Corinthians 6:17)

    5. The doctrine of particular redemption:

    This doctrine does not teach that Christ died only to make possible the salvation of sinners, but that His death actually purchased pardon for particular sinners (the elect). If Christ actually redeemed certain sinners from the curse of the law through payment of His own blood, it is unthinkable that any of those included in the purchase should perish. Is Christ to be disappointed by an unsatisfactory purchase? Is not His blood of sufficient worth to purchase for His people everlasting life?

    a. “With His own blood He entered the Holy Place once for all, having obtained eternal redemption.” (Hebrews 9:12)

    b. “. . . Through the blood of the everlasting covenant.” (Hebrews 13:20)

    6. The faithfulness of God:

    “The faithfulness of God secures the final perseverance of the saints; God is faithful to His counsels, to His covenant, and to His promises concerning their salvation, and will never suffer His faithfulness to fail; which must fail if they perish. But God is faithful, who has called them by His grace, and will confirm them to the end; will not suffer them to be tempted above what they are able to bear; will establish them, and keep them from evil; and will preserve them blameless to the coming of Christ; faithful is He who has promised, who also will do it.” – John Gill

    a. “For the gifts and the calling of God are irrevocable.” (Romans 11:29)

    b. “Christ . . . will also confirm you to the end that you may be blameless in the day of our Lord Jesus Christ.” (I Corinthians 1:8)

    7. The attributes of God:

    “The doctrine of the saints’ final perseverance is agreeable to, and become necessary by them [the attributes of God], and therefore must be true; but the contrary to it, that of the apostasy of real saints, so as to perish everlastingly, is repugnant to them, and reflects dishonour on them, and therefore must be false.” – John Gill

    a. The immutability of God:

    “The Father of lights, with whom there is no variation or shadow of turning.” (James 1:17)

    b. The wisdom of God:

    God abounds “toward us in all wisdom and prudence” (Ephesians 1:8), but as John Gill writes, “Where would be His wisdom to appoint men to salvation (I Thess. 5:9), and not to save them at last?”

    c. The power of God:

    “Kept by the power of God through faith for salvation.” (I Peter 1:5)

    d. The faithfulness of God:

    (See #6 above.)

    e. The veracity (truthfulness) of God:

    “The doctrine of the saints falling from grace–a doctrine which is more dishonorable to Christ than I can tell you [sets] Him as a laughing-stock to the whole world, as one who begins to build and not able to finish, there is a blot upon His power; He loves and yet He loves not to the end, there is a blot upon His faithfulness; He says, ‘I give My sheep eternal life and they shall never perish, neither shall any pluck them out of My hand,’ yet they do perish, according to that doctrine, which is a stain upon His veracity. In fact, the doctrine of final falling, impugns the whole character of Christ so much, that it would render Him unworthy of our faith.” – Spurgeon

    f. The goodness, grace and mercy of God:

    “The Lord will complete that which concerns me.” (Psalm

    138:8)

    g. The justice of God:

    “Where could be His justice, to punish those for whose sins Christ has made satisfaction? It is not consistent with the justice of God to punish sin twice; once in the surety, and again in those He has redeemed.” – John Gill

    8. The Offices of Christ:

    “What kind of Head would He be, if any of the members of His mystical body could be torn from Him? What kind of Shepherd would He be, if any patient under His hand were at length found incurable? What kind of Husband would He be, if He and any soul once united to Him by faith were ever put asunder?” – J. C. Ryle

    9. The work of the Holy Spirit in the heart:

    “Being confident of this very thing, that He who has begun a good work in you will complete it until the day of Jesus Christ.” (Philippians 1:6)

    a. “He who has prepared us for this thing is God, who also has given us the Spirit as a guarantee.” (II Corinthians 5:5)

    b. “He who hears my word and believes in Him who sent Me has everlasting life, and shall not come into judgment.” (John 5:24)

    10. From the assurance of salvation:

    Boettner writes, “A consistent Arminian, with his doctrine of free will and of falling from grace, can never in this life be certain of his eternal salvation. He may, indeed, have the assurance of his present salvation, but he can only have a hope of his final salvation.” The Arminian’s assurance is no more than a partial one, but the scriptures teach that believers, in this life, can attain to a “full assurance” of salvation.

    a. “He who believes in the Son has everlasting life.” (John 3:36)

    b. “These things I have written to you who believe in the name of the Son of God, that you may know that you have eternal life.” (I John 3:13)

    11. The Lamb’s book of life:

    “This is a catalogue of the elect, determined by the unalterable counsel of God, and can neither be increased or diminished. The names of the righteous are found there; but the names of those who perish have never been written there from the foundation of the world. God does not make the mistake of writing in the book of life a name which He will later have to blot out. Hence none of the Lord’s own ever perish. Jesus told His disciples to find their chief joy in the fact that their were written in heaven; yet there would have been small grounds for joy in this respect if their names written in heaven one day could have been blotted out the next.” – Boettner

    a. “Anyone not found written in the Book of Life was cast into the lake of fire.” (Revelation 20:15)

    b. “There shall by no means enter it anything that defiles, or causes an abomination or a lie, but only those who are written in the Lamb’s Book of Life.” (Revelation 21:27)

    12. Salvation and justification are of grace and not of works:

    “If, as a believer in the Lord Jesus Christ, my going to heaven is contingent upon my continued faithfulness and obedience (instead of my faithfulness being rendered out of love and gratitude because Christ has saved me); if through my failure to remain faithful and obedient I am eternally lost, then my salvation is made to depend upon my works, which flatly contradicts Titus 3:5 – “Not by works of righteousness which we have done, but according to His mercy He saved us.” – A. W. Pink

    a. “For by grace you have been saved through faith, and that not of yourselves, it is the gift of God, not of works, lest anyone should boast.” (Ephesians 2:8-9)

    b. “And if by grace, then it is no longer of works; otherwise grace is no longer grace. But if it is of works, it is no longer grace; otherwise work is no longer work.” (Romans 11:6)

    “The gospel preaching is this: ‘Thou art a lost sinner, and thou canst deserve nothing of God but His displeasure; if thou art to be saved, it must be by an act of sovereign grace. God must freely extend the silver sceptre of His love to thee, for thou art a guilty wretch who deserves to be sent to the lowest hell. Thy best works are so full of sin that they can in no degree save thee; to the free mercy of God thou must owe all things.’” – Spurgeon